古農佛學答問卷六（六）對於懷疑佛法者之答辯

　　（六）對於懷疑佛法者之答辯

　　問：校中寫日記，學生謂佛教不是迷信，乃破迷者。而校中主任先生，卻在上面批之，謂佛學是一種哲學宗教，是以神為主，是虛偽的，不見有神靈效驗，佛學可研究，若去崇拜偶像，甚而想入非非，要去成仙成佛則不可，或以寶貴光陰去作燒香化紙作揖叩頭的事，則尤不贊成云云。其說當否。居士對於佛學極有研究，解疑祛惑，竊願聞之。

　　答：佛法非哲學非宗教，有王恩洋居士一文可參考，茲不贅述。神靈有無，須從心理說明，心理有用而無形也，但神像所代表之神，是天人鬼畜之類，未嘗無形象也。顯靈效驗，是有遠近先後不同，有障無障之異，故不即現，但論因果關係，可以斷其必有。不知其理而信之，謂之迷信。未曾見過之事即以為無，此乃武斷，非通論也。成仙成佛，有事有理，有因有果，並非想入非非之事。偶像既是代表，如十字架之代表耶穌，銅像代表偉人，崇拜之者，是崇拜所代表之人，學佛人崇拜代表佛的偶像，亦非分外。燒香頂禮即所以表示崇拜之忱。至於化紙等事，則本非佛法中事，世人不察，牽拉並用耳。

　　問：有人以為今世之人，無不欲解在信先，未解而信，是謂迷信，佛家以信解行證之說解人疑惑，其為迷信與否，不可知也。此種似是而非之言論，其根本錯誤之見解安在。望指明之。

　　答：信者有認識有佩服有願樂之三義，解者有審問有慎思有明辨之三義。故先信而後解。若先未信，安肯取以問思辨論乎。即有問也，亦挾故挾賢之類，成見橫胸，從何悟入。彼所謂解在信先者，即信義中之認識，可謂之知，不得謂之解。蓋先知而後信，其說成立也。既知矣，即不得謂之迷。今世人智慧太劣，必種種說法種種譬喻，令其認識令其佩服而發願樂之心，夫然後其信成就也。若雲解也，談何容易。複次信解行證四步功夫，每一步內仍含四步，如信要有信此信，解此信，行此信，證此信，而後信成就。來問所云要先解者，即此信中之解也。

　　問：有人謂佛教宗旨，先欲使人起信，教理正確與否，一毫不容置議，為窒礙思想之自由，阻止人類之進化。此種反對佛法之言論，當用何詞辟之，以糾其謬。

　　答：欲知山下路，須問過來人，佛教教理之正確也，已懸在二千數百年前矣，菩薩羅漢皆親歷者，列代祖師高僧居士，皆過來人也，豈有以後生小子而致疑於父兄長老者乎。夫世間無常之法，可論進退。真如不變之理，不增不減，豈得以進化繩之。佛法從正遍智中流出，依此而為思想之標準，則縱橫自在，有不可思議者，尚何窒礙自由之為慮哉。問：清世宗深入經藏，而對手足多殘刻，其行解何尚未能相應如是。

　　答：行解相應，本是難事。蓋以業障所牽，作不得主耳。

　　問：闢佛者每以梁武不應有台誠之難，印度不應亡國，某國不應橫暴。請解釋其理。

　　答：國家與亡，系乎共業。梁武一人信佛，何能挽救。即以梁武一人而言，亦有宿業所追，不能免於侯景。其信佛之報，當別有在耳。印度佛法衰頹之後，亡於回教徒，非佛教之罪也。若某國受我國及朝鮮之佛教餘緒，至今亦徒存空談於紙上，雖稱信佛，而國家觀念太重，以致橫暴。若美其名，則當曰威德矣。出於謗佛者之口，欲加之罪，何患無辭。

　　問：有雲梁武信佛亡國，現今外交風雲，國亡無日，若是人人宗凈，則誰挽救危亡。

　　答：信佛與亡國，並非因果關係，如何相難。譬言吃飯身死，今人無不死，亦無不吃飯，亦可相難乎。尚德終勝尚力，但恐未能實踐耳。

　　問：每觀佛典，皆言真能學佛者，不起貪嗔痴，逆來順受，不計是非人我，不與人爭。若國人盡如此，豈無亡國之憂。

　　答：果能如是，愛人者人恆愛之，敬人者人恆敬之，道德不亡，國誰亡之。再學佛者須人人發廣大心、度生心，如以國為念者，要從國際提倡佛化。

　　問：印度乃佛法最盛行之地，何以亡國。

　　答：佛法盛行之時，印度不亡。及後佛教衰落，他教侵入，而後亡國。然現在國雖亡，而民族性質仍不失為善良。故識者知印度復興當不在遠也。

　　問：謗佛者常說，假若人人清閑念佛，社會上的事誰做，個個出家守佛戒，豈不要絕種。愧我無所對。

　　答：念佛修心，但不作惡事，好事仍當做，於社會有益無損。個個出家，俗種固絕，佛種亦不斷矣。

　　問：「身乃招苦之本，厭乃得樂之基，」譬如吾人皆厭聞厭見厭為。世界上之人豈非皆變為懶惰者。然則五穀蔬菜無人耕種，老幼殘疾無人撫養，世界上一切眾生，豈非皆呈不安之象乎。

　　答：真俗二諦，權宜施說，能斷邊見，中即圓融無礙。如先生所云厭聞厭見厭為，猶是落於「厭」之邊見。當知「厭」與「欣」對立，離欣則厭不成其為厭，此理既明，則眾生不安之疑問自可渙然冰釋矣。佛家能厭，故我法二執俱遣。反之佛家能欣，故凈土實唯心造。而亦太虛法師「人乘通佛乘」妙論之所以建立也。

　　問：近有闢佛者評論佛法，其言曰，「魏晉以還，佛法流入，生事日毀，民性益偷，由厭世而灰心，由灰心而消極，由消極而腐敗墮落，一切向上有為字曰妄想，出世無期，而世法大壞，無政府黨人所否認者，政府而已，佛徒取世界有為法一切否認之，其何以率民成教，此其弊也。此種非難佛法言論，其謬誤之處何在。請以佛法真義一一糾正之。

　　答：此固不知佛法者之妄談也。佛法有出世有入世。以斯世之濁惡欲其潔己也，故出世。以斯民之沉溺欲振拔之也，故入世。出世是佛之智，入世是佛之悲，悲智變運，而佛教以立。又復智以自利，悲以利他，自他兼利而佛教以成。彼闢佛者，但見其不同流俗而遂疑其消極，目為墮落。殊不知人有不為也，而後可以有為，孔孟且然，而況於佛乎。

　　問：基督教與天主教，有設孤兒院落或養老院者，或施醫藥，或立貧民學校，若戰地則設婦孺救濟會，諸如此類，善舉頗多，何佛教中反少也。

　　答：此在佛教不普及之故，今已有提倡舉辦者矣。

　　問：列強之凌辱我國及其他弱小國，有謂輪迴苦報使然。惟查各強國國內之天良道德，並未超越吾國及弱小國之上，何竟弱國獨然，而彼則否。又謂列強系賴物質文明，則精神終勝物質唯物不逮唯心等說，應付打倒矣。

　　答：請觀波浪起伏，即知因果循環之理。唯自立於不敗之地者，雖暫受屈，終得伸耳。

　　問：某言佛徒好言護法，不惜獻媚貴人，以宏教大業求諸天下萬惡之魁，如尊武則天為菩薩化身之類此類言論，究竟根據何書何人，如有此種事情，對於佛教有妨礙否。

　　答：佛徒猶醫生，佛法猶醫藥，醫生用藥，但知醫病，不揀人之貴賤善惡。至欲保存醫藥，豈有揀人貴賤善惡耶。佛徒原無政治意味，但知宏法為歸，菩薩化身之頌，即以其能宏法耳，豈媚諛耶。（按慧遠法師有沙門不敬王者論五篇亦可參考）。

　　問：章某嘗謂佛徒妄詆程朱，而程朱決不苟稱帝王之德齊諸孔孟。此言意謂佛徒獻媚貴人而程朱則否。餘思佛徒而獻媚貴人，實為下劣。不知章氏之說何所根據。望指明之。

　　答：歷代帝王宏法譯經，譯師譯經畢，呈於帝王，當然不無恭頌之語。佛法平等，狗子且有佛性，即頌帝王為佛化身，有何不可。況但稱菩薩耶。章氏之誚寧可一概論哉。

　　問：梁任公謂佛教之信仰，乃入世而非厭世。其言確否。

　　答：大乘佛教以度生為事業，故信仰者當非厭世。但必先有厭世之心，然後方便入世，度眾生出世。否則與眾生同化矣。梁氏只說得一邊。

　　問：梁任公曰，佛教之信仰，乃智信而非迷信，故曰悲智雙修，云云。按梁氏乃主修學佛法，當先求知而後起信，不知而強信，是自欺也。對於大乘教義，確有明證。然凡夫根機淺薄者，未具智慧，多難明瞭佛理。即上根者，亦須久經研究，方能了解真義。准上理論，則無論利鈍根，而未研求佛理者，皆無信佛資格。遑論真修實證耶。

　　答：學佛首在信心，有信而後肯學。但未信之前，亦需起信之方。此起信之方不一，總之不外一種認識。或認識佛之史實，或認識佛之德相，或認識佛之智力神通，或認識佛之教義之一斑，或認識佛法之廣大，或認識聖僧之奇蹟靈感等。此種認識，不可謂之了解。蓋未經研究也。若了解者，須待信後而能。必在中上根而後能。彼梁氏之言，於信前之認識與後之了解，未曾分別，故有不甚通達之病耳。

　　問：有一老學究雲，現今大都篤信佛學，則孔子所謂敬鬼神而遠之，請何以解之。

　　答：佛為大覺者之代表。親近大覺，如何非智。須知佛非鬼神之類。老者所云，擬不以偷也。

　　問：有人謂佛法為制止弱肉強食之主義，向強國推行，固為善法。若弱國而以佛化灌輸，必呈衰頹不振之狀。以無勇敢抵抗之心，必致亡國滅種。因此反對佛法而辟之。此等人非難佛教，其謬誤之觀念安在。答：既雲制止弱肉強食，即制止彼強者來食我之弱肉，豈非即有抵抗強者之勇敢心在內。可惜國人皆具弱肉強食之心理，實行弱肉強食之工作，而不去制止，故國民自相陵暴，一遇強於我者，則靡然倒矣。又佛法在積極使人改惡行善，提高人格，乃以德勝力之王道主義。幸勿懾於亡國滅種之危言，而諉過於佛教也。

　　問：又雲孔子因長沮桀溺之避世，深責不可與同群。現今憂患頻興，危如累卵，欲人人坐守念佛，無為而治，其可得乎。

　　答：學佛是志業，救世是職業，未可混為一談。須知坐守念佛，乃是修養功夫，藏器待時也。念佛人皆體佛慈悲，發菩提心，則學佛豈礙救世乎。

　　問：學佛之人，外雖消極，內實積極。此有識者所公論也。然晚因學佛後心境實趨於消極，視榮華富貴皆若水月鏡花，同時視鰥寡無累者，反羨其自由有福。心理變遷，豈非消極乎。

　　答：有此消息，正為他日度生積極基礎。不看破，不足以建立也。

　　問：倘以佛教為國教，則政治風俗教育應作如何觀想。

　　答：吾佛教法具世出世，其言人乘也，則以五戒為本，以十善為增上。五戒者，不殺仁也，不盜義也，不邪淫禮也，不妄語信也，不飲酒以亂性智也。十善者，身三善，不殺盜淫同於前戒。口四善，不兩舌、惡口、妄言、綺語，則廣乎妄語。意三善，不貪瞋痴，則正心之事，而萬善之根也。佛少言齊家治國而廣言正心修身，凡以立本而已。誠能奉為國教，則政治之平正、風俗之淳美、教育之義方，有非庸近所及思議者。昔何尚之之對宋文帝曰，百家之鄉，十人持五戒，則十人淳謹。千室之邑，百人持十善，則百人和睦。持此風化以周寰宇，則編戶億千仁人百萬。能行一善則去一惡，去一惡則息一刑，一刑息於家，萬刑息於國。洵乎可以垂拱坐太平矣。然則政治風俗教育之如何，不從可知耶。

　　問：人多以佛法於現世主消極的，障礙人民生計及國運之發展。當持何說以辟之。

　　答：消極積極者，猶兩端之左右，猶二面之表裡，猶流水之高下，猶步武之舉止，未有不共存未有不並立，未有不相濟未有不互成者。農夫之耕稼也，芟夷蘊崇，消極也，壅培灌溉，則積極矣。工師之營造也，斧斤繩墨，消極也，接構丹朱，則積極矣。至於玉人之治器，欲成其美，而先施琢磨。商買之營業，欲獲其利，而先投資本。未有不事消極，而僅施積極者。亦未有不先消極，而能成其積極者。萬事盡然，何獨疑於佛法。佛經雲，諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教。莫作雲者，消極也，奉行凈意，非積極乎。又曰破乎三惑，證乎三智，成乎三德。破惑雲者，消極也，證智成德，非積極乎。又曰煩惱無盡誓願斷，福智無邊誓願集，法門無量誓願學。無盡誓斷，消極也，無邊誓集無量誓學，非積極乎。複次五戒十戒二百五十戒，消極法也，三千細行，八萬威儀，非積極者乎。真諦泯一切法，消極法也，俗諦立一切法，非積極者乎。無常苦空無我，消極法也，常樂我凈，非積極者乎。空無相無願，消極法也，海印森羅，無邊相好，無量行願，非積極者乎。他若不生不滅，不常不斷，不一不異，不來不去，不垢不凈，不增不減，莫不消極與積極並談，而令眾生遠離二邊歸極中道者也。孰謂佛法偏主消極乎。且也佛法之主消極者，皆為對治不善而設，樹德莫如滋，去疾莫如盡，固不嫌其消極矣。故死亡病苦，人之大惡存焉，不主消極，則生存何以維持，憂患何以消弭。飲食男女，人之大欲存焉，不主消極，則振臂奪食而不之怪，逾牆摟人而不之恥。刀兵兇器也，製造精多，而歐戰困三年之久。競爭危言也，唱導不已，而斯民成強暴之風，此皆不主消極者之大過也。而謂此消極之法，可以或廢乎哉。現世之法，時間之名，假借之法，非有實在者也。時間起於心念之生滅，前念既滅，謂之過去，後念未生，謂之未來，惟此一念暫住，謂之現在，心念之生滅無窮，則所以成三世者何限，積此無限之三世，而為時為日為月為年為紀為劫，於此時日月年紀劫之中，欲定其孰者為現世，能乎否乎。子謂佛法於現世主消極者，試問此現世也，為有定量乎，為無定量乎。若有定量，近之則遺紀劫，遠之則失時日，舉一而廢百，吾知其難也。若無定量，則又安用舉以為論斷乎。雖然，吾知其故矣。請試言之，因果之法，必通三世，過去為因，現世為果，現世為因，未來為果。子之所謂現世者，現世果也。何以知其然，經雲，菩薩畏因，眾生畏果，現世果者，世俗之所極為注意也。故所遇而順境也，則始也患得，終也患失，所遇而逆境也，則此也怨天，彼也尤人，其於飲食之甘，衣服之麗，宮室之美，妻妾之奉，惟恐現福之不足，不願後患之疊乘。菩薩則不然。知現世果之有其因，也因屬過去，非現世所得而增減，但可順受不可強違也。而現世之足以致力者，惟在造因，故澹泊以明志，寧靜以致遠，非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動，惟恐失德之堪虞，毋寧克己之太甚，所以畏因也。惟菩薩與眾生所畏不同，故於眾生之所汲汲者，菩薩有所不為矣。此為佛法於現世主消極之見所由來歟。至於人民生計及國運之發展者，固於斯世有幸福乎無幸福乎，茲姑不論。第就佛法之與彼有無障礙者而辨之，夫人民之生計者，非謂飲食男女乎，飲食之源來自耕稼者，而佛法有乞食之風，將以此為不事耕稼障礙發展乎。然試思世之耕稼者，僅有農夫，其他不耕而食者，奚啻十百千萬。佛法乞食，惟制出家，使出家者而盡屬農夫，且更禁人繼業乎農，則固可言有障礙矣。苟或不然，出家乞食者，本非耕稼之人，則又何傷於農，而謂有所障礙乎。且佛制出家日中一食，則於不耕而食者，隱有限制其食量之益，是佛法果行，將見生之者不減其眾，而食之者反形其寡，謂非謀人民生計發展之一道乎。男女居室而生齒以繁，生齒繁而不足以養。則侵奪之事起，而刀兵之劫開，此生之適以殺之也。夫既生之而又殺之。此固發展之道乎。佛法在家弟子不許邪淫，則有實行一夫一妻之制也，不但以欲寡養成高潔之風，而亦隱消生齒過繁之患，出家弟子果無夫婦之道，然未出家前非必盡無生育之事，亦惟以隱消生齒之過繁，使毋陷於爭奪相殺之慘而已。且佛法慈心不殺，於鳥獸昆蟲尚不欲絕其生計，況我同類人群乎，是佛法果行，將見弭兵息爭，而人民之已生者，舉得悠悠以盡天年，則於輔助生計之發展者為何如哉。況無世界主義而非國家主義，一切宗教同此性質矣。今之列強何國無宗教，而國運之未嘗不發展，是宗教之無礙於國運之發展者，既有徵矣，孰謂佛教而不然乎。且也所謂國運之發展者，不過曰富強而已，然國也者人民之積集體也，人民而能勤於職業，則國未有不富，人民而能忠君親上。則國未有不強。佛法有八正道，其曰正業正命正精進。謂非勤於職業之金科乎。佛法有報四恩，其曰報國主恩報眾生恩，非謂忠君親上之玉律乎。是以佛法果行，則富強之本立矣。富強之本立，而國運有不發展者乎。古今來謀國者，多以奪人為富，以殺人為強，縱其暴戾恣睢以博一時之名利，其卒也奪人者人復奪之，殺人者人復殺之，而亡國敗家相隨逐，閱中外古今之國史，誰不深治亂興衰之慨耶。惟佛法以慈悲為宗旨，以與拔為事業，以之治內則刑政修明，以之交外則威德相濟，展其輪王之法行，直可致世界於大同，豈僅一國之運能發展而已哉。以是論之，佛法之無礙於人民生計及國運之發展，斷可知矣。法華經雲，治世語言資生事業，皆與實相不相違背，此之謂也。

　　問：王充論衡主張無鬼論甚力（見訂鬼篇），以為鬼之發見乃心理作用，並非實有其物，而佛家則以因果輪迴之說導人起信，今若主張無鬼，則凈土六道皆為謊謬騙人，佛教便無立足地。請將王充此說，逐條駁斥而辨其惑。

　　答：王充以精念存想為致鬼之由，即目為無鬼。我佛亦以精念存想為起萬法之由，且主張萬法皆空矣。須知念而曰精，想而曰存，則精者堅而不可破，存者持而不可失。鬼之有無且不論，試問此不可破不可失之念想，有耶無耶，可滅耶不可滅耶。若曰無也，不但無鬼，且無王充其人矣，如曰有也，則此精而存者，豈可滅哉，不可滅矣，則必死而復生矣。輪迴之義，即由是立。且充但論病之見鬼，未論不病之見，豈精念存想而必病者耶。彼好學深思之王充，其念之精想之存，恐亦不亞於見鬼者，彼固見鬼乎，即不見鬼，亦必有所見者，此所見者皆鬼類也。故以此所見者為有，則鬼亦有，何以故，精念存想同故。若以見鬼為無，則凡所見者皆無矣。故推王充之說，適足以成立佛教之宗旨。三界輪迴眾生妄見，譬如病目見空中華，佛經之常談，子何懼乎充之辨。

　　問：我佛輪迴之說，雖見於經乘諸書，即儒道聖人亦曾數數言之，無如一般愚頑者不得親見親聞之確鑿證據，總以為神道設教之託詞，勉人為善之工具而已。此層若不使愚頑者誠心相信，恐終難堅於為善也。

　　答：先生對此輪迴問題，欲求實據以啟愚頑，但既是愚頑，即實據當前，恐亦不信。何則，如以彀種下田，他日生苗，彀與苗已不相似，雖因果宛然，使疑者曰，今之苗安必昔之彀，其將何詞以辨。須知輪迴者，業報之狀也，只要信業之必有報，即不必問今世之張三，即前世之李四矣。夫所謂業報者，如影之隨形，響之答聲，食之得飽，火之得燃，敬人者人恆敬，愛人者人恆愛，殺人者亦殺之，罵人者人亦罵之，至於今日後日前世後世，特時間問題耳。故須多方曲喻以曉彼愚頑。天下事貴善推測，舉一反三，若必一一接諸見聞而始信，人不見其背，謂無背可乎，亦不見其心肝，謂無心肝可乎。曰背可撫而知也，心肝可剖而見也，則又安知不撫不剖之時，不有誤認無背與心肝者乎。此所以雲愚頑者，即實據當前恐亦不信也。

　　問：科學家發明一切，萬事萬物皆以實驗為證，方可啟發民智，不使民眾落於迷信分內。聞佛家說唯識學，亦是佛家之科學，以實驗成智為證，恆見近代佛學言論中。如已出三界之大德雖復不多，而亦若不無，何故未見有能顯神通聖人出世，以印證佛家科學之說。令執科學者生信佛法，亦是方便利生事耳。或謂神通一事，因中國易滋鬼神迷信，故不宜有其人。往見刊物登載我國大德法師居士所發表言論，皆如具辯才無礙，任隨法界一切物質研碎皆成無量微塵數皆變為世智辯聰之人，尚恐不能推倒該法師居士分毫之智，難道具神通者，將通一顯即欲落鬼神迷信分內而不能挽回佛理。試問目連尊者等顯通者，究有其事否。因科學家懷此疑甚厚，佛家因此神通事不能與科學家開方便門導入正軌，尚得謂之佛學能補科學之偏，以及理事圓融辯才無礙者乎。答：科學家雖重實驗，然實驗根據仍在假定，唯識學則不然，眼能看即是眼識，凡所看見之物（佛經名色塵），與所依而起識之眼（佛經名眼根），皆系屬於眼識，而為眼識家之事，故曰唯識也。耳識鼻識舌識身識意識莫不如是故曰唯識也，進而推之，意識之根特名為意，又稱末那識，而此七識各行其是，但有關係而無統攝，故必有根本識以統攝之，名曰藏識，此種八識，乃賅攝萬物萬事，罄無不盡矣，故曰唯識。都是根據實事而為言，非以假定為先而後以實驗為證也。今問中乃欲求能顯神通之聖人出世以為唯識之證，何其紆乎。唯識之學，尚精神者也，科學尚物質者也，精神虛靈能用物質，補其偏者，謂以精神調和物質，能使物質更有效用，即科學益進步矣，豈必推倒科學始見佛學之足尚哉。若說神通約有六種，天眼天耳他心宿命神境，此五通者，出世聖人及天人鬼畜皆可有之（今世之催眠術以及日本之天眼通即人有之通），不過大小之異耳。若第六漏盡通者，惟出世聖人之已證果者有之，有此一通，則前五通具足矣（此佛家不尚神通之所以也）。又何疑於目連尊者耶。

　　問：佛法離染入凈，端寄僧寶，西藏為完全政治佛化，宜可兼善天下，然遜清迎接活佛來京時，儀節隆重，黃沙鋪道，盛飾宮室，比之古禹王卑宮室之旨，佛教六度修證之旨。軌範何在。

　　答：西藏活佛（因其能轉世自在不昧前因故稱活佛）從五世達賴起，以法王而兼國王，原非尋常僧寶可比。然此但其應供之福，威德感人，亦莫之為而為者，於活佛何尤。如有失當之處，或其臣僕所為，亦末法之現象矣。

　　問：佛家以慈悲平等為懷，乃西藏達賴與班禪二喇嘛糾葛連年，迄今未解，此豈非與佛制相違乎。雖彼輩皆有政治關係，然以佛義而掌政權，論理定當臻於極治，何亦有爭端發生以苦其民乎。

　　答：此亦末法魔熾之現象也。亟宜宏揚正法以調伏之。

　　問：諸天有無統轄權，天壽有限，佛法無窮。倘此天王一心護法，若再一天王，未必能信仰三寶，若遇壞法之天王，則一切天人之信佛者，必為天神所惡而降以殃矣。

　　答：諸天有統轄權。壞法天王即是魔天。其餘天王均有善根能信法者。又或有大菩薩發願作天王者。況佛能降魔，尚有何天不護法耶。

　　問：宏法事業，必有諸佛擁護，但黃茂林居士為國中能以佛教宏宣於世界之功臣，何反溺死以招惡果。若謂宿業太重，則黃居士此生法施功德，何尚不能以功抵罪乎。又影印宋版藏經，闡揚佛法，亦為希有功德，何以印出四分之一即延燒乎。若謂魔劫，則佛法尚不能制止乎。又前年湖南居士林亦被回祿，不知何故有此不生靈感之事。是三者，非余懷疑佛法，實有人對此生退悔之心，余以使人生信仰起見，欲祈解釋他人疑端也。望詳細開示。

　　答：佛論業報，有定業難逃之例。黃居士宏法之功，非不足以抵罪，但溺死為定業，故不可挽。然其宏法之功，即其速得菩提之因，或已生凈土，或再來宏法滿願成佛，均在理中。印藏被炬，若繩以佛法，則彼印工人非盡奉佛。必有褻瀆之處，故損及主人也。又以被炬之後，必有發心捐足之者，是毀之亦以成之也。除舊有新，世法且然，況不可思議之佛法乎。湖南居士林回祿，亦必非無因也。吾人學佛須洞明因果而深信之，苟遇逆境，須作善知識策勵想，又作我空法空諸觀，方是精進波羅蜜。

　　問：敝舍就客堂中供佛，日與家人戚屬數人敲念晚課，行之數境，此五通者?年，竟有人譏詆不應唱念。又近日境況不裕，更妄詆為衰敗之兆。有是理否。

　　答：唱念即是伎樂供養，或是稱讚佛德，如具恭敬心，均屬法行。且在佛像前，有何不可。至於境況，乃前業所感，與唱念有何交涉。且我佛本以世間無常警策弟子令急修道。菩薩畏因，勿畏果也。

　　問：後學皈依三寶近三年，信願真誠，修持亦頗自勵，每遭逆境，其故何在。

　　答：處境順逆，皆自己業報，無量劫來所造罪業，豈短時間凈業所可遽消。況不明佛法人，逆境更長煩惱，更增罪業，明佛法人逆境正堪自勵，是我良導。凈土十要內念佛直指卷下有十大礙行一篇，閱之自悟。

　　問：子歲余即夭（從略）。

　　答：壽命修短，系令郎前業所招，應得之報。居士照佛法慈愛之，欲令種善根獲善果也。況以修短論，乃比較之詞，安知此子非本生來而即死乎，今得歲余，已增壽矣，是宜深信因果不為所動也。抑此子或者為討債而來，今得速減輕居士負擔，則又安知非念佛之乎。

　　問：後學對於利他之事，努力奉行，如請書公閱及贈人，何以遭此打擊，豈作善獲殃乎。

　　答：居士作善自宜降祥，但生子而夭，亦非概是不祥。所謂「塞翁失馬安知非福」也。須知惡人得福亦是禍，善人得禍反為福。幸勿為俗眼所蒙。

　　問：當子病時，後學並虔誠禮拜觀音大士，但無效，不知系不誠乎。

　　答：非居士不誠也，乃令郎定業難逃耳。釋迦本師身證佛果，何以釋種為琉璃王滅盡而不能救。蓋釋種生天之因熟矣。幸勿謂無效應也。

　　問：書雲生子有四因，討債還債報恩報怨，後學作此四因想，總覺疑團難釋。請求指示更作何想。

　　答：世間有為之法，皆由因緣聚散而現生滅，如幻如化，何足道哉。頃閱玉琳國師年譜有偈雲，「東嶺西嶺木，南山北山泥，忽焉相支拄，喚作碧梧枝。」眾生五蘊色身亦復如是，尚復有一顧之價值乎。

　　問：佛學大網釋迦本行記，釋迦成道第二年，釋迦有疾，王命耆婆治之，釋迦病癒。夫釋迦既已成道矣，理宜無病，即或有病，亦可以哲理治之，何必有待於醫生之手耶。

　　答：此有三義。一是應身佛尚有微苦義，大乘起信論雲，菩薩少分見於法身，隨其願力能現成道，然是菩薩未名法身，以其過去無量世來有漏之業未能決斷，隨其所生與微苦相應，亦非業系，以有大願自在力故。二是示現有疾度眾生義，如維摩居士示疾之類。佛以同事攝化眾生，令諸眾生念言，此身危脆，佛尚且然，何況凡夫。三欲顯示醫藥是佛法所攝義，經雲佛法於五明中求，醫藥明者，五明之一也。若謂佛既成道理宜無病，何不雲佛既成道理宜不食，而金剛般若經猶隨眾乞食何耶。

　　問：釋迦牟尼佛為大聰明人，其所述各種修行方法，皆是隨機而設，一種施教之手段，要之異途同歸，曰誘人為善，所說凈土常寂光土等，皆無實境，故令人不執著經內，常用兩面模稜之詞，若非有非無之類云云。此說如何。答：來問云云，全是門外語。其病根即在誘人為善一句。其所謂善者，未能剖解內容分別染凈之故耳。須知佛說世間善是有漏善，佛說出世善是無漏善，有漏善善而染，以帶有貪嗔痴慢等煩惱習氣故，無漏善善而凈，以無貪等煩惱習氣故也。貪煩惱起於我見，成於我執，故佛說法門雖多，其目的所在，在破我執，而我執之中，尚有粗細兩層，粗者為人我執，細者為法我執（法執）。但破人我執未破法執者，小乘法門也。先破法執，兼破人我執者，大乘法門也。非有非無之說，即是破法我執之法門，蓋以非有破執法有，以非無破執法無。極而言之，須離四句，有句無句亦有亦無句非有非無句是也。豈得以模稜目之。至凈土常寂光境，乃是佛果境界，既以凈善為修行之因，自然當得凈樂之果，因實果亦實，豈得目為無實境乎。若但修世間有漏善行，亦但得有漏染果。未可以因地不凈不得凈果，遂謂凈果之烏有也。

　　問：學人究心內典以還，遇拂逆之境，頗能排遣。是知人能皈依三寶，身雖未能即生極業，而心君已泰然自利矣。但世人多以事屬虛無，恆將疑將信。我佛何不大顯威力，使娑婆世界一現莊嚴妙境，豈不立足以堅世人信願行之志。

　　答：世人信心未具，乃是因緣未熟，何容強迫。蓋佛視眾生，本來是佛，但眾生未自知耳。如能常聞說法，常讀佛經，自然信能堅固矣。此乃擔任弘法者之責，不必勞佛力也。

　　問：佛曾具弘誓救度眾生，且寬大為懷，冤親一律，即帶業者，亦可往生，何不將三塗撤去，逕令離迷就悟，導使往生凈土，豈非救度者方便中之方便。何又謂無緣不度，非自行覺悟發願往生不可者歟。

　　答：佛願無盡任眾生之業障如何，終必有獲度之一日，但時節早晚環境難易，隨眾生業緣而有差別，事實如此，非佛所能強也。按此即佛教之特色，否則眾生怠惰性成，非所以為教矣。又佛具無緣慈悲，度人本不必藉緣，但就眾生邊說，則因果難逃，不能無緣耳。

　　問：一切眾生未經佛力化導者，率皆執迷不悟，兼以無緣不度，勢必永陷輪迴而無超脫之日，至謂眾生皆是未來之佛之說，謂為虛誑，可否。

　　答：有緣無緣，要看時節環境及發心與否，豈無緣者終古無緣乎。

　　問：菩薩度脫十方眾生，必發虛空有盡我願無窮之菩提心，故地藏有言眾生度盡方證菩提，地獄未空誓不成佛，其發心之廣大可知矣。然諸佛菩薩既發眾生無邊誓願度盡之大悲願力，則不能限制時間，當盡未來際以種種方便悉令解脫，若此時間縱經過極長，我願究竟恆無盡，故知眾生之能度與否，亦視諸佛菩薩發願大小為轉移，如發心廣大，則任至何時眾生皆可受度。為何佛祖有言，末法萬年之後，一切佛法僧皆自然毀滅。豈度脫眾生之期，佛菩薩早有限制時間歟。限制時間，則眾生欲聞佛法而不可得，何能謂之廣度乎。此理不明。望詳開示。

　　答：子但知菩薩宏願無盡，而未知眾生亦無盡，眾生障重，旋出旋入，度脫為難，故勞菩薩常期救拔，然正惟眾生無盡，故菩薩度生之願隨之而無盡，凡事必成於因緣，眾生有感，佛乃有應，固不能偏責諸佛菩薩也。至於時期問題，則不過為一期起伏，亦以眾生業感使然，非佛定有此時期也。釋迦佛法盡後，即以彌勒佛法出世，是仍然無有窮盡，寧得謂為限制乎。況末法萬年之後，佛法毀滅，佛知眾 €生業障因緣而預示警策，非佛廣度之願之所表顯乎。苟使眾生而知所警惕精進不懈，續佛慧命，將見佛法永不毀滅，豈非足以大慰佛心乎。欲聞佛法而不得，乃眾生受共業所障，不當委過於佛之預言也。 問：佛典謂再閱數千年，人壽只十二歲，地皆變成焦土，五穀不生，草木變成兵器，人自相殺，人類幾盡，法亦滅盡云云。諸佛菩薩既預知有此一日，何不早將人類化度，免致成此景況。若謂限於定數，則人定尚可勝天，況在佛法。若謂隨業流轉，人所自招，何不早將度脫。且佛宣經典，以佛法力尚不能保存耶。

　　答：來問所述佛典云云，乃佛根據眾生不肯信佛用佛法挽救劫運，故遭此報，若眾生能堅固信佛，佛法永遠昌明，安見有此劫盡狀態耶，此應眾生自己努力，不可怪佛法也。又佛度眾生，原無成見，金剛般若雲，滅度無量無邊眾生，實無眾生得滅度者，何以故若有我相人相眾生相壽者相，則非菩薩。居士一再何不云云，責菩薩且不當，而況責佛耶。

　　問：諸佛菩薩均以慈悲為心，普度眾生，如人類多為六塵昏蔽，忘卻真如。不知般若法門觀照修習，何不因時因地明白顯示一二，使有警悟。三惡道眾生孽海沉淪，痛苦萬狀，何不令其無餘而滅度之，而必任其隨業流轉輪迴六道，使眾生各自隨緣受用，普度之義謂何。

　　答：此問誤會，亦如前問。諸佛菩薩度生法門，盡載佛典，眾生自己不肯取學修習，反怪佛菩薩之不明白顯示，何異戴盆觀日，而曰日何不放光相照耶。佛遺教經雲，大悲世尊所說利益，皆已究竟，汝等但當勤而行之，我如良醫知病說葯，服與不服非醫咎也。又如善導導人善道，聞之不行非導過也。又雲自利利他法皆具足，應可度者皆悉已度，其未度者皆亦已作得度因緣，自今以後，我諸弟子展轉行之，則是如來法身常在而不滅也。又請讀地藏菩薩本願經，便知佛菩薩度生心切，尚未度盡者，眾生負佛，佛不負眾生也。

　　問：佛菩薩六通具足，對於過去未來之事，了如指掌，則千百年以及無量數年以後之事，當能預知，既能預知未來之事，則未來之事已屬定業可知，未來之事既屬定業，則作善作惡何以又能轉業。

　　答：定業不定業，乃造業受報者之事，非具神通能預知者之事，何得相難。須知彼預知者之知未來事，亦如吾輩之知現在事，與定業不定業，原無交涉也。若子所論，乃是推測，非真預知矣。

　　問：孔子刪書斷自唐虞，前此盤古天地人皇氏之壽，皆缺而不載，嫌荒誕故。乃內典謂增劫人壽增至八萬四千歲，自此過八百八十萬六千餘年至十小劫，彌勒出世掌教，將來之事，人多懷疑，最好就已往以證將來，以前八萬四千歲時，何佛出世，何人壽至八萬四千歲。居士多聞第一，請列舉事實而資證明，以執謗法者之口。

　　答：據經以釋迦佛為賢劫千佛之第四尊，而在今第九小劫出世。第九小劫增劫時，並無佛出。釋迦佛生，已在減劫人壽百歲時矣。而所問無其他可以證明之。然我國古史既有天皇地皇人皇等長壽說，與佛經相合，是已足為證也。

　　問：近人論宗教，分神怪推測實理三階級，以耶教居神怪與推測之間，以佛教居推測地位，而猶以為未達實理之域。其說當否。

　　答：實理之域，吾佛謂之真如，謂之法界，佛已證入究竟，非已達而何。且學佛之道，依乎三慧，一曰聞所成慧，信位人；二曰思所成慧，三賢位人；三曰修所成慧。菩薩十地修習窮滿，智證法界，而後究竟佛位，若雲但居推測地位，則是尚屬思慧，尚未入地，菩薩且未成，而況於佛乎。近人之論，何其瞽也。昔章太炎先生有建立宗教論，以三性判一切宗教，以耶教屬遍計執性以佛教屬圓成實性，斯為當理。

　　問：佛教是往生西方凈土，基督教是進天堂，請問此凈土天堂，是一是別。

　　答：一切法界，唯心所造。基督教人造天堂，佛教人造凈土，造法不同，結果自異。若欲指定何處者，佛說西方凈土，是在此世界之西方，要經過十萬億世界。彼天堂者何在，要問彼教中人。若雲即在此地界之上，則佛經說有欲界天六，色界天十八，皆有國土，我曾說佛說天較詳者，即謂此耳。

　　問：佛教與耶教有何分別。

　　答：耶教宗天，不離三界。佛教則以出三界為究竟。

　　問：佛教與耶教有何關係。當同化耶。當分立耶。

　　答：佛教教義無所不包。其所流布，亦隨順眾生，故在中國有與中國禮教及神道教同化者，在西藏蒙古則有與彼民族性樂習俗同化者，在南洋在日本亦莫不然。以此而推，他日佛化西漸昌明於歐美時，亦必有與彼國基督教同化之者。近年來我國張純一居士，提倡基督宗，以佛教學說點綴基督教義，蓋欲挾基督以入於佛也。而彼教徒均以魔目之矣。則欲同化之也，恐亦不甚易言焉。至論佛耶關係，極為淺薄。蓋耶教在佛教義中為執邪因邪果之外道耳。當日印度外道有執大自在天主宰萬物者，與耶教為類，我佛經中辭而辟之矣。按日本之凈土真宗專仗念佛生西而不舍世務，其與耶教求生天國而不舍世事相同，殆亦有化於耶乎。

　　問：佛教與孔教有何關係。當併合耶。當舍孔耶。

　　答：佛教之在中國，多宏大乘，不撥入世，即其與孔教同化處也。不觀宋以後之講孔學者，多出入於禪理乎。即其禮懺惟超拔祖先，焰口以施食鬼道，均以其與孔教尊祖敬鬼之說相契合，而得流行。蓋佛教與孔在入世法上關係較切，雖不可併合，亦無庸舍離。

　　問：佛教與道教有何關係。當分立耶。當混合採用耶。當舍之而求純一耶。

　　答：佛教與道教，在出世上不無關係。然道教但出人道世，非盡出三界也。且所以出之之法亦復不同，未可混也。以上三問，大意相同。究其與佛教易合者，當推孔教。蓋孔無宗教形式也。若耶若道，均不易合，以均有宗教形式為之隔閡。況孔只談入世，與佛教之判別也易。耶道均尚出人世，與佛教之判別也難。耶從外入，其疾異教也甚，故不虞其與佛混。道則竊取於佛，其附會也巧，故最易與佛相混。總之佛孔耶道各有宗趣，不宜混同。為佛弟子，當究佛義之廣博，若者攝孔，若者攝耶，若者攝道，以為化導異教，使之反正有途。若竟捨己從人，與孔合與耶合與道合，均非所宜。

　　問：孔孟之學，程朱之學，與陽明之學孰優。佛教與何者較合，或竟採用之。

　　答：程朱、陽明均宗孔孟，孔孟之有程朱學。猶佛教之有法相宗也。孔孟之有陽明學，猶佛教之有法性宗也。未入佛門，而以程朱、陽明之學為導引均可也。若已入佛，則又烏用程朱、陽明之學為。

　　問：小子最不主張三教一家之說（或有為隨順俗諦權巧方便可也，若有以合作第一義諦會則視為師子蟲），自北魏道士寇謙之創此一體俗說，傅會者不少。報恩論已陳利害。如印度佛滅後，婆羅門數勝各家一味混和，平固平矣，於佛之精義日湮沒。於知當爭則爭，如比丘戒中不贊他法，良有以也。比玩了根阿彌陀直解正行一卷，解念佛三昧雲，即孔子曰，吾道一以貫之，曾子曰唯，此種淺嘗自注之說，何足以示天下後學。時下以道傅會佛者已鮮，而以儒傅會佛者則正未艾，故及之。請示決擇。

　　答：三教一家，本是邪說。但跡有相似，而淺深高下不同。如道家修養有似禪定，儒家經世有似戒善，不過得佛之淺下者。若其增上三學，惟佛教具之。非二教所可望其項背也。以儒附佛，義亦未可。

　　問：佛教與宗教有何區別。佛教高超宗教之特點，祈請示知。

　　答：宗教教主專制，佛教人皆可以成佛。宗教賞罰由教主，佛教說各人業報。宗教重迷信，佛教主理智。

　　問：佛教之宗旨，究系以救世利人使現今之世界太平耶。抑使人死後生天生凈土耶。

　　答：佛教宗旨，曰悲曰智，惟其悲也，故急於救世，惟其智也，故急於自度。菩薩之道，證法性無我，故以自度為度人之準備，以度人為自度資糧，自他不二，救度同時。今生死後，時間問題，並非功夫問題。苟有其因，必有其果。故有使今世太平之因者，亦必能得生天生凈土之果，有生天生凈土之因者，亦必能得今世太平之果。試讀十六觀經三種凈業之文，苟人人能修此凈業，現今世界有不太平者乎。死有不往生凈土者乎。

　　問：佛說是否以出世為究竟。抑以不出而出為究竟。抑以出而不出為究竟。

　　答：出世不出世，亦出亦不出，非出非不出，此四句者執之則成四謗，不執則為四悉檀（檀此雲施普與眾生為悉，說法利生為施）。何謂四謗，言出者為增益謗，本無可出而言出故。言不出者，為減損謗，本非不出故。言雙亦者為相違謗，出不出二相違故。言雙非者為戲論謗，無實義故。何謂四悉檀，一曰世界悉檀，言不出者令人歡喜也。二曰為人悉檀，言亦出亦不出者，令人生善也。三曰對治悉檀，言出世者令人除惡也。四曰第一義悉檀，言非出非不出者，令人入道也。雖然，此尚就俗諦言之也。若就真諦言之，則吾佛四十九年未嘗說一字。

　　問：法華所說，佛說法時有十二小劫不起於座，二十小劫三十小劫不起於座，至五十小劫默然而坐，滿六十小劫不起於座，聽眾亦然。照其數而計之，佛縱能常住，而四眾安能坐數萬千年之久乎。若作開權寓言，單說二十劫三十劫足矣，何以有五十六十之分數。且六十復加以滿字，法華是顯實之經，諒不至於虛談，於滿字當別有精義。解經者求其義而不得，謂縮劫於時未免臆斷。若劫可作時，經但談時，何必說劫以惑人乎。即或以時論，眾生不能不飲食不便利，而飲便安能至六十時之久乎。又謂如來神力所持，如摩詰經謂縮一時為七日，即以此計之，聽眾亦不能久坐如此。且詰經是寓言，法華是顯實，意義不同。請詳開示。

　　答：法華一經咸是妙法，妙名不可思議，經中所舉，原不可以凡情知見論斷之也。劫長時長，佛聖生凡，本是權說，法華既於權說之中開示實義，解之者苟仍滯於權，安能相應。佛無妄語，言言是實，即維摩，居士亦是古佛再來，其所言說，皆從實相中流出，豈同世書庄生寓言哉。來問云云，正經所謂止止不須說，我法妙難思矣。然則宜如何理會也，則經雲諸佛隨宜說法，意趣難解，汝等當信佛之所說，言不虛妄。

　　問：佛經曰，十方中來憐念眾生，如母憶子，何以佛說五無返復經內，其父耕田，視其子被蛇嚙死，不去營救，如來讚美之。修士某怪其父母組妻奴五人不悲憶。余不怪其不悲憶，而怪其父不救。或曰救子害蛇無兩全。或曰其父欲子學如來捨身飼虎。果爾，如來為大商主時，同船五人落人，又何以劍斷己命救出五人耶。請訓示。

　　答：五人未死而捨命救之，悲也。其子已死而不去營救，智也。對於路人不易發心，應學佛之悲。對於眷屬易纏痴情，應學佛之智。

　　問：佛說長壽滅罪護諸童子陀羅尼經雲，「有一優婆夷名曰顛倒，聞佛出世，求欲出家，悲號啼哭，白彼佛云：世尊，我有惡業求欲懺悔，唯願世尊聽我具說，我於昔時身懷胎孕，只滿八月，為家法故，不貪兒息，遂服毒藥，殺子傷胎，……普光如來告顛倒言，世間有五種懺悔難滅，何等為五，一者殺父，二者殺母，三者殺胎，四者出佛身血，五者破和合僧，如此惡業，罪難消滅。繼後，普光如來為此顛倒女人說長壽滅罪經，……爾時顛倒女人聞法歡喜，心豁明凈了了而悟，以佛神力，昇於虛空高七多羅樹，安心靜坐。」何以既言罪難消滅，何以又能仗佛神力而昇虛空。此是何意。

　　答：此正顯滅罪經之功用，與佛力之難思也，佛法神妙類多如此，所以能令眾生作歸依處也。

　　古農佛學答問卷六終