(中華龍與傳統宗教)第三章中華龍與梅山教文化 導言 一
第三章 中華龍與《梅山教》文化
n ——長沙－寧鄉「炎帝厲山國」《 梅山教》發微研究
導 言
梅山祖師本身有24隻飛龍犬。
九黃、七黑、五花、二赤、一白，白犬化為白龍，黑犬化為黑龍，
逢山過山，逢硐倒硐，
若有不正邪魔來阻擋，
巫人賜你「南蛇訣」一道，
「燭龍訣」一道……
上述《梅山咒》表明，以「龍犬」為圖騰專行漁獵生產的梅山氏族和《梅山教》文化，它的起源，是繼承「南蛇變龍」的《美女教》和《儺神教》之後的又一支富有特色的傳統文化，構成了中華民族「龍的傳人」文化序列。研究梅山文化的起源地區，是由湘資流域早期智人—晚期智人漁獵生產的積澱，至「炎帝長沙厲山國」時期，才聚合為《梅山教》漁獵宗教的定型。故研究者認為《梅山教》起源於湘中一帶。實際上原始遺存的中心在長沙—寧鄉黃材地區。
遺存於寧鄉黃材地區的原始梅山教文化，還在我禁足於「右派」困境時，訪古漫步，就常見有「文革」抄家焚書的烈火熊熊，從焚燒廢墟拾起的殘書中，才發現了上面那段神秘的咒語。翻開一看，那是從山區獵戶抄家來的《梅山教本》(手抄本)，它記述著遠古梅山氏族狩獵文化的神秘，便激起了我的研究興趣。因為，據古史記載，梅山氏族和犬戌狗國的來龍去脈，無頭無尾，最後不知去向，成為歷史失落的文明。從拾得這部《梅山教本》來看，《梅山教》文化與《儺壇教》文化一樣，均屬於神農炎帝「南蛇變龍」的宗教體系，它從湘中炎帝「長沙厲山國」整合定型成為祀祖的宗教之後，就流布全國，最後又回歸於母地。這《梅山教本》的價值，填補了歷史的空白。
首先使我大開眼界的是，屬於炎帝「南蛇變龍」宗教體系的「犬化為龍」及其「南蛇訣」、「燭龍訣」的咒語，反映了原始「思變」巫術的神秘。上古梅山氏族游山捕獵駕馭自然的「變身」巫術，十分神通，這「白犬化為白龍，黑犬化黑龍」，就像炎帝族團的「魚龍」、「牛龍」一樣，表明梅山「龍犬」氏族是神農炎帝龍族與犬氏族聯姻的胞族，才得有「龍犬」的名稱。在圖騰族繫上，「龍犬」梅山，也是屬於母系氏族「南蛇變龍」即「燭龍」的圖騰族緣。燭龍的原型是什麼？我在第二章《儺壇教》的「導言」中提到「神農架洪水神話」，傳說在洞庭洪水中救人的，是一條五色巨蛇即巴蛇，它護衛了躲在葫蘆里的兄妹免難，而後繁衍了始祖伏羲、女媧和神農。這巴蛇，有《雍仲江記》說「羿屠巴蛇於洞庭，巴蛇身長千里」，就是《山海經》中「視為晝，冥為夜」的「燭陰—身長千里」，是燭陰又稱燭龍。這就是「龍犬」梅山的原始圖騰。令人可信的是，在洪水救人中，由五色巴蛇護衛的「葫蘆」名稱，在氏族的發展中，也演變為「盤瓠」或瓠盤（瓠即葫蘆），又成為「龍犬」梅山氏族祖先的名稱而傳播歷史。
民族史學家何光岳《論盤瓠氏的起源》說「盤瓠即由葫蘆轉化而來，各少數民族都以葫蘆為共祖，雲南建水縣彝族老人，至今仍在胸前桂著一個葫蘆，說葫蘆是彝族的祖公」；「盤瓠在侗傣語系、苗瑤語系彝語中即瓠盤之倒裝語……在西南的苗、瑤、畲、黎、彝、侗、壯、佤等少數民族中，均有伏羲、女媧同乘的葫蘆躲避洪水，後來才幸免於難，繁衍了人類，成為各族祖先的傳說」。這就形成了尤犬、盤瓠和梅山族緣的統一。因而，《梅山教》也與《儺壇教》一樣共崇伏羲、女媧和神農為祖先，是神農炎帝在湘中地區立「長沙厲山國」祀祖中形成的兩支宗教文化。《梅山教》文化是繼承《美女教》和《儺壇教》的宗教巫術，而發展起來的以男性獵神為主的原始漁獵文化兼有農耕文化，具有獨特的神祗崇拜、儀式禮制和符、訣、術的宗教系統。
龍犬「盤瓠」記入史籍很早，初見成書於戰國早期的《山海經》，晉人郭璞注《海內北經》關於「犬戌」篇指出：「昔盤瓠殺戌王，高辛以美女妻之」；《太平寰宇記》記「盤瓠，長沙、黔中、五溪蠻皆是」；《宋史．梅山洞蠻記》「梅山洞蠻者，不與中國通，其地東接潭（即長沙），南接邵（邵州），西則辰（辰州），北則鼎（鼎州即常德），有苗、瑤、侗、壯、畲雜居其間」。這地域範圍，是在地處湘中腹地的洞庭湖以南、嶺南以北的湘沅之間，系呈西南—東北走向的資水流域—雪峰山之南，土地面積達九萬平方公里。歷史記「龍犬」盤瓠族系分布地緣的稱呼，秦稱「黔中蠻」，漢稱「長沙蠻」，《後漢書》才記為「盤瓠蠻」，而後，三國稱「山越」，隋稱「莫徭」，宋代朱輔《溪蠻叢笑》稱「武溪蠻，皆盤瓠種也」。這裡所說的「蠻」是何義？，《說文》釋為「南蠻，蛇種」，「蠻，它種從蟲，蟲，亦名蝮」。蝮蛇屬洞庭南蛇類，也就是「南蛇變龍」的圖騰種族。因而梅山蠻篤信的原始巫教《梅山教》，所信奉的梅山祖神中，就有南蛇圖騰「人格化」的三宵娘娘。「龍犬」盤瓠最早的起源與聚居地是在湘中長沙一帶，並由此出發向域外流迂，據晉代干寶在其《搜神記》一書中記「盤瓠之裔，今梁、漢、巴、蜀、武陵、長沙、廬江郡夷也」，其中，梁、漢在河南和陝西境內，巴、蜀在四川、廬江郡在安微境內，它布及華南、中原和西北一帶。這就炎帝梅山文化的傳播與儺文化一樣，由湘沅流域傳向全國和世界各地，是合乎炎帝族團流遷的歷史規律的。
梅山文化的研究，自1988年在「中國長江文化研究會」上，「梅山文化」的學術地位被正式確認後，梅山文化的研討已由區域性範圍，擴大到全國性範圍乃至世界性範圍。1998年日本「大東洋文化研究所」的民俗學家荻原秀三郎和黃強教授就專程前來寧鄉，邀同筆者調查梅山文化，特地組織巫師表演了《梅山打獵》一場；1994年，法國國家科學研究中心—華南及印度支那半島人類研究所所長兼國際瑤族研究會會長李穆安（雅克·勒穆瓦納博土），特來中國調查梅山文化，考察了廣西和湖南桂陽、道縣、新化，攝錄了一批寶貴的資料，他建議新化成立「國際梅山文化研討會」，至1999年，李穆安博土又風風火火地再赴新化考察梅山文化。這些外國人，如此熱忱於中國梅山文化的研究，作為炎帝梅山氏族的子孫，對於「龍犬」梅山的起源、發展、流布規律及其文化特質的系統研究，當是義不容辭的責任。
一、湘中地區是「龍犬」梅山文化的起源與傳播中心
地處長沙—寧鄉黃材的湘中地區，是我國農耕始祖神農炎帝在此建立「厲山國」祀祖的同時，就開始締造和整合了「南蛇變龍」的《美女教》、《儺壇教》和《梅山教》的系列宗教相傳。據史載，有「神農作政典」（晉代元咸注《三墳》）、「炎帝作穟書」，「炎帝命丙封作筀書，而刻筀竹為簡」（《路史．卷二》），這就可能是長沙出土「吳筒」契刻的前身，亦如彭頭山文化、大溪文化陶器符號的刻錄，傳為「瑤族女書」文字的源頭（詳後），加上炎帝族裔的耳口相傳，又經歷代史家、巫家和道家的完善成為宗教體系，因《梅山教》最早的宗教遺存，是以長沙—寧鄉黃材民間為腹地，而布及於沅湘流域及全國各地。
在地理生態環境上，與長沙毗連的寧鄉丘崗地域，古處雪峰山之東、洞庭之尾，是炎帝在洞庭洪水期由長沙大塘遺址，遷居於寧鄉花草坪遺址而成為繁榮宗教的中心（詳第一章）。寧鄉在三國吳時置新陽縣，屬衡陽郡、隋屬長沙郡，縣境又上接安化、新化、益陽等，下連長沙、株洲、湘潭等地，形成了湘中「湖湘文化」的原始腹地。據《長沙晚報》（2007年12日6日）報道：這一帶，出土有20～40萬年前的礫石砍砸器的分布：從湘鄉的牛形山，寧鄉的黃材石山（30萬年），到長沙、株洲、湘潭墓廬山（40萬年）及岳陽、沅江等地，成為湘中區域文化早期相連一體的特徵；至新石器早期的湘鄉岱子坪、寧鄉花草坪、長沙大塘、株洲獨嶺坳、汨羅黃家園下層等，皆是7000—8000年前以繩紋紅陶和苗蠻文化為特徵的系列遺址1，屬湘江支系溈水流域的寧鄉九牯洞遺址，所見一多萬前的繩紋陶，上與道縣玉蟾岩繩紋陶相承接，又與沅澧流域的彭頭山文化相聯繫。瞧，寧鄉九古洞遺址、石筍洞遺址，及出土新石器早期的花草坪遺址，下至黃材炭河裡的西周「栗山國」古城所形成的序列文化，就是炎帝最早繁榮原始宗教《美女教》、《儺壇教》和《梅山教》文化的中心。原始梅山文化由這個中心向新化、安化和湘南、湘西的擴展，便形成了湘沅流域梅山文化的龐大體系。這種區域性序列文化表明，原始梅山狩獵文化至今完全保存在雪峰山之南的湘中地帶，它標誌著中國早期智人，從雲貴高原翻過武陵山脈和雪峰山脈，在雪峰山脈東麓的湘中和湘西南進行漁獵定居，率先實現了南蛇圖騰的「智人化」和從漁獵文化到農耕文明的經濟形態的過渡，以楊梅樹社祀神，因而聚族稱為「梅山蠻」。
「梅山蠻」，即南蠻以龍犬為圖騰的祖系，最早以瑤、苗為主體先民。瑤人和苗人是始為神農氏經營農業的胞族，因稻作「植苗」和制陶「作窯」而得名（《說文》），又因犬氏與神農龍族聯姻而為「龍犬」新族；當炎帝立社樹社時，因以楊梅樹社而稱梅山氏，而後為蚩尤——三苗部族成員，時「長沙為三苗之境」（《衡湘稽古》），而寧鄉古屬長沙。到「炎黃聯姻」時，南蠻梅山進入了黃帝世系繁衍，至夏商周三代有「犬戌」，隋代稱梅山蠻為「莫徭」，據《瑤族傳統文化變遷史》所說「瑤人最早居長沙一帶」，與《嘉慶．寧鄉縣誌》記「梅山莫徭，柰益陽為茶莊，柰寧鄉為錢莊」相合。道光《寶慶府志》記五代時，「潭邵間有上中下三洞梅山，其地干里，自馬氏以來徭人踞之，號曰莫徭，不與中國通，不服王化」；《嘉慶．寧鄉縣誌》記：「至宋神宗熙寧五年（1702），寧鄉知縣毛漸為防邊患，請析梅山蠻，分置安化、新化兩縣。時梅山蠻瑤爭辟道路，其地東起寧鄉司徒嶺，西抵邵陽白沙砦，北至益陽四里河，南達湘鄉佛子嶺。」這才有安化和新化梅山文化的發展。
由此看來，筆者發現於寧鄉故地的漢族《梅山教本》及土著梅山文化事象，就能反映出「龍犬」梅山文化的原始性特徵。梅山神祖是炎帝祖先的龍族系統，體現在《梅山教》對梅山神系的崇拜，包括天霄、地霄、水霄娘娘崇拜，圖騰龍犬和祖神盤瓠崇拜，以及對梅山洞王、梅山九國蠻王及張五郎的崇拜等。
炎帝厲山國祀祖宗教《梅山教》的原始性特徵，體現在《梅山教本》和民間「慶梅山」儀式中的，便是梅山神人系統，包括圖騰神「尤犬」、祖神盤瓠、三洞蠻主、梅山九國蠻王和獵神張五郎等，都出自原始桃源洞「南蛇變龍」的神人系統，以「洞居」歷史為特徵。
（一）、「三宵娘娘」中的梅婆帝主
在黃材「栗山國」民間流傳的，梅山氏族信奉遠古「洞居」時代南蛇圖騰人格化神——「三霄娘娘」的崇拜，在《梅山教》「慶梅山」的法堂，作還原於歷史「洞居」的裝置，與《美女教》、《儺壇教》一樣，在梅山神壇必立「桃源洞」，用竹篾纏紙花在神桌旁拱起相連的三個洞門。在巫師的請神咒中，身為南蛇圖騰化身的三宵娘娘，從桃源洞飄然而出，有曰：
奉請南蛇大法君，身披金甲顯威靈，
身在桃源三寶洞，母親姜氏降生身……
梅山弟子來相請，梅婆帝主親降臨。
血緣圖騰起源於人類「血緣家庭身」後期，即早期智人的一二十萬年前。身居桃源洞——上、中、下三洞的圖騰南蛇，看它那「人格化」的南蛇娘娘，竟與姜姓炎帝、蚩尤之祖薑母共生。他們各居三洞的社會分工，是上洞司天稱天宵娘娘，中洞司地稱地宵娘娘，下洞司水稱水宵娘娘，即統轄天、地、水三界的「三宵娘娘」，也是最早的宇宙「三界」觀念的起源。而以圍山捕獵為業的梅婆帝主，便是身居桃源中洞的山霄娘娘。山宵娘娘主導遊山捕獵為業，流傳至楚國，《九歌》中那美麗多情的山鬼，就是山宵娘娘的濫觴，王夫之釋《楚辭》稱山鬼、三魈「即三霄之謂也」。瞧，由於南蛇娘娘「三界」觀念的傳承，在後世《慶梅山》的壇堂，巫師作法立起的梅山大殿，也分雲霄（即天宵）、山宵、水宵大殿，有咒曰：「立起雲宵大殿，只見雲霧層層；立起山霄大殿，只林木層層；立起水宵大殿，只見波浪層層。」
具有研究價值的是，縱觀流傳於長江流域的姜姓炎帝《美女教》和《梅山教》儀式，在追述圖騰南蛇的歷史時，明說是「母親姜氏降生身」的，唯獨只見遺存在黃材民間的宗教。這就與寧鄉花坪遺址及至黃材炭河裡遺址，所出土的炎帝族的「栗山國」古城和商代青銅神器—名揚天下的「四羊方尊」、「人面方鼎」相關。據《說文》「姜，從羊，從女」，這「四羊方尊」肩部飾龍，就是龍族姜姓炎帝族裔建立方國的標誌，而「陰陽人面方鼎」，則是炎帝方國母祖主宰宗教《梅山教》的娘娘神像。黃材地區，又世代以姜姓聚居，有美女山、桃源沖、龍洞和梅山、梅溪等留名，特別是梅山教中「梅婆帝主」的身份表明，梅山娘娘是梅山族立國的主宗，儀式中有「梅婆帝主親畜狗」的歷史唱說，就是按《梅山教本》記述的遺迹，也曾以寧鄉—益陽等一帶為中心，建立了「梅山九國」，「梅婆帝主座中央」。這就是形成梅山文化中心的歷史。
梅山狩獵文化的淵源，是炎帝先祖母系氏族「兩分組織」（分男性和女性組織）時期，以男性專事漁獵生產並發展到農耕時代的文化遺存。因而在炎帝祀祖的宗教《美女教）、《儺壇教》儀式中，也有「陪梅山」的法事，曾出現在湘中「沖儺」法事中的「下壇白氏南蛇七娘」，她傳至《梅山教》中，就也成為與梅壇獵主張五郎合婚的「白娘娘」。這表明，形成梅山文化的氏族社會基礎，是在母權制後期的偶婚階段。以「洞居」為特徵的三宵娘娘崇拜和三洞梅山崇拜，是其主要的祖神。
南蛇三宵娘娘神形成梅山主神的傳播系統，「自宋代，寧鄉知縣毛浙開梅山蠻，分置安化、新化二縣」以後，在安化、新化的梅山文化中，就有祀三宵娘娘。據曲六乙先生《漫話儺文化的分布》一文中指出：「湘中地區古梅山聚居的安化、新化信奉梅山梅教的諸神中，其最顯名的是天宵、地宵、水宵娘娘」。
歷代移居於湘南、湘西的瑤、苗、土、漢族等的梅山神系中。 無疑也祀南蛇三宵娘娘。看瑤族、苗族的《跳鼓堂》或《慶古堂》及《慶梅山》儀式中，在法堂開壇請神時，瑤巫先有咒曰：「啟請海番張趙二郎，南蛇盤頭下海去，海水奔波不濺身」；苗巫也先有咒曰「大路化為大南蛇，小路化為小南蛇，去在南蛇背上去，轉歸龍公肚裡藏」。這圖騰南蛇和南蛇娘娘就是他們崇信的原始主神。因而在宗教儀式中，都必有請來「和事六娘」以和合鬼神祈求平安的儀式。看苗族梅山有崇祀女媧、南山聖母及「和上洞宵」、「和中洞宵」、「和下洞宵」的娘娘；看侗族梅山慶神中有姜妹、聖母三娘為梅娘；土家族祭祀有梅山娘娘；白族梅山祭祀的女神叫「能庫」為上、中、下洞梅娘等，就是姜姓炎帝之母「三霄娘娘」的遺形。看土家族《毛古斯食吉》，苗語「食吉」漢譯為打獵，有表演裸體毛人圍獵的場景，包括著履足跡、設卡子、放獵物、圍野獵、繞山追、分野肉、祭梅山等的系列活動，他們敬祀的「梅山牙娥」，相傳就是一位母系社會的打獵能手，男性獵主為了取得女神的歡娛，便以獻陰庇為舞，腹前捆著1．5尺長的草祖頻頻舞動，表演出在狩獵前奉請梅山女神護法的儀式，並有詞曰「清得東山捏木枯呵梅山，請得西山澤失枯呵梅山」。
在湘、鄂、川、黔等地的《儺神教》、《梅山教》儀式中，都有扮成「開山」（即梅山）的角色，去找來掌握桃源洞鑰匙的娘娘，請她打開上、中、下三洞，把洞中各路神靈請到壇前作法，並由此衍發出來的《桃源洞》戲劇及《出開山》、《出先鋒》、《出師娘》的儺戲——梅山神儀式，都是各地苗族、土家族、仡佬族、布依族等必有的儀式節目。
梅山三宵娘娘，由沅湘流域向華南地區的流傳，據《梅山教本》稱有：有「長沙播谷娘娘」、「衡州禳星娘娘」、「龍州蒸酒娘娘」、「永州馴犬娘娘」、「華南造船姑娘」，還有「凌霄一娘會打席，柳卅二娘會織邊」。見於廣西柳州甑皮岩洞穴遺址一萬年前的陶器上，確然飾有編席紋，就是「柳州二娘編席」的遺迹。從歷史考察，梅山氏族向華南地區的流布，廣西桂林地區還在宋代的儺祭中，就出現了梅山儺的面具，儺壇法師設帖的壇圖，寫有上、中、下三洞娘娘和梅山的名號，桃原洞是梅山36洞的第七洞，梅山壇主張五郎在儺壇中，又稱「開山五郎」，儺祭演出「開山舞」，就是表現梅山開山五郎的身世。廣西仫佬族的族譜記載，他們是從湖南遷入的，他們稱梅山壇主為「三元教主梅山法師」。在隋唐時由湖南流居閩、粵、贛三省交界地區的畲族，又在明清時大量遷居閩東、淅南一帶，他們相傳的《龍皇歌》，就是屬於炎帝「南蛇變龍」的宗教系統，其宗教儀式中有咒曰；「奶娘行得八步罡，催得南蛇行罡法，南蛇捉鬼上廟堂」，畲族崇祀的「南蛇婆」，就是南蛇三宵娘娘。傳到滇西的白族，滇西龍壇縣白族信仰的獵神，也稱為上、中、下三洞梅山娘娘。
南蛇三宵娘娘源遠流長的神通，在梅山教中傳代「陰陽變身」的歷史，早在長江三峽巫山遺址，就出土了6500年前石刻的陰陽人面，與寧鄉黃材出土商代的「陰陽人面鼎」神像相似（見圖十一）；傳到楚國之際，就有立廟祭祀，據道光《寶慶有府志》記「楚俗多祀娘娘廟，有天宵、地宵、水宵諸號，即山魈之謂也」；明代地方志稱「國有四廟，為四鼎，東鼎葛沽娘娘廟，西鼎天津天后宮，南鼎灶離娘娘廟，北鼎為東北沙河子娘娘廟」。令人吃驚的是，今葛沽廟的12尊偶像，也分天宵、地宵和水霄大神，而天霄娘娘，又演變為東南沿海一帶的「天后」和「媽姐」。看來，梅山三霄娘娘如此傳代久遠的神功是什麼？就在於三霄娘娘是代表天、地、水——原始宇宙「三界觀念」的化身，並升發為宇宙哲學的起源。因而，萌生於漢代的道教，也全部繼承了原始的宗教巫術和《梅山教》文化，將三宵娘娘大神演變為「三元大神」、「三清教主」，這也就形成了後世梅山文化中神祗龐雜的系統。
（二）、龍犬—梅山—盤瓠大神
《梅山教本》中的「龍犬」，是漁獵氏族圍山捕獵的神犬圖騰，也演變為「龍犬」氏族的祖神盤瓠。
在神農炎帝部族中，「龍犬」圖騰的起源很早。古老的苗瑤胞族神話，傳說神農氏的神犬，不但能夠翻山捕獵，而且能上天去盜取谷種，它闖過了九十九道天河，只留下了狗尾巴上的一些穀粒，因此長成的谷穗，也就像狗尾巴一樣。這就是苗、瑤胞族祀奉「天狗」的由來。《西山經》記「天狗，可以御凶」。
神話是歷史的影子。從考古文化來看犬圖騰的遺迹，確也與漁獵生產及兼營稻作農業的起源與傳播同步。見於一萬四、五千年前的湖南道縣玉蟾岩洞穴遺址，在出土初期栽培稻穀（3粒）和繩紋陶的同時，也發現了豬、牛、羊的骨骼及用犬牙作牙飾的遺物2。這「犬牙飾」，是犬圖騰作為的保護
大約在彭頭山文化的八九千年前，隨著原始農耕社會的確立和圖騰宗教的的倫理化，便大興立社祭社。彭頭山文化八十壋城中的高台基址，有一大形柱洞，洞底用一牛頭下頜骨奠基5，就是「炎帝牛首蛇身」人立社的圖騰柱，古稱「圖騰樹」。由此，原始人信仰的圖騰神樹，也就演變為立社的社樹，並以其神樹名氏、名國。神農厲山氏是以栗（古厲、栗同音通用）樹立社，而稱厲山氏、栗山國，今寧鄉縣黃材出有西周栗山國古城；炎帝榆罔以榆樹立社，而稱榆社，今山西有榆社縣留名。於是，屬於炎帝、蚩尤部落的梅山氏族，便也以楊梅樹社祭社，而稱梅山氏族。《山海經》記「靈山多梅杏」，靈山何處？《衡湘稽古》說「靈山即巫山」、「十巫山在辰州」，在寧鄉梅山古有「梅山九國」（詳後）。這也就有梅姓、楊姓，為楊越梅山的來源，越人稱楊梅為「太陽樹」。
至夏代，始稱「越人」的梅山氏族，也包括瑤人、苗人，原屬炎帝—蚩尤部落。從《上古語音學》考「梅」的由來，本屬「蚩」字音韻，其同韻通假的，共有「蚩、尤、牛、姜、梅、澧、丘、朱」等，是蚩尤的圖騰語言系統。例如：「尤」古同猶，《廣韻》釋「犬子為猶」，蚩尤部落的龍族與梅山犬氏通婚，而產生了「龍犬」新族，並以「牛」為胞族，以「姜」姓為祖，以「梅」為社，以「澧」水為居，以「丘」為立寨，以「朱」日（太陽）為崇，是楊梅為「太陽樹」的由來，這就表明了「龍犬」梅山的生態文化系統。迄至帝堯時，《獨斷》雲「堯令萬民以其野所宜之木，以名其社」，以樹為社便成為古國通制。
龍犬為「盤瓠」族祖的形成，也在蚩尤部落。盤瓠，這複音語一詞的淵源，在《上古語音學》中，本由「圖騰」、「饕餮」複音所出（詳第二章）。至舊石器晚期的洪水期，又因為洞庭巴蛇護衛著的「葫蘆」拯救了人類的祖先，於是「葫蘆」便成為「盤瓠」複音的轉借。這是合乎先民圖騰語音規律的，也蘊含歷史氏族的演變。到了農耕社會，龍犬盤瓠為梅山，便屬於蚩尤部落。看蚩尤的「尤」即古「猶」字，《說文通訓定音》釋「猶，犬子……張耳貌，象形」。蚩尤之時，由於「炎黃聯姻」，是先行「入贅制」，後行氏族併入的「媵送制」。例如《華陽國志．蜀山氏》記「蜀之為邦，黃帝媾婚，即婚其族」，這就是炎帝—蚩尤之女蜀山氏與黃帝通婚，先行入贅厲山國，故有「黃帝有熊氏」，《史記》說「黃帝，南登熊湘」，今湖南新化有大熊山；而後，黃帝又以氏族併入的「媵婚制」偕同蜀山氏之女西陵氏、方雷氏、彤魚氏入主中原（《氏族典》）。
在這種「炎黃聯姻」的媵婚制下，也就有「龍犬」的「蚩尤之女為鄒屠氏」（《姓原》），她媵婚於黃帝之孫顓頊和帝嚳，也必有其圖騰子系氏族伴嫁。這就是「龍犬」氏族先伴隨鄒屠氏媵婚於帝顓頊的歷史。《路史．後紀八》記「顓頊娶屠氏為妻」，於是顓頊部落就有了龍犬，《山海經．大荒北經》記「顓頊生驩頭、頭生苗民，黎姓」，這驩頭即驩兜為龍犬氏族，正是《神異經．南山經》說的「南方有犬……名陰兜」即驩兜。其實這驩兜「黎姓」，並非顓頊所生，而是九黎之君蚩尤的有苗氏一支，正是《風俗通》所說「縉雲氏娶土敬氏，遺腹而生驩兜，驩兜生苗民」。這是龍犬盤瓠進入黃帝部落的一支。
另一支龍犬盤瓠，伴隨鄒屠氏媵婚於帝嚳高辛氏，是「衣五色犬皮」的媵侄氏族，高辛王稱盤瓠為「畜犬五彩」。龍犬盤瓠作為圖騰「變身」的神話，記入晉代干寶《搜神記》說「盤瓠，高辛氏宮中老婦人患耳疾，醫者挑之，出頂蟲如繭，以盤載之，以瓠復覆之，有傾化為龍犬，爍然有五色文，因名盤瓠」，這裡說的「頂蟲」，即《說文》釋蚩尤之「蚩，從蟲，蟲為蝮蛇」，蝮蛇即南蛇為蚩尤的圖騰；所謂「老婦人」，也是來自蚩尤本家陪嫁的老女巫。南朝范曄《後漢書》也記「高辛王有畜犬，其毛五色，名曰盤瓠」，並詳細記述了盤瓠的英雄行為，為拯救高辛王朝，抗擊外患，取了吳王首級，打敗了戌吳，立下了赫赫大功，帝嚳許以公主辛女為婚，婚後，夫婦便奔入南山，居武陵石屋，生下了六男六女，又互相婚配，繁衍了子孫後代。今瑤族的《過山榜》，畲族的《狗皇歌》，也都傳頌著盤瓠祖先的赫赫功績和繁衍氏族的恩德，都說是由蟲變為犬，或由龍變為龍犬，皆出自高辛王后的葫蘆和盤子，而名盤瓠，成為瑤、苗、畲、黎、傣的祖先。龍犬盤瓠的族緣神話，與氏族歷史完全一致。
上述梅山龍犬盤瓠的歷史，在梅山文化起源中心的沅湘流域，留下的史跡甚多。晉《水經注》雲「沅陵縣有武陵，源出武山，與酉陽分山水，石上有盤瓠，跡猶存矣」；晉《荊州記》雲「沅陵縣居酉口，有上就、武陽二鄉，唯此是盤瓠子孫」。麻陽縣、江華縣內盤瓠廟林立，江華盤瓠廟達18處之多，始建干明永樂二年的高鄉村盤瓠廟，是佔地100多平方的宮殿式建築，正面橫樑上有盤瓠雲遊的木雕圖案，上面一對水牛角，居中而立的是「龍首犬身」的盤瓠象，殿中石桌上豎有「本祭盤瓠大王」的石碑；瀘溪縣有辛女岩，乾隆《辰州志》記「辛女岩，在邑南三十里，危峰高聳，有石屹如人，相傳為辛女於此化為石」。
祭祀「盤王節」，是瑤族祭祀盤瓠祖先的重大節，流行在湘南、湘西等地的南山、寧遠、江華、江永等瑤胞地區，每年農曆十月十六日集體表演長鼓舞，唱《盤王歌》、跳《盤王舞》。新寧八峒瑤族每年一度的《跳鼓堂》，歷時七天七夜，壇內扎立丈二盤王、三峒蠻王、竹王像及三峒梅山。為紀念盤王和辛女生下六男六女繁衍成族，盤瓠舞也由成年六男六女裝扮，男身裹獸皮，女身裹芭蕉，披草葉，載歌載舞，有歌曰：「瑤山八峒山花紅，盤王子孫開瑤峒；男女歡聚鼓堂地，載歌載舞慶盤公」。據瑤族史書《評皇券蝶》記「宮女生育六男六女，眉貌美正，身體威篤，皇聞之意喜，敕賜各姓：盤、沈、包、黃、李、鄧、周、趙、胡、唐、雷、葛，犒封賞酬」。至康熙三十九年雕制的竹面具，就有儺公儺娘和胡、李、趙、董、憲五峒梅王。
畲族與瑤族同屬於漢晉時代的長沙「武陵蠻」，畲族《盤王歌》有相似的傳說：盤瓠邦助皇帝平息了外患，得以妻其第三公主為妻，婚後遷居深山，生下了三男一女，長子姓盤，次子姓藍，三子姓雷，女婿姓鍾，子孫逐漸繁衍成族，至今都以四姓為本。這種傳說記入了族譜，並把盤瓠的功績，畫在一幅長達十來丈的布帛上，用彩色繪成40多個畫像的連環畫，稱為「祖圖」祀奉。每家還保存一根祖杖，雕作龍頭，是畲族盤祖族源圖騰為龍的標誌。
苗族古俗「椎牛」崇拜的祖神，苗語叫「巴苟奶貴」，漢釋為「狗父狗母」，就是「尤犬」盤瓠和辛女。在「椎牛」祀祖儀式中，跳吃牛鼓舞，擊吃牛鼓，跳吃牛舞，特別是女鼓舞，有巧婦織錦、繡花挑花的盤祖圖景。看瀘溪苗族挑花頭帕的圖案中，有紀念龍犬盤瓠的描繪，歷史如真：其造形持點，是以象鼻樣的蟲形為前半身即龍蛇，以龍尾為後半身，在龍尾上，仍留存著犬和蟾蜍圖形，是「南蛇變龍」、「犬化為龍」又以贍蜍為胞族的圖騰史畫；盤祖歷史的發展又體現在相連的一幅圖案中，即以炎帝農業的「田」為中心，從旁邊生出六個和七個花朵來。這示意盤瓠子孫的六男六女和七戶的族源歷史。
土家家的社巴神，傳說原是一隻獅子狗，因為它替土王找回了失落的王印，便娶其女兒為妻，死後被封為社巴狗，他們夫妻也生下了八男八女，繁衍成族。佤鄉人認定盤瓠是儺公，也就是神農皇帝，儺娘是辛女，也就是帝女娘娘。
綜合上述，梅山祖神盤瓠，是「龍犬」氏族的族緣祖先，其圖騰源流和在民族歷史中的流變，十分明白。盤瓠神話是圖騰犬族的族緣神話，而有別於人類混沌之初「開天闢地」創生宇宙的盤古神話，盤瓠與盤古不能混為一談。誠如法國文化人類學家勒莫瓦納特作《盤瓠是否盤古》一文6指出：「這是為國際瑤族研究會第一次會議所選擇的議題，這是個很重要但未解決的歷史問題……盤古神話廣泛在華南幾個民族中流傳，不能被當作是盤瓠故事—— 一個身份鑒別神話。」
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