第五章 禮樂人生：成就你的君子風範

第五章

禮樂人生：成就你的君子風範

彭林

前言

　　中華是禮儀之邦，中華傳統是禮樂文化，這曾經作為一種常識，印入每一位華人的心田。

　　中國古代禮學有三部經典：《周禮》《儀禮》和《禮記》，合稱"三禮"，它們是中華禮樂文化的理論形態，研究禮學不能不從這裡起步。

　　我與傳統禮學結緣，始於做研究生的年代，業師趙奉生（諱光賢）先生指定我以《周禮》的成書年代為主題做博士論文。《周禮》是一部通過官制來表達治國方案的著作，自來以古奧難讀而著稱。但在三讀之後，發現它既有豐富的治國理念，也不乏周密的管理措施。清代著名學者孫詒讓讚美它是從黃帝、顓頊，直到周武王的八代典制精華之集粹，絕非溢美之詞。歷代學者每每用"體大思精"這四個字來評價它。這是一個博大的世界。

　　畢業後，我開始研究《儀禮》，它是以人生禮儀為主的先秦儀軌的集錦，一共有十七篇。所謂人生禮儀，是指從成年、結婚，一直到喪葬、祭祀的許多禮儀。除此之外，還有某些國與國之間的外交禮儀以及一些貴族的禮儀。人的一生涵泳在禮樂之中，揖讓周旋，詩歌唱和，變化氣質，涵養德性，其樂融融。這是一個典雅的世界。

　　之後，我又開始研究《禮記》，這是孔門七十子探討禮學思想的文集，一共有四十九篇。書中既有對禮義的闡發，又有對禮節的點評；既有對人生的感悟，又有對道的體味。說理雄辯，論道精微，而且多睿語與警句，美不勝收。書中有許多流傳千古的典故，撫今追昔，令人遐思萬端。這是一個深邃的世界。

　　"三禮"之學，歷來以繁難著稱，研究者不絕如縷，寥若晨星。從我研究《周禮》開始，就進入了一種近乎孤寂的氛圍。我被周圍的師友告知：這是一門冷學問，而且註定不可能成為"顯學"。媒體也偶爾會出現關於"三禮"之學可能要成為"絕學"的感嘆。這對於我個人而言並沒有什麼關係。孔子說："古之學者為己，今之學者為人。"讀書的慾望源於自身的精神需求，只要自己覺得心安理得，再寂寞的學問也是可以做得下去的。但是，"三禮"的妙旨奧蘊、儒家的高超智慧不能成為大眾的財富，則是全社會的莫大損失。我每每扼腕長嘆：這是何等寶貴的歷史文化遺產！在長久的疏離之後，禮樂文化正在淡出人們的記憶，雖然耳熟能詳，卻是依稀彷彿，不知所云。禮樂文化是怎麼來的？它的學理又是怎樣的？禮樂文化對於人的成長能有什麼裨益？它與現代社會能否兼容？這些重要的問題，似乎很少有人理會。

　　正在山窮水盡之時，2008年北京奧運申辦成功，使得禮學的境遇出現重大轉機。由於政府把"人文奧運"作為北京奧運的三大目標之一，於是，舉國上下都開始關注公眾的文明程度。人們似乎是在一夜之間發現：大眾層面禮儀文明的缺失已經到了何等嚴重的地步！隨著北京奧運的日益臨近，人們無不為這一現狀感到焦慮，進而意識到要呼喚中華禮儀文明。這應了一句古話，叫做"天不滅斯文"！正是在這一大背景之下，我應一些媒體和學校、機關之邀，就中華禮樂文化的主題做講演。聽眾的反應之熱烈令我深受感動。但我深知，這並不是我的演講有多高的水準，而是禮樂文化自身的魅力所致。我由此看到了禮學的強大生命力和巨大的社會需求。

　　其實，我們無論是否舉辦北京奧運，中華禮儀文明都是要振興的，因為它既是我們的文化傳統，也是我們未來的文明標誌。北京奧運的歷史功績之一是給了全國人民回歸中華禮儀文明的契機，並且給了我們強大的動力。中華民族的崛起，是中華硬實力和軟實力的同時崛起，是物質和精神的同時發皇，也是中華禮樂文明的偉大復興。而每一位有志於修身進德、勉為君子的公民，尤其是青年朋友，都可以從禮樂文化中得到智慧和啟迪。這就是本書試圖告訴讀者朋友的。

　　彭林

　　2006年3月2日於清華園寓所

　第一節．儒家的禮樂教化之道

文明的進步與禮樂的邊緣化這裡我想講三個問題，第一個是關於周公"制禮作樂"，第二個是儒家的禮樂教化之道，第三個是儒家禮學思想的邊緣化。

　　1，關於周公"制禮作樂"

　　我們說中國是一個禮儀之邦，那麼，這個禮儀之邦是從什麼時候開始的呢？司母戊大方鼎

　　要回答這個問題，就一定要追溯到周公，就是西周的開國之初。周公對我們中華文明最大的一個貢獻，就是"制禮作樂"。

　　商朝是我們中原地區一個以青銅文明著稱的強大王朝。我們在博物館裡看到的許許多多最精美、最雄偉的青銅器幾乎都是商朝四羊方尊的，最著名的如司母戊大方鼎、四羊方尊等。但是，這個朝代是一個跛足的巨人，它的物質文明非常發達，但是它在精神上卻是一個侏儒。近百年以來，安陽殷墟出土的十幾萬片甲骨文大多是商王占卜的記錄。他事無大小都要占卜，真所謂是"不問蒼生問鬼神"。明天天氣好不好，昨天做了一個什麼夢，乃至他配偶要生孩子了等等，統統都要占卜。商王非常迷信鬼神，迷信天命，認為他執掌這個國家是出自天命，誰都奈何他不得。另外他還非常殘暴，商朝有一個最突出的現象，叫做"人殉"和"人祭"。所謂"人殉"，就是拿活人去殉葬，一個商王死了以後，要拿幾百人去殉葬，這種現象我們今天在殷墟可以清楚地見到。所謂"人祭"，就是拿活人做祭品，商王祭祀用的供品，不僅用牛羊，而且用活人，非常野蠻和殘忍。由於這樣一些原因，商朝統治者非常不得人心。到了商紂王的時候，民眾的不滿已經到了極點。

　　當時的周不過是偏處於西北地區的一個小國，它的國力跟商是不能比的，但是周文王懂得要用"德"來收攬人心，所以許許多多小國都願意歸附它，希望跟隨它去跟商王朝做最後的決戰。大家知道，在"牧野之戰"的時候，商王調集了七十萬人上陣，結果是前途倒戈，士兵在陣前起義了。這場戰爭，只用了一個早晨的時間就結束了。一個國力那麼強大的帝國，就像紙糊的房子一樣，說倒就倒了。

　　這樣一個局面，讓武王和周公感到非常震驚，簡直不能相信。《史記·周本紀》上面記載，晚上兩個人都睡不著，就在一起討論這件事，研究怎樣才能避免重蹈殷人的覆轍，怎樣才能長治久安。由於在這個過程當中，他們看到了民眾的偉大力量，所以意識到今後的統治政策不能再信什麼天命，而要重視民心的向背，要考慮到民眾的感受。周公在發表的一系列文誥中，反反覆復談到這一點，比如他在《酒誥》中引用先人的話，"人無於水鑒，當於民鑒"。古人把鏡子叫"鑒"，我們常說以人為鑒、以史為鑒、以銅為鑒，就是這個意思。他說不要拿水當鏡子，應該以民為鑒，要把老百姓的反應當作檢驗自己為政得失的一面鏡子。

　　這是一個非常了不起的思想，後來成為我國古代民本主義思想的一個主旋律。我們看《左傳》《國語》《孟子》《荀子》以及後代的文獻，有關的論述非常之多，真可以說是"史不絕書"。殷人很相信天，認為天就是鬼神；周人也講天，但他們把鬼神置換成了"民"，他們說"天視自我民視，天聽自我民聽"，"民之所欲，天必從之"，這樣一來，民心和天意就基本上畫了等號。孟子說的"民為貴，社稷次之，君為輕"，荀子說的"水則載舟，水則覆舟"，都是源於周公的這個思想。所以說，古代中國在殷周革命的過程當中，實現了一個非常偉大的轉變。

　　這樣一個轉變，大家千萬不要小看。我們清華的前輩王國維先生有一個代表作叫《殷周制度論》。他在《殷周制度論》裡面一開頭就說："中國政治與文化之變革，莫劇於殷周之際。"他認為，周公改革政治的目的，是要建立一個"道德之團體"，要用道德把貴族、平民和其他的人維繫起來。為了保證這一目標的實現，周公制定了一整套禮樂制度，史稱"周公制禮作樂"。周公制禮作樂，使得我們中國實現了由鬼道向人道的偉大飛躍，這是具有劃時代意義的偉大事件，不可等閑視之。

　　經常有同學問我："古希臘的神話非常燦爛、非常豐富，我們中國的神話卻是很貧乏、很單調，這是什麼原因？"我告訴他們說，這恰恰是我們值得自豪的地方。為什麼呢？因為古希臘一直到我們的戰國時代才走出神話時代，進入人本主義時代，在此之前，它還生活在神的陰影之下。也就是說，他們的神話時代要比我們長几個世紀，他們的神話當然要比我們的燦爛。可是，我們中國在西周的時候已經進入了"人本主義"的時代。所以，在全世界範圍，我們中國是最早出現民本主義思想的地區之一，而且有著非常成熟的思想體系。

　　這是第一個問題，我把周公"制禮作樂"的來龍去脈給大家作了簡要的介紹，為的是說明我們這個禮儀之邦是從周公開始的。

　　2，儒家的禮樂教化之道

　　周公要求執政者懂得尊重人，哪怕是一個小民、是一個鰥寡之人，都不要欺侮他，身份更高的人當然就不用說了。那麼，作為社會成員的個人，自身又應該如何處世，怎樣才能被他人所尊重呢？也就是說，人只有不斷提升自己的境界，才能成為受他人尊重的人，對不對？所以，作為一個政府來講，最重要的事情之一就是要提升人民的道德水準，而不僅僅是要把經濟搞好。如果經濟上去了，而人的精神面貌非常之差，那這社會是不能進步的，甚至要滅亡的。商朝的滅亡就是一個教訓。

　　大凡一個政治家或者一個思想家，在推出他改造社會的理論體系或者方案的時候，他一定要思考一個問題，就是我這套理論怎樣最大限度地切合人自身的特點。這個切合點找得越准，他那套理論的效果就越好。道家認為人都不希望別人約束，喜歡放任自流，所以主張"無為而治"。法家認為人都害怕刑法，所以主張一切問題都用"法"來解決。儒家認為，人是有豐富情感的動物，因此，所用的政策都要從順應人性出發。

　　1995年，湖北荊門郭店鄉出土了一批戰國時期楚國的儒家文獻，由於是寫在竹簡上的，所以稱為"郭店楚簡"。大家知道，在早期儒學中，孔子的孫子子思是一個非常重要的人物，相傳今本《禮記》里的《中庸》《緇衣》《表記》《坊記》等四篇就是他作的。這四篇文章對思想界的影響非常之大，尤其是《中庸》。它們原本收錄在《子思子》一書中。大約在隋唐時期，《子思子》就亡佚了。因此，後世的學者大多不太相信子思作《中庸》的說法，認為是出於漢儒之手。萬萬沒有想到的是，郭店楚簡中居然就有與今本幾乎相同的《緇衣》篇，此外，還有一篇《性自命出》，內容和文句與《中庸》頗多雷同，其他各篇與子思學派的思想也如出一轍，因此學者大多認為它們就是《子思子》的佚篇。

　　郭店楚簡里有許多內容可以幫助我們理解儒家禮樂思想。例如，其中有一篇說到，聖人治理人民，就一定會順從"民之道"。為什麼呢？他說大禹治水為什麼能成功？是因為他遵循了"水之道"；秦人的祖先造父，非常善於養馬，這在《史記·秦本紀》里有明確的記載。造父為什麼能把馬養得很好呢？是因為他懂得"馬之道"；周人的祖先叫后稷，種地種得非常好，原因何在呢？是因為他熟知"地之道"。所以，郭店楚簡說"莫不有道"，就是說，你要想做好一件事情，首先要了解這個對象它有什麼特點、什麼規律。"水之道"、"馬之道"、"地之道"，都是自然賦予它們的一些規律和特點，屬於今人所說的"客觀規律"之類。這種東西你沒法拋棄它，而只能順應它。那麼，所謂的"人之道"又是什麼呢？郭店楚簡說，人之道就是人性。人性是什麼呢？就是我們每個人與生俱來、不學而能、不教而有的天性。具體來說，是指人的喜怒哀樂等情感。儒家認為，統治者要想長治久安，就一定要尊重、要順從人的這種"性"。

　　人性原本深藏於我們的生命體內，無所偏頗。但是，當外物影響你的時候，你就會做出反應：是喜還是怒？是哀還是樂？等等。性一旦表露出來，就稱為"情"了。儒家主張"己所不欲，勿施於人"，自己不喜歡的東西就不要強加於他人，因為"四海之內，其性一也"，人性是通的。你不喜歡飢餓，就不要讓別人飢餓；你不喜歡戰爭，就不要把別人推入戰爭。你喜歡的東西老百姓也同樣喜歡，所以要"天下同樂"。從商朝的把人不當人，到周公提出要尊重人，再到儒家提出要尊重人性，這是人類文明的偉大進步。不僅要把人當人，而且要尊重他的喜怒哀樂，它在思想史上的意義非常不簡單。

　　說到這裡，好像很簡單，儒家要求執政者懂得尊重人性，不是已經把問題解決了嗎？其實這僅僅是一個前提，只說了一半，而且是非本質的一半。為什麼？因為人性它有弱點。人跟動物一樣，是從動物界來的，動物性與人性，有很多相通的地方，許多從動物身上見到的那種不好的動物性，其實在人性上都有，比方說貪婪、殘暴、爭鬥、不守秩序等等，這些東西人身上也有。

　　因此，如果過分地強調人性得自天命，過分地強調它的合理性，不許對它有半點限制，那就是將人性等同於動物性。道家就是這樣。儒家認為人性不能放縱，人是動物的靈長，人應該對自己的性情有所把握。有些人很欣賞"性情中人"，我說這要看什麼場合。如果過分強調個人的性情，不適當地張揚它，只要是我的真性情，我想怎麼做就可以怎麼做，那這個社會非亂套不可。舉個例子來說，拳王泰森，他跟人家爭論起來急了，就把對方的耳朵給咬了。類似的情況，《水滸傳》上也有，叫做"一時性起"。像馬加爵也是"一時性起"，好傢夥，拿榔頭一氣砸死了好幾個人。如果人人如此，這社會非大亂不可。所以儒家認為，人的性情是要用理智來把握的。

　　那麼，人性要把握到什麼程度呢？有一句大家非常熟悉的話，叫做"樂而不淫，哀而不傷"。人的性情要有一個度，要達到"不偏不倚"、"無過無不及"這樣一種境界。子思的《中庸》，我想很多同學都讀過，《中庸》開頭有一句話叫"天命之謂性"，什麼叫"性"呢？天賦予你的就叫"性"。《中庸》接著說"率性之謂道"，"率"就是沿著，沿著人性去治理民眾，庶幾乎就是治民之道了，這一點我們在上面已經談到。《中庸》又說："修道之謂教。"人性有天生的弱點，任何人不可能生下來的時候，他的人性就是不偏不倚，而且一輩子都不偏不倚，這不可能。所以要通過"教"來修正人性，這個教就是教育。而教育的手段就是"禮"和"樂"。《禮記》說"禮緣情而作"，意思是說禮是從人的情感出發來制定的。但禮又是以修正人的情感為目標的，《禮記》里有一個非常好的例子可以幫助我們理解這個問題。

　　孔子有一位高足叫做子游，想必大家都聽說過。孔子曾經用德行、言語、政事、文學四科來讚揚他的十位最傑出的弟子，人稱孔門十哲，後世在孔廟裡受到配享，其中文學一科是子思和子夏。孔子還有一位學生叫做有子，"子"是那個時候對人的尊稱。有一天，子游和有子在街上閑步，看到一個小孩跟他父母走丟失了，這小孩就痛哭。這個時候有子就借題發揮了，他對子遊說：你看你看，孩子一旦見不到父母了，他那種悲傷，又是跺腳，又是哭，又是喊，人性就應該像這樣，不要約束他，讓他去發泄。可是在喪禮裡面，對於"踴"（就是跳腳）卻是有限制的，每次只能跳三次，稱為一踴；最多只能三踴。在你踴的時候，旁邊會有人告訴你：要節哀。有子說到這裡，就詰問子游："為什麼要叫人家節哀呢？父母死了，傷心的程度要比這孩子與父母一時走失嚴重得多，應該由著孝子去盡性情發泄悲痛嘛，這才是正道。"有子覺得自己講得很有道理，他說準備要把喪禮裡面關於踴的規定都給去掉。子游是大儒，識見要比有子高深得多，他聽了微微一笑，說"此戎狄之道也"。"戎狄"，是指古代的少數民族，那時文化不太發達，所以還不大懂得禮的要旨。子游接著說："禮道不然。""禮道"教育大家不能以死傷身。假如是父母剛死，你不能節哀順變，悲傷過度，把你哀慟之情盡情地宣洩，結果呢，以死傷身，那邊剛死了一個，喪事還沒辦完，這裡又死了人了。這難道是死者願意看到的嗎？所以要節哀，這個"節"，就是節制，"禮"的作用，就是節制你的情感的。

　　可是還有另外一種人，父母去世了，他毫無悲傷之心，不念父母之恩，那怎麼辦？古代為什麼死了人以後要穿喪服？這是禮的規定，你必須得穿，目的是要提升你內心的悲傷之情。你早晨起來一看，怎麼穿這衣服？一想，原來是自己有熱孝在身。每天看到這個喪服，你就會想起老人家生前對於你的種種慈愛，對於你的撫養。因為你對父母的情感達不到常人應有的程度，所以要以此來提升它。而對於悲傷過度的，則要把它降下去，不能以死傷生。悲痛達不到的，要把它提升起來。你父母死了，應該要有悲傷的，不能這樣無所謂。目的就是讓人的心情要達到合於禮的境界。《中庸》說："喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。"就是說，在受到外物的影響之前，喜怒哀樂沒有偏向，處在中立的狀態。一旦受到外物的作用，喜怒哀樂被誘發出來時，都能恰到好處、合於道的要求，這就是"和"的境界了，和是天下最大的"道"。所以，人的情感不能大喜、大悲、暴怒，也不能怠惰、懦弱、無情，要力求進入"大中至正"之域，這樣才是一個有教養的人、一個文明時代的人、一個脫離了動物境界的人。

　　所以說，這個"禮"是規範你的行為的。有同學問，你不是說"禮樂教化"嗎？你光講了禮，還有樂呢？好的，現在我就來談一談儒家的音樂思想。

　　音樂是人類共有的文化現象，許多民族在新石器時代就掌握了音樂的原理，能夠演唱歌曲。對於絕大多數民族而言，音樂是娛樂的工具，自娛或者群娛；而中國卻將音樂作為教化的工具，而且是教化的最高形式，這是中國傳統文化最重要的特色之一。要了解儒家的音樂思想，必須了解《禮記·樂記》闡述過的兩個基本問題，一是樂為心聲，二是聲、音、樂三分的理論。

　　所謂"樂為心聲"，是說樂是人類發自內心的情感之聲。人的快樂，是"情動於中"的結果。某件事情感動我了，我就會情不自禁地說"好啊！"就會"形於言"。如果我覺得這樣還不足以表達我的情，"言之不足"，就要"嗟嘆之"，"好啊，唉呀！"如果嗟嘆之仍然不足，我就會"詠歌之"，想用唱歌來表達內心的興奮。如果覺得"詠歌之"還是不足以表達自己的心情，就會不知不覺地"手之舞之、足之蹈之"了，高興得手舞足蹈。所以說"樂"是表達人類感情的方式之一。

　　那麼，什麼是聲、音、樂三分呢？自然界有各種各樣的自然聲響，颳風、打雷、物與物相互撞擊，都可以發出響聲，還有人的叫喊聲，只要是有感覺器官的動物，都能感知這種響聲。這種響聲沒有節奏，沒有審美價值，雜亂無章，儒家稱之為"聲"，實際上是一種雜訊。人比動物高明在哪裡呢？人能夠從自然界眾多的聲中找出規律，找到它的音階，1234567，而且發現這個音階可以組成旋律，這個旋律又可以配合成聲調，聲調和旋律的不同組合，可以變成風格各異的樂曲，用來表達不同的情感。儒家把這種有節奏、有旋律、有審美情趣的樂曲稱為"音"，它相當於今天人們所說的"音樂"。這是人比動物高明的地方，所以《禮記·樂記》上講"禽獸知聲而不知音"。

　　人類創作的"音"豐富多彩，那麼大家知道，在我們當今這個世界上，音樂的風格是非常非常多的，"搖滾"、"重金屬"、抒情歌曲、古典音樂、流行歌曲等等，這些不同風格的樂曲給人的心靈帶來的感受是千差萬別的。有的歌曲能夠讓你瘋狂，你聽久了就要瘋狂；有的音樂聽久了能讓你消沉，讓你頹廢；也有的音樂能夠讓你向上，催你進取；等等。我想，這個道理不用我多說，大家一定都有過體驗。

　　儒家覺得，人既然是情感的動物，而對情感影響最直接、最強烈的又是"音"，這樣就有必要對"音"進行審視。在"音"裡面，我們應該選擇一些什麼樣的東西來推薦給大眾呢？儒家認為要選擇對大眾身心健康有益的、對社會有益的、對人有道德教化作用的歌曲，儒家把這樣的歌曲稱為"樂"，並且明確地界定說"德音之謂樂"。《禮記·樂記》又說"眾庶""知音而不知樂"，"唯君子能知樂"。君子比眾庶高明的地方是，君子懂得用"樂"作為教化大眾的工具。例如《詩經》裡面的詩篇，在古代是可以演唱的，它們主題純正，節奏平和，你在聽這種樂曲的時候，就會涵泳在它的氛圍之中，心靈和情感就會隨之變化，所以孔子的教育理論中有"詩教"之說。儒家喜歡講"教化"，你的情感在聽音樂的愉悅過程中自然而然地被改變了，好像一顆糖放在水裡，不知不覺地化了。這種教育方式一點也不生硬，不僅易於被大眾接受，而且好的樂曲"其感人也深"，能深入你的心田，可以收到非常好的效果。所以《孝經》上說："移風易俗，莫善於樂。"

　　儒家主張人應該"內外兼修"，禮樂文化的分工，是禮內、樂外。人的外在的言談舉止，要通過"禮"來加以規範；而內在的德性以及和諧的性情，則要通過"樂"來提升。內在德性的提升比較困難，可能需要一生的努力才能達到，而外在的行為舉止比較容易規範，對不對？為了便於大家修身，儒家制定了一套符合道德要求的行為規範，就是通常所說的"禮"，拿來教育大眾。《禮記》說："禮者，理也。"就是這個意思。你每天踐行禮儀規範，不僅可以端正行為，而且可以反過來促進你內心的修養，使你的德行內化。我們知道，許多宗教都有儀式，佛教、伊斯蘭教、基督教等都有複雜的儀式和戒律，它們的目的也都是要讓人在踐行的過程中，強化內心的信念。形式雖然彼此不同，但道理是一樣的。儒家認為，涵養心性，最好的方法就是聽德音雅樂。古代的文人都喜歡撫琴，有的還要燃上一支香，它不是為了娛樂，而是為了陶冶心性。一個人沉浸在這種德音雅樂裡面，他的心態一定是非常平和的。

　　古人講"禮樂教化"，是"寓教於禮"，就是把教育理念隱含在具體的禮儀形式之中。這種禮儀可以伴隨你的一生，所以有"人生禮儀"的說法，比方成年有成年禮，結婚有婚禮，人際交往有交際禮，鄉人聚會有鄉飲酒禮，人死了有喪禮和祭禮，國與國交往有聘禮等等，把這套東西變成一個社會規範，人人去做，家家去做，這個社會風氣就改變了。

　　禮與樂，樂更加重要，是禮的內在動力。儒家特彆強調人內在的德性，《禮記》有一句話，叫做"德輝動於內"，"理（禮）發諸外"。你內心要有一個"德"字，這個"德"字在發著光輝，你的合於禮的行為就會自然流露於外，內外俱修，這才是一個君子。

　　3，儒家禮樂思想的邊緣化

　　有同學講了，照你這麼講，我們傳統的禮樂思想是非常講究互相尊重的，怎麼現在大家一提起古代的"禮"，腦子裡就會想到好像還有另外一些東西，就會想到電視連續劇裡面三跪九叩，口口聲聲喊"奴才"、"奴才不敢"、"奴才如何"之類的畫面，儘是一些尊卑分明的東西呢？那麼我要告訴大家，這就是歷史，歷史的發展有的時候是曲折的。在孔子和他的弟子在世的時期，他們把怎麼樣教化人、怎麼樣做可以最有成效這些問題，在理論上已經發揮到了盡善盡美的地步。可是，治國的權力卻是在統治者手上，統治者是否採用他們的理論，就很難說了，這要看各方面的情況。孔子生前，曾經周遊列國，希望能有君王採納他的治國方案，結果是到處碰壁，這是大家都知道的。

　　《史記·叔孫通傳》說了這樣一件事。漢高祖取得天下之後，有一天召開慶祝會，滿朝的大臣都是跟著他打仗的，很多人是草莽出身，沒有文化，沒有教養，結果在喝醉了之後互相爭功，胡喊亂叫，甚至拔劍擊柱。劉邦一看很生氣，但是拿他們沒辦法。這個時候，他下面有一位謀臣叫叔孫通，這個人很能揣摩劉邦的心思，他說別著急，我來給你想辦法。於是，他就找了他的學生，又找了朝廷裡面一幫人，著漢高祖祭孔圖

　　著手制定禮儀，然後教他們演習。演習完了讓劉邦看，劉邦一看很高興。後來，長樂宮建好了，要舉行朝會，所有的大臣走到宮殿門口就被攔住，不許隨便進去，要有"謁者"，就是禮儀官，一個一個把你引進去，文官站在什麼地方，武官站在什麼地方，都有規定。宮廷內外，到處是騎兵步卒，到處是各種旗幟，顯現出一種威嚴的氣象。等到人全部站齊了，好，這時候劉邦才坐在輦中，前呼後擁地被人抬著上殿。這個時候，所有的大臣都要在禮官的引導下，一個一個上來給他磕頭祝賀。滿朝文武，人人震悚肅敬。這樣一來，劉邦可高興壞了，說：我今天才知道，當皇帝有多快活，有多神氣。後來，這套東西叔孫通不斷地讓它完善，當然是投其所好，因為帝王很喜歡這套東西。儒家的禮儀本來是為了改造人性的，人跟人要互相尊重的，結果在朝廷裡面多出了這麼一塊，這一塊後來越來越發展、越來越重要。孔子和他的學生的那一套理論儘管一直有學者在研究，但在政府機構里，卻是慢慢地被邊緣化了。一講到"禮"就是朝廷的禮儀，天子的威儀。其實我們讀《左傳》《戰國策》等先秦文獻就可以知道，當時的朝儀，君臣是互相對坐的。可是，後來不許臣子坐著了，得要站著。最後是不能站著，得要跪著。這種儀式和思想跟孔子的禮樂教化的思想是大相徑庭的。

　　我曾經把"二十四史"裡面所有《禮樂志》給翻了一遍，覺得孔子的禮樂思想一步一步被邊緣化的軌跡是非常清楚的。在《史記》裡面，有"八書"，"書"是記載典章制度的，後來的史書改叫"志"。《史記》里的八書，《禮書》是第一，《樂書》是第二，《禮書》、《樂書》是擺在最前面的，後面才是《平準書》《河渠書》等等。司馬遷把禮、樂看作是引導一個國家的人民的最重要的制度。到了《漢書》裡面就不同了，董仲舒天人感應的思想影響很大，就把《律曆志》放在最前面，首先要看天，天答應不答應，就把自然的天變成一個神靈的天，《禮志》《樂志》放到後面去了。再到《晉書》裡面，《天文志》下來是《地理志》，《地理志》下來是《律曆志》，《禮志》擺到第四去了。再到《隋書》裡面，它又把這個"禮"擺到前面，第一是《禮》，但是它改叫《禮儀》了。"禮"改稱"禮儀"，這是很大的變化。古人講"禮"，是包括形式和內涵的，是有思想的儀式；而"儀"主要是指儀式，兩者有很大的區別，所以古人批評某些形式主義的東西的時候，往往會說："這是儀，不是禮。"這樣的批評是很嚴厲的，因為你丟掉了禮的靈魂，只剩下形式了。這時候的《禮儀志》包括一些什麼內容呢？不外乎是幾品官穿什麼衣服，戴什麼帽子，衣服是什麼樣子、什麼顏色等等，這哪裡還有孔子禮學思想的氣味？《隋書》里的《樂》，改叫《音樂》了，這個改變看似無關緊要，實際上是觸到了儒家禮樂思想的根本了。我們在前面已經談過了，在儒家音樂思想裡面，"音"和"樂"是兩個完全不同的概念，怎麼可以混在一起呢？《樂記》里有魏文侯跟子夏的一個對話。魏文侯說，哎呀子夏，你很有學問，我向你請教一個問題，我"端冕而聽古樂"，把這帽子弄得端端正正，想恭恭敬敬地聽一段古樂，沒想到，我聽一會兒就想睡覺了，實在提不起興趣來。可是我聽那些新樂（拿我們今天的話叫流行音樂），哎呀，我一個晚上都不想睡覺，請問這是什麼道理？子夏聽了就笑了，說你問的是"樂"，實際上說的是"音"。你所說的新樂，是亂七八糟的音，靡靡之音，亡國之音，哪裡配稱"樂"！只有具有道德教化的音才可以稱為"樂"。歷史上的聖王，像堯、舜、禹、湯、文王、武王，功成治定，國泰民安，都有當時的頌歌。這種頌歌有樂舞，你看了之後，可以知道他們怎麼除暴安良、如何安定社會。可是你喜歡聽的那種新樂呢，男女雜廁，一幫人在上面竄來竄去，看完以後不知所云，不知道它要表達什麼主題。我們從子夏的這段回答中可以清楚地知道，儒家是非常看重音和樂的區別的，這一點千萬不可小看，而《隋書》不僅犯了這個忌，而且《音樂》里記載的東西，開始偏重於樂器和技術方面了，各種各樣唱的東西都叫音樂，這就遠離了先秦儒家的"樂"的概念。

　　到了《宋史》裡面，大家知道"二十四史"裡面《宋史》的篇幅是最大的。《宋史》裡面的"志"，首先是《天文》，接著是《五行》《律歷》《河渠》，下來才是《禮》。而這裡的《禮》記載的都是什麼呢？帽子上面有幾道梁，鞋子是什麼顏色的，袖子是什麼顏色的，等等，《禮》整個地趨向形式化了，而且這些形式是服從於皇權和特權等級的，已經異化了，和孔子所講的"禮樂教化"的理論是背道而馳的，同時也說明先秦儒家的禮樂思想已經被邊緣化了。今天我們往往拿這些東西來說我們古代是禮儀之邦，這就大錯特錯了。

　　附：彭林答問曾子墨（主持人）：聽了您的演講，我想在座的很多同學可能都會覺得是受了一場中華傳統文化的洗禮。其實在座很多同學，包括我自己在內，可能像我們這一代人很少有人真正地受過這種"禮樂教化"的熏陶，可能我們所接受的都是正統的西式的教育。那您認為這些接受了西式教育的人，是不是就是缺乏文化底蘊？

　　彭林：是的，還不僅是文化底蘊。我先說一個這樣的事情吧，顧炎武曾經借用過一句很有名的話，叫做"天下興亡，匹夫有責"。我問過許許多多同學，發現沒有一個同學是把這話讀懂了的。其實顧炎武在《日知錄》裡面就說過，歷史上的改朝換代有兩種情況，一種情況是換了一個皇帝，姓張的皇帝換成了姓李的皇帝，但是國家的文化並沒有變，還是中華文化，這叫"亡國"，這沒有關係。另一種情況，不僅皇帝換了姓，而且連你的整個的文化也被人家替換了，或者被人家消滅了，儘管你的人一個個都還在，可是你這個民族已經消亡了，這叫"亡天下"。每一個民族都要有自己的文化的，我們到雲南去，說這是傣族，那是苗族，因為它的文化不同，所以我們才可以區別她們。要是民族文化都沒有了，這民族怎麼會存在呢？我們中學歷史教科書上有一幅唐代地圖，顯示出北方有個民族國家叫契丹，後來到哪裡去了？今天我們五十六個民族裡面是沒有契丹的，但當時它是一個非常強大的國家。在俄文裡面"中國"這個詞的讀音就是"契丹"的音譯。契丹這個民族在跟人家交往的過程當中，不注意固守自己的傳統，被人家同化了，它的文化沒有了。今天我們如果做基因分析的話，社會上可以找到很多有契丹血統的人，他的祖先是契丹人，說不定在座的就有。可是你不是契丹民族，因為什麼？你的文化沒了。我們這個民族經過了五千年的發展，形成了自己的一套文化，這套文化的核心是"禮"。這話不是我說的，是國學大師錢穆先生說的。他說過中國文化的核心是"禮"。如果你把這些東西都丟光了，最後問題就來了：你們是什麼民族？我們今天已經沒有了民族服裝，我今天來做講演，只能穿著洋服，很慚愧啊。

　　你看我們某些地方的房子，都是歐陸風情，已經沒有了文化個性。現在學生的節日也西化得很厲害。我去年在北京某高校上課，上一個學期課，有一天晚上，有一位同學來跟我請假說："老師，這堂課我要請假。"我說："為什麼？"他說："我們班有個活動。"我說："學生最重要的事情就是上課，什麼活動能讓你們不上課啊？"他說："今天是平安夜。"我聽了特生氣，說："平安夜，關你什麼事呀。"聖誕節是外國的宗教節日，你跟著起什麼哄啊？

　　目前，大家普遍沒有文化自尊，也沒有文化自覺。小平同志有一句話，我覺得講得非常樸實，但是非常好，我是中國人民的兒子，我深愛著這片土地。我們都是中國人啊，我們血管里流淌的是中華民族的血，我們要珍愛自己的文化、珍愛自己的傳統。北京有一個禮儀學校，給了我一些教材，我一看前言，說我們是五千年禮儀之邦，我們如何如何好，前言完了，下面就是怎麼描眉、塗口紅、打領帶，怎麼拿刀拿叉，全是西方的那一套禮儀。這樣的禮儀學校辦得越多，我們民族的文化就消滅得越快。現在這個問題嚴重到什麼程度呢？2004年4月，我在北京大學做了一個講演，講完後，有一位北京大學國際關係學院的女同學站出來提了一個問題，把我深深地震動了！她說，國際關係學院的同學為了將來更好地從事外交工作，他們創辦了一個禮儀學校，學習阿拉伯禮儀、非洲禮儀、歐洲禮儀等等，最後發現居然沒有中國禮儀！五千年的禮儀之邦，我們已經拿不出一套屬於自己的民族禮儀了！

　　有一句古話叫"入境問俗"，如果我們要到歐洲去，總是要先了解一下他們的文化是怎麼樣的，語言風俗是怎麼樣的，以免由於無知而做出不尊重對方的事情來。可是現在有個例外，外國人到中國來不需要"入境問俗"，你懂得歐美的風俗就行了，因為我們不需要別人尊重。這不是滑稽嗎？對不對？現在我們已經是沒有了文化表徵，人家怎麼對我們都可以。不知出於什麼考慮，有些人正在大力普及西方禮儀，急著要大家學拿刀、拿叉，你這麼著急幹什麼？外國人到中國來，筷子拿不好有什麼關係，我們會笑他嗎？不會的。學習拿刀拿叉對我們這個民族真有這麼重要嗎？我們還有尊嚴沒有？

　　還有一個現象，深圳有一個"錦繡中華"，咱們北京有個"中華民族園"。裡面有中國境內所有的少數民族，但就是沒有漢族。沒有漢族能叫"錦繡中華"嗎？能叫"中華民族園"嗎？滑稽。可是話說回來了，我們退一萬步來講，裡面給你劃塊地方，讓你去展示漢族文化，你又能展示什麼？難道找一夥穿夾克衫的、穿西服的人在裡面，互相說"媽咪"、"爹地"、"拜拜"？

　　近代以來，我們受到了列強的侵略，在這種很特殊的情況下，我們急於強國，所以不是想"全盤西化"，就是想"全盤蘇化"，自己的民族文化總是挺立不起來，沒有文化自信，也沒有文化自覺。我們五千年的文化，正以加速度的態勢在流失。長此以往，會出現什麼樣的結局？我曾經套用《紅樓夢》裡面的一句話來作比喻，形容我的擔心。林黛玉很愛哭，一年到頭，流不完的眼淚，所以有人擔心說："怎禁得住秋流到冬，春流到夏？"我們的傳統文化也這麼流失下去，會不會有流失殆盡的一天？不好說啊！世界四大文明古國，有三個都已經中斷了，比如現在的埃及文化與古埃及的文化，所以有人把他們叫"失落了的文明"。我們中國是其中惟一一個沒有中斷的古文明，但是我不敢說它會不會最後流失殆盡。這個要看我們大家有沒有文化自信，有沒有文化自尊？

　　現在西方人要佔領我們的市場和利用我國的廉價勞動力，還需要像一百多年前那樣用大炮嗎？用鴉片嗎？不必了，用文化就解決問題。現在我們很多人為什麼喜歡過洋節，不喜歡過中國節，我們的文化實際上在一定程度上被征服了。

　　提問：彭老師、主持人，你們好，我是北京理工大學信息科學技術學院的研究生，我曾經和一位外國朋友聊過天，談到關於中國文化的問題，我發現他們對中國文化的理解甚至遠遠超過我，我就感到很奇怪了。一個外國人對中國的文化了解甚至超過我們這些土生土長的中國人，那麼我們對自己的文化又能了解多少，又能保存多少呢？我就反覆思考一個問題，就是中國人何以成為一個中國人？今天聽了您的講座，我深有體會，但同時又產生一個新的疑問，就是您提到中國文化的核心是禮，但是即便在孔子的著作中，他都要慨嘆"禮崩樂壞"，他要上西周，要上周公的那個時代去尋找真正的禮。那麼在我們這個時代，幾千年過去了，無數的災難，無數的重建，那麼我們該上哪兒去找真正的禮呢？謝謝。

　　彭林：我想，這個禮它是一種文化，我們不能簡單地這麼做比較，說是孔子找不到，我們到哪裡去找？我們當然要到傳統文化裡面去找。古代的禮，在許多文獻里都有記載，不過比較難讀，只要找，還是可以找到的。我們不是要去全盤恢復古禮，而是要去尋找智慧和思想。近代以來，我們把這些東西全部拋棄了。近年有人說過一句這樣的話，是不是有助於回答你這個問題。我們這個國家怎麼強大呢？怎麼樣不失去自我呢？請大家牢記這樣一句話："無科技不足以強國，無文化則足以亡種。"你們是理工大學的，發展科技的重任在你們身上，但是文化傳承的重任也在你們身上。不能認為我只是學理工專業的學生，文化問題與我無關，你們不能這麼想。我們剛才說了，這是匹夫都有責任的事情。我這裡要講到我們清華大學，清華大學辦學的理念在20世紀20年代就已經非常清楚。梁啟超先生曾經給清華的學生做過一次講演，題目叫《君子》。辦大學的理念是什麼？是不是給大家一個飯碗呢？我是學計算機的，我是學工程的，我是學化學的，不是的！大學是要為社會培養德才兼備的，有很強的專業技術，同時又有人文關懷的這樣一種人，這種人梁啟超稱之為"君子"，說清華大學就應該培養這樣的人。他說，將來清華的學生到了社會上以後，能夠挽既倒之狂瀾，社會就有希望了。那麼，怎麼樣成為一個君子呢？梁先生取了《易經》裡面的話，叫"自強不息，厚德載物"，這八個字後來成了我們的校訓。"自強不息，厚德載物"八個字，把要說的話全說了，比我們今天見到的許多口號式的廠訓、校訓深刻多了，這就是水平。

　　曾子墨：最後也是按照我們的傳統，請您用一句話來簡單地概括一下您今天的演講。

　　彭林：請善待我們中華民族的優秀文化。

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