塔吉克人的太陽崇拜

塔吉克族人抬頭看見了太陽,太陽很低,就在頭頂,伸手可及。他們把太陽摘下來,太陽就變成了一面手鼓。手鼓很大,比綠洲平原的手鼓大多了。要由兩個婦女來合作,一個擊打、掌握主要節奏,另一個用千變萬化的指法來配合。她們將手鼓敲打出了聲音、節奏和光芒。光芒來自天空和頭頂的太陽。有時,太陽像大鳥一樣飛走了,幾個小夥子吹奏起鷹笛,另有一些小夥子跳起了鷹舞,模擬鷹的展翅翱翔,去追趕太陽……關於塔吉克族人生活的高原,從前的詩人有過精彩而形象的描述:道路猶如情人的心胸般狹窄。路面就像美人的心腸一樣堅硬。色勒庫爾(帕米爾)的大山高聳入雲,在那裡,人們看不春色的蹤跡,看見的是一個銀色的世界。(巴巴福汗)我走過一條條狹窄的小道,它就像雞冠和鷹爪。(艾布·蘇萊曼·哈塔比)的確,帕米爾高原堪稱為這個世界上最大的「雞冠」和「鷹爪」了。在一個叫科庫西力克的地方,有9條平行的峽谷,每天,太陽自東向西,從第一條峽谷落下,在第二條峽谷升起,從第二條峽谷落下,又在第三條峽谷升起。因此,科庫西力克一天出現了9次日出日落。在帕米爾高原,日出日落是一件大事,牽動並影響著塔吉克族人的內心生活。高原的陽光是慷慨的,又是吝嗇的。在陽光洶湧的帕米爾,總有一些陽光無法到達的峽谷和深淵,如同在光明的漩渦中留下了漆黑的盲點。離太陽最近的人,有時離太陽很遙遠。塔吉克族人的祖先塞人用馬匹作犧牲來祭祀太陽神。在西部帕米爾和七河地區的塞人墓葬中,曾發現了許多祭馬坑,出土了馬頭、骨架等殘骸。這些祭馬坑與太陽崇拜有直接的關聯。希羅多德在《歷史》一書中談到游牧的塞人時寫道:在諸神中間只崇拜太陽,他們獻給太陽的犧牲是馬。他們把馬當作犧牲的理由是:只有人間最快的馬才配得上諸神中最快的太陽。今天,塔吉克族人已不可能用大量的馬匹來作犧牲了,他們的太陽崇拜出現了一些變化,譬如用泥塑馬鞍來代替馬匹,將它們立在墓地里,成為一種普遍的墓葬方式。當然,關於墓地馬鞍的另一個解釋,是生者祈禱死者能快馬加鞭進入天堂。其實,這種解釋與太陽崇拜並不相悖。今天的塔吉克族人與別的游牧民族的一個重要區別是,他們忌食馬肉,忌飲馬乳。這個習慣和傳統根深蒂固,自古至今沒有改變。在他們看來,馬是獻給太陽神的祭品,是神聖的動物,代表了所有動物的最高層次。大約在公元前5世紀,生活在帕米爾高原的塔吉克祖先開始信仰瑣羅亞斯德教(又稱祆教或拜火教)。他們的保護神名叫阿胡拉·馬茲達,是一個善神,也是太陽神和光明之神,其對立面是惡神安格拉·曼紐。前者駕一匹金耳朵的白駿馬,後者騎一匹猙獰可怖的黑禿馬。就像馬的一白一黑,瑣羅亞斯德教的基本教義是「善惡二元論」,其宗旨是崇尚光明、禮拜聖火,將太陽崇拜推向了一個新高度。在塔吉克族人看來,火(阿太西)和水(阿甫)、土(哈格)、空氣(哈瓦)是組成世界的四大元素。火是神聖和光明的象徵,能治病、驅魔、凈化人的心靈。火是一種熔煉,指向一個人的新生。塔吉克族人有一個重要的節日——皮里克節,也叫「燈節」。這個節日要舉行兩天。第一天晚上是「家中皮里克」,每人做兩支油燭,插在一個盛滿沙子的大盆內,大家圍坐在一起,祈禱、誦經,念每個人的名字,相互祝福。第二天夜裡舉行「墓地皮里克」,全家人都要參加,主要是祭奠死去的親人,祈願亡靈保佑子孫後代。墓地皮里克結束後,每家屋頂燃起火把,孩子們在空地上燃起篝火,做各種遊戲。皮里克節的帕米爾高原,到處是火把和篝火,火焰把夜空映照得如同白晝。白色食物被塔吉克族人視為「光芒般的食品」。所以,奶和麵粉是他們最為珍愛的。奶,特別是牛奶,不單是健康有益的飲品,還是形成銀河、星空和人間樂園的要素。在塔吉克族民間神話中,天空原本是經常下麵粉的,由於人類糟蹋糧食,不知珍惜,上蒼生氣了,就改下冰冷的白雪了。但出於憐憫,還是給人類留下了一粒麥種。人類靠這粒麥種活了下來,從此知道了耕種的艱辛和麵粉的珍貴。每年春分的肖公巴哈爾節,塔吉克族人在清掃房屋後,要在牆上撒麵粉,用麵粉畫各種各樣的抽象圖案,以示幸福、吉祥。婚禮上,要在新郎新娘身上撒麵粉,以表達親人們的祝福。(轉載自亞心網）
推薦閱讀：