聽美國教授談馬克思主義

聽美國教授談馬克思主義

2014年9月至2015年3月，我有幸被公派去訪問美國紐約大學政治學系伯爾特·奧爾曼教授。奧爾曼教授是「辯證法馬克思主義」流派的旗手。訪學期間，奧爾曼教授正好講授馬克思主義課程。講授時，他從下面一個有趣的現實故事出發：一位年輕的記者向一位資本家詢問他是如何發財的。「這非常簡單」，資本家回答，「我用5美分買了一個蘋果，並花一個晚上的時間去潤色它，然後第二天早上再以10美分賣掉它。與此同時我又買了兩個蘋果，花整晚去潤色它，再以20美分賣掉它們。就這樣進行下去直到我積攢80美分。就在那時，我的岳父去世了，他留給我們的遺產是：100萬美元。」勞動和財產繼承反差那麼大，這公平嗎？這意味著什麼？在我們這個社會中，貧富分化問題是最受猛烈抨擊的——是否一切事情一定得按照這種方式來進行？這時候學生都陷入了深深的思考。緊接著奧爾曼教授指出：馬克思通過弄清我們的資本主義社會是如何運作的以及它是如何產生於封建社會又會往何處發展等來追尋上述問題的答案。馬克思集中精力研究人們的社會和經濟關係。他看到了在資本主義社會的法律和秩序外衣背後兩者相互鬥爭：一個是擁有生產資料的資本家；另一個是為了生存必須工作的工人階級或無產階級。「馬克思主義」實質是馬克思對這兩個階級之間複雜而不斷發展的關係的分析。奧爾曼教授主要從以下6個方面來談馬克思主義。

其一，馬克思主義的來源。馬克思主義主要來源於德國的哲學、英國的政治經濟學和法國的空想社會主義。這主要有德國哲學家黑格爾的「辯證法」，英國政治經濟學家亞當·斯密和大衛·李嘉圖的勞動價值理論，法國的空想社會主義者，特別是傅立葉和聖西門的社會主義思想。

其二，馬克思主義哲學。馬克思對資本主義的研究以辯證唯物主義為基礎。馬克思主義的辯證法是「內在關係哲學」。內在關係哲學是指任何事物都處在內在關係之中：在時間上，任何事物的過去和未來都是它現在是什麼的一部分；在空間上，任何事物與它周圍其他一切事物之間的聯繫是一種內在的關係，它們之間的相互作用是該事物本身是什麼的一部分。因此，任何事物本身就是一種關係，而現實就是由這種關係構成的一個關係整體。既然「任何事物的過去和可能的未來都是它現在是什麼的一部分」，那麼資本主義的過去即前資本主義和資本主義的未來即社會主義就是資本主義本身的各個部分，資本主義必然由前資本主義走來，也必然走向社會主義。

其三，異化。馬克思的理論能夠回答關於資本主義的本質和發展的問題。人們謀生的方式，如何影響他們的身體、思想和日常生活？在異化理論中，馬克思給出了這個問題的答案。資本主義社會的工人不擁有機器、原材料、工廠等設備，然而資本家卻擁有這些，工人們必須出賣他們的「勞動力」以換取工資。馬克思異化理論表現為四個核心關係：（1）工人與他的生產活動相異化，這種異化表明工人無法控制自己的勞動，即工人的生產活動即活動在何時何處進行，以何種方式進行以及進行得快慢等均由資本家決定。（2）工人與自己的勞動產品相異化，這主要表現在工人無法控制自己生產的產品。（3）工人與其他人的關係相異化，這主要表現為不同階級之間的相互冷漠和同一階級內部不同人之間的相互冷漠。工人為了獲得更好的工作和更多的報酬而相互競爭，資本家為了獲取更高的利潤和更好的市場而相互競爭，這就造成了社會關係的全面異化。（4）最後，人與人的類本質相異化，人的類本質就是具有潛在的創造能力，但是通過與生產活動、勞動產品和其他人相異化，工人已經與他們的類本質相異化。

其四，價值理論。資本家購買工人的勞動力並使其一天工作8個多小時，但是工人5個小時生產的產品等價於他們的工資，那麼剩下的3個多小時生產的財富就掌握在資本家手中。資本家就是通過這樣榨取工人的剩餘價值創造財富的，開頭記者問的那位資本家也是如此。馬克思的勞動價值理論詳細的敘述了資本家和工人之間為剩餘價值的多少進行鬥爭，資本家企圖延長工作日，提高工作效率等等，但工人組織起來保護自己。

自相矛盾的是，剩餘價值的多少也是資本主義最大的弱點來源。因為他們的產品中只有一部分返回到工人的工資，工人沒有能力購買他們生產的大量的消費品。在產品不斷增加的壓力下，資本家未能定期地找到新的市場來收拾殘局。這就導致了「生產過剩」的危機，人們生產越多，他們獲得就越少。

其五，歷史趨勢。資本主義是怎麼產生的，又將往何處發展？馬克思的唯物史觀回答了這一問題前半部分，把它解釋為是封建社會向資本主義的轉變。他強調，隨著城鎮、人口、科技和貿易的發展而產生的矛盾，在適當的時間點打破了封建社會政治制度。基於封建權利和義務的地主與農奴的關係已經阻礙生產力發展；在相當長的一段時間裡和經過一系列的政治鬥爭後，這些關係被資本家和工人之間的契約關係所取代。

但隨著資本主義社會矛盾的不斷加劇，國家和意識形態都不能阻止大量白領和藍領工人去認識他們的利益即他們具有階級意識，並且採取相應的行動。在這場革命以後，將會出現一個社會主義社會。在這個社會裡，從資本主義繼承而來的生產潛能將會得到充分的利用與發展。通過民主的計劃，生產活動主要是滿足社會大眾的需要，而不是為了實現私人利益的最大化。社會主義社會的最終目標是消除人的異化。馬克思把這個目標的實現稱作共產主義。

其六，馬克思主義在當今。自從馬克思的著作出版100多年以來，資本主義發生了巨大的變化。比如說，工人或許比20世紀賺更多的錢，但資本家也是如此。因此，兩個階級之間財富差距跟以前一樣大甚至比以前更大。今天的資本主義和馬克思當時的資本主義最大的不同是政府更多地直接參与資本主義經濟中。

馬克思主義在當今仍具有強大的生命力。在美國資本主義最新的危機中，不斷增長的失業率和不斷惡化的通貨膨脹使所有專家感到困惑。歷史上最強大的國家也無法消除貧困、提供充分的就業、保證充足的住房、提供充足的食物或者良好的醫療服務。同時，富人變得更加富有。只有馬克思主義才能合理地解釋目前的這種混亂局面。在階級鬥爭中，馬克思主義也指出了出路。剩下的就取決於我們。

當奧爾曼教授被問到是否信仰共產主義時，他很自豪地回答他只信仰馬克思主義的共產主義，他認為共產主義正在資本主義萌芽，雖然他在他的有生之年看不到共產主義實現，但他相信共產主義必然能夠實現。他還希望將來能夠有「共產主義」節日。雖然奧爾曼教授80歲了，但他仍然用行動在紐約大學宣揚著馬克思主義理論，這種精神確實讓人敬佩。奧爾曼講授馬克思主義時，並不是空洞乏味的，也不是教條的。他首先從有趣的現實故事出發，從而吸引學生聽課的興趣；然後再提出問題，使學生陷入思考；接著運用馬克思主義的相關理論來分析提出的現實問題；最後進一步提升，講當今的馬克思主義是怎麼樣的。奧爾曼教授講馬克思主義過程中，隨時解答學生提出的任何問題，使課堂互動起來。馬克思主義作為批判資本主義追求社會主義理論具有意識形態是必要的，不過馬克思主義不僅僅是一種意識形態，也是一種科學理論，誠如奧爾曼教授所言，「只有馬克思主義才能獲得關於世界、社會和人生的真理性認識」，因此，馬克思主義教育就不僅僅是一種意識形態教育，也是一種科學教育，能夠幫助我們樹立科學的世界觀、社會觀和人生觀。（作者藍強單位：中國人民大學馬克思主義學院）

《光明日報》（ 2015年09月12日 07版）

推薦閱讀：