關於自由的心理學辯證

最近讀了艾里希.弗洛姆的經典心理學著作《逃避自由》，對關於自由的辯證產生了一些想法。 首先想到的可能是兩句名言： 人是生而自由的。（盧梭） 生命誠可貴，愛情價更高；若為自由故，二者皆可拋！（裴多菲） 既然生來自由，那又為何不惜捨棄生命和愛情去求得？ 不用去深究盧梭和裴多菲的人生境遇和思想境界以及說這話的語境，單單看下盧梭的後面接的話就可以讓我們喟嘆自由的可貴： 人是生而自由的，但無往不在枷鎖之中，自以為是其他一切主人的人，反而比其他一切更是奴隸。 而自由的枷鎖，是強權，是教條，是規矩……甚至是律法，抑或是心魔~~~ 弗洛姆提出了精神病比適應社會的正常人更自由的論調——正常人為了適應社會不斷的抑制自己，活在別人的期許之中，從來不是自發的去追求生活；而人類價值角度下的精神病患則不需要絲毫的妥協，可以完全釋放自己的主觀能動…… 人類價值角度是個勢力的角度，一切以利己為原則，本來無所謂好壞的昆蟲被人冠名了害蟲；野生的蘑菇有毒的是壞的，而發了「好人卡」的卻又被吃掉；連書本都分了好壞，對我有用的就是好書，哪怕是厚黑學，一些閑情逸趣的消遣書籍卻被人遺棄…… 言歸正傳，雖然弗洛姆給精神病患投了票，但整體還是在積極向上的探討我們社會人應該追求何種自由：信仰宗教來擺脫自由帶來的無能為力感和內心焦慮？甚至完全臣服於權威和領袖來逃避自由……這帶來了法西斯和二戰！我們討論哲學和自由可能只是為了內心的安寧和平息對生命的懷疑，以更積極的態度去對待人生。國人信仰的缺失更容易讓我們迷失在路上，生活水平的提高並沒有讓我們更自由——依然對明天充滿憂慮，房子，孩子，養老…… 我們在考慮生二胎時甚至不如當年赤貧的父輩在計劃生育重壓下來得從容；我們在信息爆炸下的今天卻沒有了讀一本書的渴求；我們對社會進步的恐慌遠大於其帶來的便利——我們去拚命擁抱新生事物其實何嘗不是為了滿足虛幻的安全感而主動放棄思考的無知與媚俗！ 所有人都緊跟娛樂風向去看韓劇網綜與當年只准看樣板戲又有什麼區別——你自由了嗎？而且你主動放棄的自由比被限制的自由更可悲，你連反抗和質疑的自由都沒了：因為你的意識誤以為這是你自由的選擇！ 網路上理性的聲音越來越少，各種段子文、雞湯文、軟文充斥其中，我們甚至司空見慣，習以為常，直面現實的勇氣都失去了…… 自由這個話題有些沉重，永遠都不可能有一個標準答案，當然我們也不需要這麼一把枷鎖來限制大家思考的自由。但是如果迷茫了，可以去回歸自己的內心，想想自己究竟需要的是什麼，相信每個人心中都會有一個答案來給人生征程一個繼續的動力……

作者來源：文刀言己

一了百解：真正的自由，是身心合一。圓明抱拙：自由，中華叫自在、逍遙、本來清凈，西人不知真正的束縛，來源內在的潛意識，由於西人不了潛意識之奧，無法究人生來自由的本清凈本性，故只能向外馳求外在的自由，而這種自由，又無須無法把人本性的妙德妙智顯現出來，參與外在的自由追求，故而西人的追求的自由實現了嗎?沒有，太不完美，別的不說，西人處末日焦慮久矣。那麼，中華追求自在能達成嗎?能，有無數的圓成者，如禪宗有無數了斷生死出入三界自由的祖師。