《論語》中的「君子」及其現實意義

《論語》是儒家思想的經典文獻，蘊義鉤深致遠，內容涵蓋極為豐富，涉及政治、教育、倫理等各個方面。其中以君子人格為核心的道德教育理論，至今仍對國人的君子人格塑造有著非常重要的影響。本文以此為切入點，對其理論加以詮釋，對其現實意義略作分析。

一、孔子和《論語》

孔子（公元前551年-前479年），名丘，字仲尼。春秋時期魯國陬邑人（今山東曲阜人），儒家學派的開山鼻祖，中國歷史上最有影響的思想家和教育家，被公認為世界文化名人之一。

《論語》是記錄孔子及其弟子言行的一部書，共二十篇，由孔子的弟子及再傳弟子編寫，是我國古代儒家經典著作之一，是首創語錄體。《論語》是記錄孔子主要弟子及其再傳弟子關於孔子言行的一部書。《論語》以記言為主，「論」是論纂的意思，「語」是話語。

二、君子的內涵

「君子」見於《論語》107次。孔子所謂君子分為兩種：身份意義的君子，即有貴族身份而未必有道德學問的人；道德意義的君子，即非貴族身份而有道德學問的人。具體要求有以下幾方面。

（一）崇德重仁，孝悌安樂。首先，德是儒家君子人格的基本內涵與至高要求，「君子懷德」（《里仁》）。其次，仁義是君子人格的核心內涵。作為道德標準的「仁」見於《論語》105次。仁本質在「愛人」，即對人類的愛，包括積極的「己欲立而立人，己欲達而達人」（《雍也》）和消極的「己所不欲，勿施於人」（《顏淵》），即做一個心地善良的人是君子的基本要求。

（二）用禮貴和，恭讓忠信。美國芬格蘭特認為，人類的尊嚴在於禮儀，君子是一尊神聖的禮器。「禮」見於《論語》74次，指禮儀、禮制。有學者認為，儒家的思想核心是禮。孔子主張運用禮儀規範人的行為，「不學禮，無以立」（《季氏》），君子以仁為本，以禮為質，學禮立身。「君子博學於文，約之以禮」（《雍也》），以禮約文；「君子和而不同」（《子路》），「禮之用，和為貴」（《學而》）。

（三）重義輕利，改過徙義。義即適宜，指內心的道德約束，即做事合於禮儀。「義」見於《論語》24次。「君子義以為質，禮以行之……」（《衛靈公》），「義」是君子的修身原則和必備品質。子產「有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其養民也惠，其使民也義」（《公冶長》），因態度恭敬、事上負責、施恩於民、役民合道而獲君子美譽。「行義以達其道」（《季氏》），「見義不為，無勇也」（《為政》），行義有助於謀道，義勇關係密切。「主忠信，徙義，崇德也」（《顏淵》），君子立足忠誠信實，勇於知錯改過，循義行事。「義」是君子做人的根本和為人處世的首要原則，是君子判斷得失的價值標準。在孔子看來，為義而為者則是君子，為利而謀者亦是小人。

（四）好學篤行，進德修業。「學」即學習，接受新知識，見於《論語》64次。學習是進德修業的途徑，社會實踐有助於成就人格。首先，進德修業要立志好學。「吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩」（《為政》）。孔子成就君子人格的過程是：十五立志學習→三十知禮而立→四十整理典籍執鞭育人而堅定仁心→五十學《易》而知曉天命→六十做官閱世而毀譽不驚→七十言行任性合禮而心仁合一，而立志於學是起點。其次，進德修業應求實而戒主觀。「君子於其所不知，蓋闕如也」（《子路》）。最後，學習要學思結合。「學而時習之，不亦說乎」（《學而》），「學而不思則罔，思而不學則殆」（《為政》），「仕而優則學，學而優則仕」（《子張》）。孔子還主張要通過不斷地學習，健全君子人格，以此造福萬民，安定百姓。「子路問君子。子曰：『修己以敬』。曰：『如斯而已乎？』曰：『修己以安人。』曰：『如斯而已乎？』曰：『修己以安百姓。』」（《論語·憲問》）。

（五）時、中恰當，文質彬彬。金景芳先生說，「時」是孔子思想的核心，君子了解事物變化，能運用辯證觀點適度處理問題。孟子稱：「孔子，聖之時者也。」「君子之中庸也，君子而時中」，中庸指既不過又非不及，而是恰到好處。孔子強調「無可無不可」（《雍也》），「君子不器」，「過猶不及」，遇事立足實際靈活處理；「文質彬彬，然後君子」（《雍也》），即君子重視培養人格內涵與外在表現，表裡相宜。

（六）慎獨自律，「三畏」「三戒」。君子善於自律，立身處世心存敬畏。「君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言」（《季氏》），有敬畏心，並在不同階段警惕美色、爭鬥、利益（得）等，「修己以敬」（《憲問》），自我砥礪以成就君子人格。孔子提出「君子」在道德品行方面應做到「三戒」、「九思」。他說：「君子有三戒：少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在斗；及其老也，血氣既衰，戒之在得。」（《論語·季氏》）

（七）友道切磋，堪擔重任。友道是悌道的延伸，有益於君子切磋知識砥礪品性。「友直，友諒，友多聞，益矣」（《季氏》），美好品性可彼此助益。「君子周而不比」（《為政》），「君子矜而不爭，群而不黨」（《衛靈公》），力戒結黨營私，使氣苟且，而以道義相尚。「周」就是能夠以仁愛之心、善意之舉去團結和幫助他人，以道義為準則與人交往，就可以結識更多志同道合的朋友，以坦然無私的胸懷，以一顆仁愛之心，就可以與人和睦相處，實為君子之道也。

（八）內省不疚，君子九思。自我反省是君子人格完善的必要途徑，反思與問題意識可豐富人格內涵。「君子不憂不懼」（《顏淵》），大任在肩，氣度豪邁，持續修養自身；「君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義」（《季氏》），言行舉止時時內省。孔子強調一日「三省吾身」（《學而》），「見賢思齊焉，見不賢而內自省也」（《里仁》）。

三、君子的現實意義

（一）有利於增強人們的社會責任感。人生活在社會中，人與人之間、人與社會之間必然存在著息息相關的聯繫。在《論語》中，一個君子絕對不是一個隱士，而是一個有著遠大理想和抱負、熱衷於投身社會作貢獻的愛國者。「君子訥於言而敏於行」，宣揚的是「俯首甘為孺子牛」，踏踏實實幹本分工作，而不是整天叫嚷，怨天尤人。

然而，在紛繁複雜的現代社會中，一些人常常倍感浮躁和不安，這山望著那山高，不安分於自己的本職工作，這種從個人出發、從一己私利出發的價值觀念嚴重影響了社會整體的健康發展。而君子人格的模範作用引導著人們走出自己內心的狹小空間，以主人翁的姿態勇敢地應對社會的瞬息萬變，以豁達的胸襟做自己想做和應該做的事情,突破陳規，開拓創新，勇往直前實現自己的人生價值，找到心靈的歸宿，將社會建設成一個互敬互愛、充滿溫馨而又秩序井然的和諧世界。

（二）有利於規範和諧的人際關係。由於市場商品經濟的衝擊，「有錢能使鬼推磨」的說法廣為流傳，越來越多的人將金錢作為與別人建立關係的橋樑，人與人之間的關係被利益化、世俗化、功利化了。還有一些人為了達到與人親近的目的，不知廉恥地阿諛奉承，出賣自己的人格和靈魂。

孔子的「周而不比」和「和而不同」，教會我們在處理人際關係的時候，一定要將友誼建立在相互了解、相互幫助的基礎上，坦誠相待，學會尊重別人，呵護人與人之間微妙的情感，使友誼純潔而高雅。只有這樣才會使自己交到真正知心的朋友，才能為自己建立一個和諧的人際關係氛圍。

總之，由於社會歷史的原因，《論語》中的君子人格理論頗具一定的局限性，是一種理想主義的人生觀、價值觀和世界觀。孔子倡導的「君子」之風在古代社會沒有真正得以實現，他的「君子」抱負也不可能如願施展。但是由於孔子的積極追求和大力倡導，「君子」作為理想的人格典範畢竟被歷史所肯定和接受。《論語》中的君子人格理論對於我們當今構建道德秩序、維護社會和諧起到了重要的指導作用。