凈空法師法語：順其自然最健康

凈空法師法語：順其自然最健康

1 學佛人一定要懂得隨喜，什麼叫隨喜？不攀緣叫隨喜。

2 有心去做就不是隨喜，有心去做，心就不清凈。

3 一切事順其自然，無意去做，心才清凈。

4 物質上的生活，精神上的生活，要知足，要曉得回頭。不必越分地去希求，最好不求，一切順其自然。

5 我們這個人身是個小宇宙，外面是大宇宙，這個大宇宙跟小宇宙是一樣的複雜，完全相等。

6 因此，你如果能夠隨順大宇宙，那你一定健康長壽，百病不生；你要違背大宇宙，那麻煩就來了。

7 父母生下我們這個身體，這是自然的，為什麼？父母沒有夾雜一點意思在裡頭，自然生的。

8 你要是隨順自然，你一定身體健康，這是健康長壽；你要是違背自然，那你麻煩大了！你就會帶來疾病、帶來災害，甚至於造成短命。

9 我們今天曉得大的環境裡面，自然生態遭到嚴重的破壞，後果不堪設想！

10 你就曉得，我們自己的煩惱、憂慮、牽掛，破壞我們自己生理的組織，讓它也不平衡了，那個後果也是嚴重得不堪設想！

11 你要是隨順自然，你修行就能真正得受用，你的心自然就會清凈、身體健康、法喜充滿。

12 一切順其自然，那個福報是最大的，為什麼？你心裏面沒有貪求，沒有希望。

13 世間人貪圖享受，他不懂得隨順自然，反而是害了自己的身體！

14 要懂得，健康是要隨順自然，自然是最健康的。

15 心理方面，他一天到晚胡思亂想，煩惱逼迫身心，所以才會有「生老病死、求不得、愛別離、怨憎會之苦」。

16 有希望就有失望，就很苦！我們學佛人沒有希望，一切隨緣；隨緣就自在，隨緣就不起煩惱。

17 我們學佛人，只有願望，沒有希望。願望跟希望不一樣，這個我們要知道。

18 願望裡面沒有妄心去求，是讓它自自然然圓滿。

19 希望是有個妄念在求，求它趕快現前，那很痛苦!

20 生活，衣食住行隨緣就好！不要去計較，不要去執著，這就自在了。

21 一切隨緣，統統都好，沒有一樣不好，這就很自在！我們學佛人，懂得一切順其自然。

22 《金剛經》講一合相。「一」就是那個基本的物質，「合」是組合。整個虛空法界，都是同一個基本的物質所組合的現象。

23 如果這個組合能順其自然，它的德能完全顯示出來了。

24 如果不順自然法則，它這個組織就改變了；這一改變，原有的德能就喪失掉了，就不起作用了，就是這麼回事情。

25 我們今天的組織就不自然，怎麼不自然呢？有妄想。

26 你要問這個大宇宙的組織，它是怎麼組織出來的？佛在經上給我們說，一切法從心想生。

27 我們常常想身體健康，身心愉快，你這個生理的細胞組織就正常，就不生病。

28 常常想著，這個地方痛，那有病了；不要想多久，想一、兩個星期，保證你這裡就生病。

29 為什麼你會生病？裡面分子組織改變了，隨你的妄想在改變。

30 一切法從心想生，如果你想到自己病很重，你不得不死，非死不可！你要曉得這個。

31 念佛法門，是觀想法門，我們念念想的是阿彌陀佛，佛講的這個觀想法門不可思議！

32 哪個人不在修觀想，所有人都在修觀想，看你觀的什麼，想的什麼，每一個人想的不一樣。

33 佛教我們想佛，想菩薩，不要想別的，使我們這個身體一切細胞組織排列能夠順其自然，順其自然是最健康的。

34 所有一切疾病的根源，從哪兒來的？真正的根源，今天醫學上找不到，他不曉得一切疾病統統是從妄想來的。

35 你沒有妄想，哪來的疾病？疾病這個名詞也聽不到，醫藥這個名詞也聽不到。疾病全是從妄想分別執著而來的。

36 佛菩薩沒有妄想分別執著，一切統統順其自然，他能與道相應。

37 佛菩薩隨順自然，沒有妄想，沒有分別，沒有執著，也沒有煩惱，他多自在！

38 我們中國古人也懂得，一切能夠發乎自然，就是最好的，就是最健康的。

39 如果加一點勉強，是你自己改變自然；換句話說，它就不是一個健康的了。

40 譬如樹木，我們在外面看的樹木，自然生長，這是健康的；經過修剪的，就不是健康的，它不能順自然發展。

41 我們看到許多修剪的樹木，修剪的不健康，自然的健康。

42 我們的身心也是如此，身心能夠順乎自然，身心是最健康的。

43 如果心裡想怎樣去調整，那就是修剪，無論用什麼方法都不是最健康的，都破壞了它的本質。

44 怎樣隨順自然？第一個是心清凈，心本來是清凈的，本來是平等的，本來是覺而不迷的，你能夠隨順這個就對了。

45 佛法就是教我們隨順自然，隨順心性，不能加一絲毫造作。

46 所以你心裡有念，心就有病，心裡就不健康了；心裡有妄想、有執著、有分別就不健康了。

47 我們把妄想分別執著丟掉，你這個身體自然就調整了，調整到完全順乎大自然，這就對了。

48 西方世界的人心清凈、不打妄想，他一切都順乎自然，稱順法性，所以無量的功德自自然然就現前。

南無阿彌陀佛

(轉自學佛網：http://www.xuefo.net/nr/article1/8084.html)