真實修行系列----

真實修行系列----無明 沒有光明的內心狀態 我們堆放於內心不能講的垃圾，怨恨，恐懼，貪求，嗔恨，愚痴，傲慢，疑慮等等，這種內心世界的黑暗，是我們一切痛苦的根源。這種無明黑暗束縛了我們對自己真相的認知，使我們處於顛倒之中，內心到處都是毒蛇猛獸的恐怖森林，從各個層面上觀察都會發現我不了解自己，我所了解的；認同的自己，都不是真實的，我們對自己是多麼的陌生，多麼的疏遠，多麼的不清楚，甚至可以看到多麼的討厭自己，多麼的恐懼自己，不敢看自己，不敢接觸自己，所以那個愛自己並不真實，是假的，在虛假地愛自已的過程中這個虛假的我，又有數不清的責任。 為什麼會這樣？是因為對自已不清楚，為什麼不清楚，因為有個假的清楚，受教育之害，三達德，立德．立功．立言。無非希望引起別人對自己的注目，是因為引起別人的注目似乎是一個人生命的目的。也就是說自己是為別人在活，是為別人的評論，看法，注目在活。不論自已對過去多不滿或者對未來多充滿希望，這兩者都錯過了自己的當下。就是錯過了生命的天真，瀟洒，輝煌與智慧。所有以前不滿意的都是以後所希望的，錯過了生命就是不熱愛生命，不熱愛生命是因為對生命不了解，不了解生命就是因為對生命不清楚，青春與健康只有失去時才會了解它的珍貴，對生命該珍惜時，那一刻你興並不珍惜，對生命該慶賀時，那一刻你並不滿意，在生命健壯時無論你怎樣舒適都會對它百般挑剔，在生命垂危時不管你如何痛苦，都會對它抓住不放，人之所以矛盾，這樣怪異，就是因為不清楚自己的無明。 每一個不了解自己的人似乎都是這樣的假心假意地愛自己，保護自己，那個愛是假的，那個保護是保護假的我，保護假我就會讓真我（自性）不能顯現，執迷情緣，捉持不放，內心分裂，責任沉重，會直入黑暗中輪迴。現實生活里，奮鬥一生，死時什麼也帶不走，一生如同作夢一樣，所以有晚上的夢，有白日的夢，也有一生的春秋大夢，既然是夢，夢中不會有別人，那麼成功與失敗都是自己，痛苦與快樂也都是自己，也都是自己不同的心態顯現而已，夢裡的痛苦與失敗都不真實，比較真實的痛苦是一直在惡夢裡，晚上進入夢裡，早上從夢中醒來。夢中的一切都結束了，都帶不進現實生活，在受盡諸苦之後或再也無法忍受之時，對內心的黑暗會十分恐懼，然後就會千方百計地想除去無明，黑暗。 無明，黑暗本質上並不是真實的，它只是個幻相,與幻相戰鬥一定會失敗，去打倒一個並不是個真實具體的敵人，就是累死也達不到目的。 黑暗，只是光明的不在，無明，只是因為不清楚。只要光明在，黑喑就不在，只要清楚自己，無明就不在了。所以若要去除無明，黑暗，首要清楚自己的一切。內心將這種對自己的隨時隨地的清楚，了解，而充滿光明。亳無疑問的，修行就是走向光明。 正確的修行一定是光明之行，知道，清楚，明白，就是我們修行之路的光明。一切身心變化不可以離開覺照，不可以離開光明，一切修持方法終將融入此覺照。不可以離開光明，這是保持正念的最殊勝的途徑。 不過生生世世隨聲逐色，追求名利，流浪生死，巳太久遠了，早已把真實的自己，我們的佛性忘得乾乾淨淨，而把夢中的妄想當成自己，深深沉沒在永無休止的輪迴苦海中。 方法都是由身心生起，生起則心不靜，不靜則不能了見自性，因此我們只要安住本然便是，安住本然心才有可能清靜，只有心清靜，人才能夠清楚明白。起心動念，如不在清楚明白的覺照中均為無明。 跟無明說告別。太極拳 綿綿密密覺知不斷的太極拳 太極拳有很多種。這是如是太極拳，傳說如是太極拳源於隱仙太極。 如是太極，既不是練功夫，也不是成就無以倫比內功。運用太極拳招式訓練自已的覺知，於招式變化陰陽轉換中，如如不動，覺知不斷，綿綿密密, 太極拳根於腳，形於手,用意不用力,眼晴是心靈的門戶，是觀照力，眼到意到,由手執行,腳步身形,眼手合一,力量才能發揮。僅僅知道手的動作還不夠，眼睛必須跟隨才能更專註集中。 武功用力,太極拳無力,松 靜 軟 奇蹟才能發生，在覺知的基礎上,一切自動發生，身體上,不強調低胯及馬步,自然站立,膝蓋微彎即可,覺知身體每個動作,自能疏通經脈,柔軟身體,達到低胯及馬步效果。 覺察身體部位和諧運作過程，勁起於丹田,力始於腰,丹田是馬達,腰是軸心,身體各部位彷彿大大小小的齒輪,於腰的帶動下和諧運轉。手 腿 肘 膝 大關節 小關節 手指 腳趾 全部包恬,自然呼吸,自會發現,呼吸與招式,相融合，不可意導,自能洞察,意念啟動能量,掌握招式的運作,發現體內氣機的運作變化,天地能量與自身能量交流,同修之間也會交流,互相影響,與有功夫底子的同修一起打拳,當身體狀況允許，也會出現相似的動作，個人習氣於打拳中展露無遺,打拳互動中的種種競然透露玄機,替未來種種,埋下伏筆,覺知打拳過程,置身無量覺受... 晨曦中,蟲鳴鳥叫，身止心凈,漩渦自丹田緩緩升起,扶搖直上,雙手似羽毛般飄浮升起,彩帶般的雙手提起千斤般的大地能量,手足同步,震走無明妄想,空明朗凈現前。 雙眼隨著指間流動，太陽於丹田緩緩升起,身中無量生命甦醒,迎接光明,以腰為軸心，手為矛深入大地核心,手的旋轉帶動體內氣流,凝聚雙掌,置身於大海之中徐徐而行,呼吸隨著雙翅展開,延向無窮無際,蠶絲於指間裊繞,編織成光滑亮麗綢緞,手執綢緞,迎風飛舞,以綢緞為幕,虛幻為家,瞬間以拳為箭,射入虛幻之中，曙光乍現，宇宙的祝福，自體內通道凌空而下,劃破層層包圍,撥雲見物。 置身大海之中,以手足乘風破浪,呼吸隨雙掌起伏,氣息於掌中迴旋,凝聚於肘下,彷彿巨人般，行走於大海之中,柔弱雙手,揮灑千斤重畫筆,描繪出大地萬物,剎那間，春雷乍響，萬物欣欣向榮,以勇士之姿,縱橫沙場,風雨後的寧靜,於風中飛舞中,心向生命深處滑翔,丹田陣陣爆炸聲，火光四起,維妙維肖,小人兒於火光中冉冉升起,細胞 跳躍歡呼，暖意 向四面八方奔流,頂天立地,長養宇宙萬物。 身似千斤鼎,墜入大地懷抱，身輕如燕,飛向天際,化作無數的蓮花和金色的光線,不斷的撒落在身上,置身透明光體之中,天地能量,回歸丹田，丹田的能量,更強烈的升起，人的太極溶入了天地太極,人若修道，應法天則地,若要法天則地,則不得不練太極。心 心並不是指心臟,大約位於兩乳之間的胸口,是感覺的中樞,掌管情緒 喜 怒 哀 樂 愛 恨 情 仇等。 心掌管惑覺,當眼睛,耳朵,鼻子,舌頭,身體接觸顏色,聲音,氣味,味道，觸覺產生善惡,愛憎與感動。 心含括直覺,可以作出正確的判斷,心想事成,有心電感應，了知他人心中想法。甚至於預知過去,未來的能力，都在心的運作範圍,心的能量啟動後,會有許多異於常人的才能展現。心的特質; 我們常會描述一個人細心,貼心,形容有人做事專心,很有善心。覺得有人心機很深,心眼很多,發現有人心事重重，心煩氣躁,甚至看到異性會心動,由此可見，心與人有著密不可分的關糸。 將人比喻成電腦,身體就如同硬體,心的特質就如同軟體,感覺是心的門戶，心經由眼睛 耳朵 鼻子 舌頭 身體為媒介,對色彩 聲音 氣味 味道 及觸覺有了感覺與反應,這些感覺與反應,來自於過去所累積的經驗，以這些累積的經驗為基礎,人與人之間開始有了交流與互動,在個人因緣業力中修行。心的神奇作用: 心是感覺的中心,心可以感知能量的變化，發現顏色 聲音 氣味 味道 思想 情緒 都是一種波動,有些人手可以看,眼可以聽,耳朵可以感覺，皮膚可以嘗味道，鼻子可以聞千里之外海洋的味道，就是所謂六根互用,感受大自然花香鳥語,與大地同體,發現宇宙萬物在身中的對應位置。與動物,植物,礦物交流,感受馬戲團中動物們心中的痛苦與悲哀，奄奄一息樹木的求救，來自水晶的心靈指導，與他人的心靈感應,感知他人心中的秘密,這些都是心的神奇作用。 心打開的人,會展現許多身心靈方面的潛能,對身體的了知非常敏感,所以在運動競賽上,會有很多優異的表現,在功夫及舞蹈創作上,也會比一般人學習領悟快速，對自然界和人際間的覺知細膩又敏感。於繪畫上音樂上更能發揮創造出令人震撼的作品，創新的科學發明更造福了人類世界。 心甚至可以捕捉未來即將發生的事件,感知過去已發生的事件,有人經由做夢的方式經驗這些過去及未來的事件,心電感應也是心的作用之一,感知人的情緒,心靈狀態,甚至思維念頭,就是一般人所謂的讀心術,人人都具有心的神奇作用,只因人的妄想執著,心不夠清凈,導致心能量無法開啟,神奇作用無法展現。 唯有透過凈心方式,沉凝心中的雜塵,心的力量才能發揮。凈心方式有很多種,其中自然無為的覺知是最簡單的方式，更進一步到覺照,觀照,不照而照。是最沒有副作用，與大道的特質最相應的方法。走路更是訓練覺知展現觀照力的方便，俗語說養生宜動，養心宜靜，走路包含動靜,養身靜心兩相宜。甚至可於動中養心,靜中養身,於動中覺知如如不動,於靜中覺知不斷,遍照所有，動中有靜,靜中有動,於動靜轉換中如如不動,覺知無斷續處,無間斷，無停頓,覺知就似流水般緩緩流動,不管狂風暴雨,烈日當頭,雷電交加,只是不停息地流動。隨著對自己覺知的展開，心的能量開展，覺知會更細膩更寬廣，對自己身心的變化與外界的覺受就更靈敏,更能啟發心的神奇作用。 談心無可避免要談到意,念,心識，過去巳發生是意,現在正在發生是念,未來將發生是識。心識是人們言行,攀止及反應的基礎,心識的變化非常細微與多端,不只種類繁多變化更多，所以說心離真實較遠。不動與不變較接近真實,但仍非道與自性,心念動處就有生死,有生死就進入輪迴，輪迴永無止盡，覺照心念遷流不息,心念自能漸漸平息,不變。接近真實,接近道。 心是身的主宰，身是心的展現。二者實為一體,密不可分，如同燈泡與亮度一般，燈泡是身,亮度是心,推而廣之電源是自性,身心也是自性的作用,三者也是一體,不可劃分。雖說心是身的主宰，然而更深入後,才發現心也是一種幻象，非真實。在心的背後,有更真實的主宰,是自性，是道，是佛性,這才是生命的源頭,萬事萬物的起源。 心打開的人，會展現異於常人的特殊才能,因此容易著迷,身陷其中無法自拔,這是修行者必須時刻提醒自己的誤區。心的開發與啟動,不是修行的主要目標,也非成道的終點,修行應超越感覺,及深入覺知,進入觀照,展現觀照,不照而照,融入自性與道同體。真實修行 2006年遇見師父，師父以頭腦的顛倒切入,讓我意識到以往修行虛假,本以為籍由著走路,我將從此進入真實修行的坦途，殊不知,這不僅不是真實的開端,反倒是一連串虛假現形的過程，並不真實的我,如何能真實修行呢？ 長久以來,我竟從來未懷疑自己的"真",原是我太不認識自己了。 真實修行,從發現自我的虛假開始,發現理念堆積的假我,我原是各種片段概念的堆積,來自家庭的,學校的,社會的,思想學說的...種種"應該",讓"我是"早已成了"我應該是",根本不是真的我。發現自己看不見自己，可以犀利精準地質疑別人，卻忘了自己往往正犯著同樣的過錯，這樣明顯的矛盾卻看不見,因為我總是把注意力放在別人身上，而罔顧了自己，清楚對人,糊塗對己，了解別人更勝於自己，發現自我的內外顛倒，總是向外投射與對應的習慣，讓我所能意識到的自我幾乎全是外在的。我以外表,工作,家庭代表自己，我以隨外界起舞的反應情緒,作為我的個性,所有我之外的成了我,遮蔽了內在的我。即使有心了解自己，也往往在不知不覺間轉向"心外行"。 真實修行從看自己開始,看見自己不願與自己在一起, 對自己的種種處境覺得難堪,受不了情緒感受的不斷升起，面對紛飛思緒,忍不住一再琢磨,於是總想逃,逃去看個電視,逃去做點甚麼，總之逃去忘記自己之處,看見自己沉溺在相對的遊戲中,發現自己的虛假，就想變得"真實",發現自己逃避,就想勉力去面對，分別，判斷，取捨與造作隨之而生,意識到自己被帶走後,又再不自覺地譴責自己，在相對的循環中，遠離了如實安住，自在隨順。 看見自己百般的維護自我，即使這個變來複去的自己莫衷一是,即使一點也不接受,喜歡自己，卻總是用盡一切辦法保護自我,自我得到肯定,讚揚與維護，則輕鬆愉快，對於衝擊到自我的人,事,物,則厭惡,恐懼與逃避。我總是緊抓著我,一刻不能無我,看見自己不甘願修行,若走路是修行,在現實上唯一能做的,而修行又是我在世上唯一該做的事,那麼,走路不該是生活中的第一優先嗎？然而為何？總有那麼多的實髮狀況,種種不得巳的處境,讓自己要放下走路去處理？ 而除了回返自性，現實中哪有真實的家？卻為甚麼有徬徨兩難的選擇要做？我的"想要"修行,是真的嗎？ 真實修行是如實地觀看，所有知道而做不到的,虛假是在相對,有限的視野中錯失了那個廣大無邊的真實。以其狹隘的我,若不深入身心,歷經種種因,看不清,看不全面,看不透澈,而認定的"假"真實層層剝落,何由通向那如如不動的內在真實？過程中的種種所見,原是看清自己的資糧,不該認同,也不需遠離。 真實修行是連續的清楚自己,不論在我的現實中,虛假顯得多麼真實，也不論現在的我,對自己的觀看何其狹隘，何其粗大,何其表面，又在何其的斷續中，一再地以假為真。我仍常常經歷一種恍然大悟,在一片茫然中突如其來的清晰感,虛假被看見了，這將是我靠近真實的唯一路徑,我所能做的也只能是繼續地看下去。 看清頭腦的虛假，脫離相對的桎梏。 看清人我的無分別，與自己在一起。 看清我的不存在，無從維護自我。 看清因果原是造作，無所能為。 看清一切變化的都不是真的，無所能得。 看清唯自性具足一切，此外無所依頓。 看清回歸自性是唯一的路，再也沒有比修行更優先的事。 看清所有的困難,障礙都不是真的,除了不甘願。我們原與自性不曾須臾分離。而連續的清楚自己正是真實修行的永恆護持。我是誰 一.緣起: 不知何時起,一個小小的聲音如水漚般在體內冒出,我是誰？小聲音開始在腦海里回蕩,我是誰？星火般的小聲音開始增長，變強,我是誰？我是誰？我是誰？縈繞在體內的小聲音,得不到迴響，只好開始向外探尋。 二.追尋: 我是誰？外在的世界有一面面鏡子。 人們____親密的,熟識的,驚鴻一瞥的， 大自然____在山間，在海邊，在雲間。 在鏡相中，我瞥見自已眾多的面貌，女兒,媽媽,太太,教授,修行者,在互動中,我照見自己的種種性格,慷慨的，吝嗇的，慈悲的，計數的，聰明的，愚痴的，熱情的，冷漠的，然而脫去種種角色,標籤,我是誰？支離破碎的片段,總也拼不出全相,我繼續尋尋覓覓,一個接著一個的國家,鄉土，民情，我依舊不知道自己是誰？只知道,我不是誰。 直到遇見師父,2006年8月26日師父講＜金剛經＞那晚，憶起曾經發願成佛的夙願,我淚流滿面,感到極大的震撼，師父的法語如及時雨，灑落了我一身的塵埃,情垢。師父的無言如和煦風,召喚出如如不動的真如自性。 我開始學習走路,覺知,觀照。逐漸和種種虛假有了更大的距離。 三.內心行; 我有一個身體,身體是我的工具,我的道場,道場里生機蓬勃，初時酸,癢,脹,痛,冷,熱,輕,重,刺,電,松,緊各種覺受，如過客般來來去去,荷光進階時,丹道起勁,上中下丹田,水球常在，時動時靜,時大時小,時重時輕,寧靜時可以感覺全身細胞,心臟和宇宙,同一脈動,但它們都生滅無常,所以我知道我不是我的身體,我有頭腦,我善用它來分析,組織,溝通，創作，隨著覺知的深入,頭腦川流不息的念頭,變得清楚起來,解釋,評斷,比較，顧慮，計算，分別是它的常態。虛假,防衛，懷疑交織出痛苦的生命漩渦。好一陣子,我被它捲離家五百里，生命在激流中碰撞，進入最黑暗的幽谷。 但風雨後，偶現的寧靜,讓我明白,我不是我的頭腦,我有情緒,負向的情緒,常是未被滿足的情感，憤怒，悲傷，委曲，冤枉，不值的，許多時候，我會失控。但我逐漸學著不抗爭，不譴責自己，慢慢地我有能力涵容它們,了解它們，在心平氣和時,再清楚表達感受,但不期待別人的改變。 隨著觀照的深入,我發現情緒是流動的能量，各種情緒在體內勾勒出各自的地圖區塊，心間沉甸甸的悲傷，腹中緊縮的恐懼，貫穿全身的暖意愛流,每個細胞都在跳舞的快樂，情緒如潮水,潮起潮落,最後又消逝在寧靜海中，於是我知道,我不是我的情緒。在相對世界的擺盪中,終於，我明白。 我有身體, 　但我不是我的身體。 我有頭腦,　 但我不是我的頭腦。 我有感覺,　 但我不是我的感覺。 我有情緒,　 但我不是我的情緒。它們來了,又去了,六根所緣皆虛妄。 四.返還: 我是誰？ 我像一片，空中的雲，雲來了，雲去了,晴空還是晴空。 我是誰？ 晴空摸不到,碰不著,當我看進最深處,晴空又消逝了,我是晴空,我也不是晴空。 我是誰？ 內視時,初時一片漆黑,持續看去,黑暗中透出白光，光從何處來？我遍尋不著,事實上,當我努力搜尋時,光便消逝無蹤了。是誰在搜尋？是誰在看？我遍尋不著,我看不見我。 當我努力專註地看,卻什麼也看不見,於是,我只能放輕鬆看卻非看,只是知道。隨輕鬆漫步展現自性光明,順無作妙力圓滿修行過程。在無作妙力的帶領下,我穿越了層層幻相,原來那如如不動的,才是我的本來面目,才是我最真實的家。 走著，走著，剝離了種種虛假,只剩下繼續行走的腳步，隨順著師父的無量方便，一步接一步,走向光明，走向道。頭腦與修行 頭腦,是人為萬物之靈的根基。 頭腦,是推動社會進步的依據。 頭腦,是人類活動藍圖的硬體。 （1）.使用頭腦的好處: 有了頭腦,我們可以思考，分析，規劃，比對，評斷...。 這讓現代人們能進行社經建設，讓世界多國享有高度的文明,過越來越好的生活，從民生用品,家電影音,交通工具，一直到航空太空，諸多的高科技與工業產品背後的工程技術,都是頭腦被高度利用的成果，數理邏輯，醫藥生倫...,這些學術的發展,也必須靠頭腦，經濟政治，地理人文，歷史考古,這些學科的研究，也要靠頭腦，頭腦還可以想像，擬定願景，築夢，有遠大的理想，才會有號召力及有成功的機會，頭腦靈光的人，我們稱他為聰明，我們的教育體系獎勵聰明者,然而,人們因此太習慣用頭腦,依靠頭腦的運作。 在西方，把開發頭腦的潛能,看成是極重要或唯一的目標。他們認為,只要充分發揮頭腦的潛力,就能人定勝天,解決所有人類面臨的挑戰。 （2）.自我: 自我,是個體透過頭腦創造出來的虛凝實像,是頭腦功能發揮到極致的產物，我們生來就有的天性,加上從小的教養，又培育了外來的價值，習性及防衛反射...,集結而成為自我,個體透過自我對外界經六根得到的訊息,來反應及回應。 自我是虛假的面具,是幻相,並不真實，但對個人而言，自我卻是他唯一熟悉的依靠，社會教導人們，自我是你的靠山,透過它可以面對人生的各種挑戰及享受成果。結果,現代人越來越依賴頭腦，甚至於電腦及機器人。 （3）.依賴頭腦的缺點: 人類大量使用頭腦，造就了現代社會的先進，個人透過自我使用頭腦,按照社會上的遊戲規則,努力學習工作，可以享受中產階級或以上的生活水平，然而伴隨而來的卻有一堆後遺症。 頭腦會分別, 我們從小就被教育及訓練成有分別能力,知道我 你 他,分辨界線,因為大家都有沒被滿足的某些需求,被藏在潛意識裡,自我會補償,"增加我的..."就成了各種想要,我要更多錢,我要更有權...,進而變為慾望,它會成癮。 頭腦會玩遊戲, 我們很早就學會玩遊戲，從電玩，家庭遊戲，學校競賽,職場評比，一直到人生如戲,輸贏成了一切，於是我們巳太在乎勝負，結果變得比人及過程來的重要。 頭腦會評斷, 評論與判斷是現代人不可或缺的能力,但是我們卻養成了批評,指責,怪罪,謾罵的壞習慣，往往不分青紅皂白，不管是非對錯,主觀凌駕了客觀。 頭腦會算計, 算計包含評估,談判，協商等思維與執行能力,但它也導致人們的私心,遮掩,說謊，設陷。 頭腦還會自保, 它受到威脅時,會編造謊言,甚至虛構更改記憶中的情景,它不只會騙人也會自欺。 （4）.努力向上: 為了避免以上的缺失,我們被告誡要努力向上提升,不要向下沉淪，各種心理學成長理論，都是線性的爬樓梯式過程，然而，目標設得越高摔得就會越痛，承受不了的人，就會自責,放棄,進而放縱自己。不管是中年危機的放縱,還是低自卑者的自暴自棄,都是頭腦透過自我在作怪,向上與向下,其實都是頭腦的遊戲，努力與放棄,其實也是頭腦的遊戲，自尊與自卑，其實更是頭腦的遊戲，人生到頭來,一切還是回歸塵土，甚至生死輪迴,永無解脫,於是老子，佛祖以及諸位成就者,都指引解脫之道。 （5）.道: 道... 是那不可說的,老子還是留下了五千餘字的道德經,清靜無為是老子指引的成道之鑰。 佛祖的開示是,自性本足,唯須觀自在,只要保持全然的觀照,即可剎那成佛。 道是那不可說的,路是回歸的途徑,若我們相信老子及佛祖的話,加上些領悟力,就會知道成道是向內行,道與我不二,我本有佛性，所以修行不是向外求,去改變,做什麼,或達成什麼,不管是為了什麼原因,有不少人決定要解脫,要成道,於是自我就要開始修行。 （6）.自我要修行: 修行雖是成道之法,但卻與頭腦無關,修行無為,所以不能用頭腦去想,然而，頭腦習慣只在過去與未來之間擺盪,而不願留在當下,所以自我最大的困惑，是要如何開始,不少人誤以為,修行只要放棄頭腦即可。於是追求透過學打坐,來放棄頭腦，然而，否定頭腦,壓抑念頭還是在分別，這樣修行,是頭腦的遊戲，所以無法成就，許多人透過練各種功法來修丹道,不管是強行練功,或是為任何原因而練，都是自我的慾望,是要有所得，這樣的修行還是頭腦的遊戲，所以無法成就， 又有些人，不知道,"我是誰？"但內心又有聲音,督促去追尋解脫,嘗試了種種法門,總為了說不出來的原因,而覺得此路不通。＂ 有一天終於找到師父,明白了修行之路,是要先降伏頭腦，降伏不是否定頭腦,只是不要受制於頭腦，只有全然,不分別的覺知,或觀照才能自然降伏頭腦與道合一。 觀照,是清楚明白的那一切而不作為,但自我巳太習慣於走極端,難以活在當下,早已遠離了自性,只有通過無目的,不分別,放輕鬆地走路,才是"培養"警覺的入門之法,只有警覺到頭腦的搖擺,才能慢慢的帶著覺知地活在當下。誰都會走路,但很少人知道走路的秘密。 （7）.走路的秘密, 我們早己成了頭腦的奴隸，因而無法放輕鬆，無目的,不分明,有警覺，不攜帶頭腦,不自責地走路,若能有決心,如此大量地走路,終可步上光明之道。放輕鬆卻是說來容易，在世間打滾多年向外求,身體及精神上總是習慣性的緊張，打太極拳是學習放輕鬆的良方,無目的更是違反頭腦的事,頭腦只會向外求,人生的每件事,又都是有目的,再加上不分明,不要去和頭腦對抗，只能傻傻地大量走路。 警覺,是千萬不要忘記你自己，走路時要不間斷把感覺放在腳底。走路時,即使被頭腦介入,只要有警覺把感覺帶回腳底即可。 透過大量走路,感覺回到腳底的速度也會越來越快,頭腦習慣性會懷疑,世間那有如此簡單之事？頭腦可不是省油的燈,不攜帶頭腦，又不自責，自我的陰暗面會一層層地打開，自我會分裂成不同的角色，展開內心的交戰過程中,頭腦會找到各種理由,促使自己放棄,此時更需要有信心,信心可以來自內心,有明師更好。 不只頭腦停不下來,身體也會有各種不舒服的反應,在考驗你的毅力，這不放棄的決心卻必須來自內心，光明行的奇蹟也就終於會自然展開。口訣 佛陀捻花, 迦葉微笑是久遠以來的美麗傳說,以心印心的法脈傳承, 為師徒關係憑添幾許神祕色彩,超越言語的教外別傳, 訴說著師徒的關係,不在語言文字當中,徒弟的信誓旦旦, 五體投地, 可能於轉眼間消逝無蹤,口中的信任也可能隨風飄至九霄雲外。只有那來自靈魂深處的連繫, 超越語言,頭腦與感覺,如水晶般清澈與透明的心領神會,才稍稍接近點真實。 曾經何時，來自遙遠年代的生命連繫，幾經物換星移因緣際會，靈魂深處的連繫，不堪人事境的紛擾變得越來越微弱，自我的障礙與情緒的紛擾，甚至對修行境界的追求與渴望都變成一道道的牆，佇立於師徒之間。加上如今師徒關係，不再是單純的一對一，連帶的還有師父的願力，因緣與責住。當自己的心受不得外境的磨練，看到的不只是師父，還看到因緣中的每個人，信任師父，卻無法信任師父周遭的每個人，師父周遭的人，干擾自己的情緒，阻斷自己覺知，人我之分，讓自己應接不暇，親手將那一道道人牆置於那原本暢通無阻的師徒之間，最終，只能隔著牆去惑受師父。 多少修行者，渴望得到師父的提攜，讓自己在修行上更上層樓，自己的有所求，分別與情緒，又變成一道一道的墻，讓徒弟離師父越來越遠，咫尺天涯，這種種的障礙，阻斷師徒之的流暢與透明。 佛陀捻花依舊，迦葉微笑卻不再，取而代之卻是茫然與疑惑。師父無奈之餘，只好從形而上到形而下，從無形到有形，拋出那一根根絲線，讓那雙眼茫然，沉浮於紅塵海的徒弟瞥見一絲曙光。 口訣，就是那一根根從師父身上拋出的絲線，為的是讓咫尺天涯的徒弟們得到師父的提攜，跟隨師父往上提升。 資質稍高的徒弟，早在師父拋出絲線的剎那，緊緊的將絲線綁在身上，時時刻刻檢查絲線是否還在身上。 資質中上的徒弟，偶而可能掉了絲線，總還記得將絲線撿回來。 資質中下的徒弟，看到絲線了，卻丈二金剛摸不著頭腦，東摸西扯不知如何是好。 卻有那愚鈍的陡弟，連絲線都視若無睹呢。 口訣對於徒弟的提升程度，在於平日的築基工夫，覺知越連續，精細與寬廣，提升的程度就越高，然而此種提升也會隨著自己的無明情緒而減弱。只有時時刻刻不間斷的覺知，觀照寧靜的身心狀態中所有一切變化才會越來越強大，越來越持續。否則，口訣就只是臨時的強心劑罷了。所有的提升終究只是曇花一現。 口訣與自己的覺知是相輔相成，缺一不可，口訣對於修行者的影響因人而異，有人受傳之際立即產生變化，有些又卻是隨著日子才逐漸看到自己的變化，有的變化非常明顯強大，有的則是微乎其微。有人的變化從身體層面開始，漸漸擴大到心性層面。有的從心性層面開始逐漸擴大到身體層面。心性與身體變化，彼此相依相存互相影響，很難界定誰為因，誰為果，定慧等持性命雙修，才是修行的基礎。 慧可斷臂求法的決心，才得到達摩祖師的青睞。而今多少徒弟只因自己對修行的熱誠與努力，也許曾經在境界上有所提升，然而成就畢竟有限。師父的指引與協助變成修行者的渴求，修行者稍不留意就掉入自設的陷井中，以為理所當然就該得到師父的提攜，未曾捫心自問，究竟自己何德何能，這些強烈的渴求與期盼，又變成一道道的牆，矗立於師徒之間。 修行者時刻觀照自己，在師徒之間親手建造的那一道道牆，反成了當務之急，當那一道道牆在觀照之下，慢慢消溶，從有形到無形，師徒之間從混淆到清澈，從阻礙到透明，不再需要口訣的方便，讓佛陀捻花，迦葉微笑的美麗傳說隨著時代變遷，永遠永遠的流傳與延續。回家 由始以來，我們忘失本來，在妄想分別中尋求，離家越來越遠，在痛苦中輪迴。 突的一念反思，自性之光從心底里呼喚遊子回家，什麼是家？了知法身，自性是家。清明透徹的自性就是佛，佛是無上正等正覺，圓滿圓通的覺悟者。若欲成佛，需於修行中，無我，不分別，無所得。因為一切法空無自性，一切法性只是一性無性，即此無性之性中充滿光明智慧。一切法:無我,無人,無眾生,無壽者。 如何回家,亦即如何能無我, 不分別, 無所得呢？純然的般若觀照狀態亦應了解一開始選擇回家的道路,必須與欲成的無上菩提佛的特性相符即與自性實相之契合般若觀照是於當下即時的如實了知心內眾生的動靜變化，修持者，自己目前的身心狀態，是什麼樣子，就是什麼樣子。開始自在的觀照自己的當下，把自己的觀照力收攝回自心方向，於無量的如幻世界，如實的觀現前的一切境相，自在救度一切如幻心內眾生。 觀自在，是啟動自性妙力的方法,自己的觀照力,自在神力帶領到哪就到哪,於觀照中沒有評論，沒有驗證，沒有懷疑，沒有要求，沒有辨認境界,由自在神力，無作妙力，於行者心中完成修持過程。面對習氣時不隨之而行，也不加以對治，而是與習氣在一起，不加修整的如實觀照，散亂了重新整頓，跑悼了重新帶回來，一念升起覺照之光，般若觀照之力剎那間全部恢復。但般若觀照甚深，難解又難行，般若超越一切諸行，超越一切方法。 那如何開啟般若的無門之門呢？走路是開啟純然般若觀照的無門之門，安住於自己的雙足自然遠離六根對六塵的攀緣，遠離六塵則無六識，因無六識而遠離分別。覺知自己的走路，覺照的連續性，深度，廣度，速度，自然的展現，知足光明行是依幻化的外覺,找到真實的幻覺，真實的幻覺是不分別慧轉化分別識之前的覺照能力，真假兩種外覺，有個轉換處。 真實的般若觀照從這裡開始，我們巳安住於家中，一切都是自性的妙用，在分別中忘失本來，停止造作，當下無心，知一切法，遠離一切法，不即不離，不住不著，覺知一切法本無所有，亦無所得，無依無住，無能無作，不動妄念，若能純然甚深觀照，如一念頃，即證菩提。樹 記得一次聽師父以樹為喻,講解心內行的時候，曾有巨大的震撼，從此對樹有了一種敬意，知道師父有一本未完稿的書，＜聆聽樹的法語＞,所以每次看樹,如同看師父的書。 下面就是看樹的一些所想,其實全無新意,基本屬於抄襲,不過也只能如此,可以言說甚至超越言說的一切,無非都在師父開示的圓通圓滿光明之中。既為作業,就是盡量完整地反映自己的限度和缺漏,謹候批評指正,這是作此文的初衷。 樹之無我: 面對一棵樹,即是面對一種無法指稱的空無,樹葉是樹之葉，樹榦是樹之干,樹根是樹之根,找遍整棵樹,也沒有獨立叫作"樹"的實體。若說樹葉，樹榦和樹根,加起來的總和名為"樹",可是截取任何一段樹葉,樹榦,樹根絲毫不影響樹之命名。在一棵名為"樹"的樹里,確實沒有一種"樹"的真實存在。在名為"我"的身心世界裡何嘗不是如此。 樹即法界: 樹靜靜立於天地之間，樹葉與枝幹相連,枝幹與根系相連,形成完整的循環,樹根扎進土壤，大地與樹便連為一體,枝葉伸向天空，樹便與陽光白雲,明月星辰互即互入,所有的生命都進入樹,樹也進入所有的生命，任意一棵香草，一聲鹿鳴,乃至一陣嬰兒的微笑，一縷戰爭的硝煙...無不和一棵樹相依相融，時間也存儲於每一棵樹里。 老子牽著他的青牛,緩緩西去,尹喜正站在城樓望見紫氣東來,釋迦仍在拈花,迦葉仍在微笑。＜金剛經＞里傳出的鐘聲，仍然在震撼心靈...整個法界含攝於一樹,一樹即是一法界。 我們的身心，乃至身心世界之一毛孔，何嘗不是如此？法界唯心，無一真實，樹是寧靜的,又是喧鬧的,花開花謝,葉青葉黃，循環不巳,在樹的身體里,所有的細胞生滅不停,演奏著一場無休無止的交響樂會,上一刻的樹,早巳不是此刻的樹了,一切有相,皆屬無常變幻,無一真實，就是這樣。 螞蟻靠樹而居,一棵大樹就是提供它們食品和遮風蔽雨的城市，人類的眼裡,樹就是綠色的氧氣和木材加工廠，阿修羅眼裡，該是一件奇異的兵器,同樣一棵樹,每個人看到的也一定不同,世界只是心之顯現，無一真實。就是這樣。 種子即果: 一粒種子生根發芽,開花結果，成為參天大樹,完美地展現了生命力無限的奇蹟，生命伊始，誰會相信一粒種子,包含了樹的全部信息,也只有證道之後的佛陀,才向法界宣揚,一切眾生皆具如來智慧德相,以妄想執著,不能證得。 以心為田疇,世人以貪愛為種,造輪迴之果。聲聞緣覺,以觀四諦十二因緣,而得解脫之果。惟有諸佛菩薩,以不生滅法而入如來大寂滅海。不生滅法即是自性光明之法。是一味平等不分別法。是如如不動金剛觀照之法。是一相無相超越相對之法。 超越相對: 據說,樹冠的大小是和它的根系對稱的,樹以向下的方式,完成向上的生長。於修行中，這是超越高下,接受顛倒。樹同時具足無限的穿透性和廣大的伸展性。於修行中這是定慧等持。樹同時接受天空的陽光和大地的黑暗。於修行中這是地獄天空皆為凈土。無明真如,無異境界,樹以什麼都不做的方式,完成了生命的一切奇蹟。於修行中,這是超越有為無為,以自性清靜之力,圓滿一切...樹以隨時死亡的方式,完成它每刻的新生。於修行中,這是不住一切境界,不於中途證於實際。離於造作，隨順一切。 烈日之下,塵土飛揚,樹只是寧靜地接受。暴兩敲打,樹只是寧靜地接受。樹沒有目的，無願無求地生活在生命的每一個當下,任花自開自謝,葉自青自黃,果自熟自落,從來都是不希不求,從容優雅,隨順一切,榮枯不驚。 樹自有一種不可思議的力量，茌柔弱不爭中降伏一切，在無取捨中成就一切，在不知不覺中清楚一切。很多時候，我都會沉浸於這種深深的感動。同時,在這面鏡子里我會看到，在重重分別中，自我如何迷失本性,妄認身心,顛倒錯亂,輪迴流轉,暗無天日,在種種取捨里,自我如何背覺合塵,出賣真性,系縛執著,刀口舔蜜,飲鴆止渴...回想前塵往事，種種作為,如同長夜惡夢,遙遙無期,這二年,經明師救拔,同修提醒，自我才逐漸知道休歇,看著過去,現在身心各個層面的傷害與束縛，象氣泡一樣不斷冒出,自動消失,同時看清當時造成這些傷害系縛的每一絲所求,努力與取捨...只是如此，身心便逐漸得到空前的修復和自在。真是幸甚至哉！在此禮敬一切。 信任與臣服: 常問自己,在漆黑潮濕冰冷的土壤里,那一顆渺小嬌嫩的種子,依靠什麼樣的力量,穿透堅硬的外殼, 破土而出。又是依靠何種力量,經歷風刀霜劍，嚴寒酷暑,最終獨立天地之間,成為參天大樹。每次的答案都只有一個,那就是臣服與信任。 樹的成長過程就是如此。 不是種子自己攢了巨大的力量刺透了外殼,而是混沌無邊的力量透過種子，打開了生命預留的隱秘窗口。 不是樹自己吸收陽光進行光合作用,而是陽光透過樹而進行光合作用。 不是樹吸取土地的營養,而是土地不離不棄呵護並營養著樹。 不是樹抵抗了四季風霜,而是四季風霜經過了樹,提升了樹。 不是樹獨自活在法界里,而是整個法界透過樹在吟唱生命之歌，跳動生命之舞。 樹就是以如此全然的信任和臣服展現一切，與法界渾然一體,無二無別。 因此，在曲折艱險的修行旅程中,也只有依靠對師父如同佛陀一樣的信任與臣服，才能打破我法二執的硬殼,破土而出。經歷種種顯相，無為無作,直達自性的真實。我深刻地認識到,無論我有何領悟,那一定是師父在某一時刻已經傳達的,我甚至隨時可以在心靈里重回那個時刻。無數這樣的經驗之後，我明白了,從來不是我悟到了什麼，而是三世諸佛伏藏在我們身心世界的無上密意。早在遇見師父的那一刻,便被一種不可思議的方式源源不斷地開啟...。我也明白，不是自我通過走路,口訣和各種聞修可以抵達什麼,而是師父通過這無量廣大的方便,以信任和臣服為通道，令無作妙力得以源源不斷地展現,師父弟子與自性的力量本來一體,纖毫不隔,超越一切計量分別，是為真正的臣服和信任。只是如此，即圓滿一切。 返還之路: 樹其實也會走路,樹葉的抖動只是最外在的一種，通過樹葉的走路，我們可以發現它全身表皮的呼吸，那是百千萬億種奇妙的走路。通過它,我們可以進入它內在的走路，那是脈絡和導管與天地的循環。再深一些地融入,我們便會發現它與宇宙萬物同一頻率呼吸，樹是如此圓滿無礙地活在道里。 人與樹比，最大的寶藏就是我們的意識，最大的痛苦也是來自意識，若無意識分別，一念清靜相應，成道只在剎那。不過，返還之路就在眼前，只要我們無思無想地追隨腳下光明，融入層層奇妙的走路，自會剎那利益一切眾生，剎那拜見一切諸佛，剎那圓滿一切佛果...。 真實修行,言語道斷: 樹在沉默里說盡所有的語言，所有語言無非我的思維分別，其實樹只是完整地與自己在一起，在樹的真實生命里,離於我們種種描述，離於一切言說分別。離於言說分別故名平等,平等故名不動,不動故名不生滅,不生滅故名真實觀照...。真實觀照生出一切諸佛,一切諸佛唯傳此真實觀照，所有的領悟也終究匯歸於此。 靜靜地坐在樹下,會發現所思所想無非戲論，真實的觀照,其實只是被觀照而已，這裡面甚至連觀照都不存在。如此的平凡無奇中,有一種合著天地韻律的震動，在眼前自動展現,自動消失...。而一種廣大無邊的光明真實不變。正法 靈山會上，世尊道：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。」開始無上正法的傳承。 正法即是不著兩邊法. 正法即是中道法. 正法即是清淨法. 正法即是無生死法.正法即是超越一切對立對待的不二之法. 正法即是無所得法.正法即是無分別法.正法即是無我法. 正法即是真實成道之法.正法即是與自性圓滿相應之法. 自性無相，正法無相。 自性 光明朗凈，正法 光明朗凈。 自性 清凈無為，正法 清凈無為。 如是正法 言語道斷，心行處滅，即是甚深般若法。 修持者面對如此高不可攀的清凈境界時， 修持者不知如何開始自己的般若之行。 此時 行者應知 甚深般若 也有自己的方便行， 以無舍為方便， 圓滿布施波羅密多。 以無律為方便， 圓滿持戒波羅密多。 以無護為方便， 圓滿忍辱波羅密多。 以無勤為方便， 圓滿精進波羅密多。 以無思為方便， 圓滿禪定波羅密多。 以無著為方便， 圓滿般若波羅密多。 這是圓滿六般若波羅密多的方便。 即是內心 清凈法。而進入內心清凈的方便，即是安住行者的腳下消息。 然而我們可曾明白，無上正法的真髓？ 在自己尋尋覓覓的修行過程中，才發現，自己早已迷失而不自知... 偶然，身邊的人問起：「你有注意腳下消息嗎？」 突然一楞 無時無刻，常伴左右的腳痛怎麼可能忘記呢？ 也在那一剎那瞥見自己心中的委屈與不甘。 曾經走路一馬當先，卻只能蹣跚的跟在別人的身後， 曾經一次兩個樓梯跑上樓的我，只能搭著扶手，一步一步往上走。 左右腳交叉跑下樓梯的我，只能搭著扶手，一步一步下樓梯。 打球時，敏捷移位的我，只能站在那裡望球興嘆。 蹲下站起，都必須扶著牆。打拳時，腳部移動困難幾乎跌倒，往昔能蹲低馬步，此刻只能微彎膝蓋。 坐禪幾個鐘頭已成歷史，現在坐個幾十分鐘，就無法站立走路。 這種種情景，讓我回想起，婆婆的身影。 四十幾歲的身體與七十幾歲的婆婆並無二樣。 曾經提醒自己，不可忘記腳下消息的我，卻讓人提醒，忘記腳下的痛，只能無奈的苦笑。也經常感慨，怎麼修了半天落到這個下場？ 卻猛然想起，剛搬到蓮花湖時，從柔弱無力，變得力大無窮，連水泥都搬得動。自己卻理所當然的接受。一點也不驚訝。而今身體狀況變弱，卻無法接受。 才想起師父說：「我們只要好，拒絕壞。我們要強，不要弱。漸入佳境，欣喜異常。歡喜接受，落入窘境，心生懷疑，怨嘆命運，如此種種，早已遠離正法。 修行中，我們常說：『金錢，名利，地位，房子，車子，甚至親情，都是虛幻。 妻離子散，一敗塗地，都有可能發生，非我們所能掌控，連離我們最近的身體更是無法把握。 我們期待修行中，一切漸入佳境，然而業障總是常隨左右。此時，能不離正法嗎？ 錢財的損失，身體的病痛，總是在自己全心投入修行時，如夢魘般，一一兌現，此時能安住正法嗎？ 這一切，總在考驗自己的信心與決心。 一個一貧如洗的人還在堅持修行，他值得我們頂禮。 一個病入膏盲的人，對修行還堅定不移，值得我們禮拜。 當一個人遭社會唾棄，親人拋棄，仍屹立不搖，值得我們供養。 幾十年來，身邊的朋友，為了愛情，為了生活，不得不放慢腳步，在修行與否中打轉，從以修行為首，到有時間再修行，越來越遠... 福報有限的人，無法同時擁有財富與健康，智慧與地位，甚至沒有修行的機會。 總要福報具足了，才能有機會遇上真上師，得聞正法，上師詮釋正法，教導眾生，正法引導眾生，回歸自性。 正法，不保證家庭美滿，事業有成，財源滾滾，青春永駐， 正法，更無法保證，身體健康，長生不老，無病無痛。 正法，也不保證，聰明智慧，特異功能，能幹超群。 那些虛幻的成果，自有數不清的有為法來完成。 修行過程中，有人聰明變愚笨，強健變柔弱，敏捷變遲鈍，美麗變醜陋，善良變邪惡。 這種種變化，總是考驗著修行者的信心，考驗修行者是否真實修行。 當然也有愚痴變聰明，多病變健康，貧窮變富有，這種種強化了修行者的信心。 我們只是借用堅固大妄想的身體，在世俗當中修行。 聰明愚笨，貧窮富有，善良邪惡，功能境界。這些相對世間的種種特質，不是我們該關心的。 我們只需思隨順因緣，接受一切，圓滿我們的修行。 趨近自性的過程，無法從這些相對世間的特質來論斷，我們從小的教育教導的是，相對世間的種種，沒有人教導我們絕對世界的種種，自然而然，我們總是以相對的眼光來判斷，取捨，如此分別，自然無法辨認，向自性靠近過程中的種種變化。 修行者終因錯誤論斷，而背離了正法，鑄成大錯。只有堅定不疑，綿綿不斷覺照，自己的分別論斷而不為所動，才能慢慢脫離住相對世間的根深蒂固。 在正法的引導下，回歸自性。 獻給：光明路上的行者們。 -- 風停 超越 我們活著的相對世界裡充滿了矛盾與對立。 面對著這些矛盾和對立，我們一直在做無謂的選擇。 這些選擇不管有意或無意的都會帶給我們煩惱和痛苦。 因為當我們選擇對立其中一面，另一面 同時就在背景里運作，只是我們看不到。 比如：當我們選擇愛，恨的種子也同時被種下，跟愛一起滋長。 我們喜歡快樂，卻不知煩惱和痛苦已在每個角落等著我們。 當我們想擺脫這些煩惱和痛苦，我們可能會犯下另一個錯誤。 我們會說，對於這些矛盾與對立，我們不與選擇。 殊不知，所謂的不選擇，它本身仍然是一種選擇， 要想徹底斷除選擇帶來的煩惱與痛苦，唯一能做的，即是超越矛盾和對立的兩面，我們是用頭腦和意識心作選擇。 若要超越選擇，必須現讓頭腦安靜下來。同時要降低我們的意識心。 當我們頭腦夠寧靜，覺知夠連續時，我們漸漸可以覺察到，對立雙方運作的規律。 比如：在快樂時，看到背景里痛苦的影子。 在靜里，感覺到動的升起。 只有當我們和對立雙方自然轉換的規律混然在一起時，才可能超越矛盾與對立。 大自然中所有的生命都有相對的力量在運作。相對力量的和諧與鬥爭組成了生命的過程。這相對的特性，貫穿了一切生命的始終。無一例外。我們的身心也是如此，對立以不同的形式展現在我們生活的個個層面。 比如：我們活著需要呼吸，呼和吸是相對的兩個動作，我們的呼吸有進有出，當我們跟呼吸的進出在一起時，呼吸遂漸變慢，進出的呼吸就慢慢的消失了。真實的呼吸就開始了。 我們打太極拳時，有動有靜，有虛有實，如果我們在太極拳的靜里，可以察覺到動的升起，在動時，可以察覺到靜的凝聚。如果我們能感覺到太極拳的虛中生實，實里生虛。如果我們能和這個自然轉換的韻律在一起時。 太極拳再也不是八十四式個別招式的轉換，而是綿綿密密完整的一招。 走路時，腳有上有下，當我們察覺到腳提起時，已是落下的開始。而落下時，又是另一個提起的開始。 當我們和腳的上下轉換在一起時，我們的走路就不是頭腦指揮的了。 我們的觀察，有向外，有向內，當外境牽動我們的內心時，如果我們能察覺外境和內心的聯繫，內外的距離就慢慢消失了。當我們超越矛盾時對立的雙方就自然整合了。如此不斷的超越及連續的整合。就是我們返回自性的道路。 -- 忘胡 輪迴 什麼是輪迴？ 你相信有輪迴嗎？ 怎麼證明有輪迴呢？ 我從哪裡來的？ 生命結束後又要去哪裡呢？ 如果有輪迴，我能不能脫離輪迴呢？ 這些疑問....... 是每個對生命探討有興趣的人都會問的。 -- 聃聃抉擇 從一念分別開始,脫離自性大海, 開始了無窮盡的分裂,愈來愈遠,形成一個對立的世界 我們活在相對的世界中,相對的雙方是平等的 因為在相對的世界中,所有都是成對存在 白天黑夜,冷熱,花開花落,男女,正負,左右,增減都是平等的 它們只是因性質不同,而給於不同的名稱 相對的雙方合起來就是一整體, 然而,選擇的分割性,破壞了一整體 當我們選擇一株花的花朵,我們離棄了枝葉 當我們選擇正,則背棄了負 相對的選擇不可依賴,因它時刻都在變化 當我們選擇了白天,它終究會回到黑夜 所以說於平等相對中,人為的選擇本質上是沒有意義的 父精母血是物質生命的第一個分別與選擇。 層層分裂後，形成了人的物質生命形體。 在對立頭腦意識的指揮下，形成了獨立的人。 從此，人活在對立的抉擇中，開始了由分別與選擇所組成的生活。 雖然，選擇是意識的產物，無實質意義。 然而，活在世間的人，不得不在相對中做選擇。 相對的生活中，有許多對立的行為。晨曦之中，睜開眼睛，得抉擇是否起床。 然後，選擇穿什麼衣服，吃什麼早餐，做什麼事。 開車時，前面車子太慢，得決定是否超車。塞車時，選擇是否繞道而行。 在公司不如意，考慮是否辭職。 看別人恩愛，考慮是否結婚。 夫妻不和，考慮是否離婚。 見別人合家團圓，考慮是否生小孩。 看見流浪漢，選擇是否救濟他。每天那無數的選擇組成我們的生活。消耗了時間，這就是相對選擇的普遍性。我們真的是活在對立的抉擇中。 儘管選擇與分別讓我們離自性越遠，選擇卻有其相對的實用性。 無數的選擇發明了新產品，創造了社會的奇蹟。 無數的選擇推動了世界的腳步。科學家決定是否發展新科技，從無燈的暗黑，到有燈的光明，從步行到車輛，輪船，飛機，縮短了世界的距離。拉近了人與人的關係。 沒有選擇，家庭無法運轉，我們看不到公園中盪鞦韆的嘻閙孩子們。 沒有選擇，社會無法運轉，我們沒有方便的社會資源可以運用。 沒有選擇，世界無法進步，我們只能待在小小的角落。 因為選擇，我們生病可以得到照護，延續生命。 因為選擇，我們遠離外道，親近正法，有機會向自性靠近。 因為選擇，我們修行而遠離世俗的纏繞。 因為選擇，我們將錢財作為修行的工具，而非盲目的累積。 因為選擇，我們相聚在延續正法的道場。彼此護持。 因為抉擇，我們棄心外行，而就心內行。 因為抉擇，我們覺照身心的所有一切，才覺悟，原來我們離不開對立的抉擇。選擇早已與我們的生命緊緊相連。不可分割。成為我們生生世世的習性，視之為理所當然。 矛盾雙方中的相對抉擇並沒有真實意義。因它只是頭腦意識的運作。所有修持者必須遠離相對行，超越頭腦意識。當我們了解在無盡的抉擇中，只會離自性越來越遠，我們便迫不及待想脫離選擇，超越選擇。我們與選擇習性對抗的結果，反而讓我們離自性越來越遙遠。總在自己痛不欲生，幾乎放棄時，才恍然大悟，原來不選擇超越選擇，竟是一種更荒謬的選擇。也明白我們只能與這選擇的習性共存，並超越意識，才能真正免於無意識的選擇。 慶幸，自性的光芒伴隨著暗黑習性，也與我們同在。烏雲下，自性透露的光芒，儘管忽明忽暗，都是我們唯一可依靠，皈依那來自自性光明的覺照，覺照那不可避免的相對抉擇。 超越相對的誤區，才有真實的修行，走出相對行，超越意識，內心光明不斷升起，才能與自性的圓滿智慧相應。這才是真正的般若觀照。 -- 風停起點 旅行者，知道自己要去哪裡， 他有確定的旅程終點。 他還需要一張明確的地圖， 清楚的指出方向和道路， 更重要的是， 他要知道自己現在在哪裡。 那就是旅程的起點。 要不然，很可能迷路，妄費功夫。 或者碰到懸崖峭壁，前進無路，甚至可能掉落深淵，永不翻身。 有了清楚的起點，道路自然展現，才能蹋實上路。 就算髮現起點誤落在歧途上，也可儘快回到幹道。順道而行。 修行，也是如此，我們修行的最終目標是，永斷輪迴，返回圓滿的自性。 我們一再一再地分別，把我們從圓滿的自性一路帶到充滿對立的矛盾的相對世界。 我們的妄想，讓變化無常的虛假幻象掩蓋了，原來不生不滅的真實。 我們的自我，反客為主，讓我們看不清楚自己，失去了本來面目。 從自性岔出的路，反個方向，就是我們返回自性的旅程。這是師父給我們的地圖。 但是，我們往往不清楚，自己的起點。我們動蕩的心，隨著我們的習性和情緒，經常被外境帶著到處亂跑。 我們不清楚的頭腦，不正確的理念，不真實的修行，每每把我們帶入誤區。我們根深蒂固的知見，像有色的眼鏡，使我們看不清自己和周圍的世界。 多年來，自己的無明和大起大落的心，常常帶著我們自己團團轉，不斷的攀緣，時而把自己捆的動彈不得，時而讓自己萌生退意之心。 近年來，隨著走路，頭腦慢慢安靜下來，少聽，少講，少想，讓意識心逐漸降低。往外的視線，慢慢轉向自己，發現好強的自己，原來藏 著一個不堪一擊的自我。 滿滿的自信，原來隱著一顆不蹋實的心，好動的自己，原來是個不甘寂寞的人。帶動自心的種種外境，原來指出的是自己一個個的心結。 看到了自己的不真實，不確定，不信任，隨著一層層的領悟，一點點地靠近了自己的起點。心開始鬆了，雖然覺得自己剛剛上路，路卻走得蹋實。修行的決心和成道的信心油然而生。 對師父的信任，也自然的升起，回家的路，自然展現在眼前，原來它一直都耐心的等著我們。它就在我們的內心。 -- 忘胡咫尺天涯 - 你跟我的距離 咫尺 近在眼前 是非常接近的地方 天涯 遠在天邊 是極其遙遠的距離 世界上最遙遠的距離，不是生與死的距離， 而是 我就站在你面前，你卻不知道我。 世界上最遙遠的距離，不是你不知道我， 而是 你並不想見我。 世界上最遙遠的距離，不是你不想見我， 而是 你不曉得怎麼見我。 世界上最遙遠的距離，不是你不曉得怎麼見我， 而是 你不是真的想跟我在一起。 你知道我是誰嗎？ 你曉得怎麼見我嗎？ 你真想跟我在一起嗎？ 童少青壯老之身，成住壞空。 喜怒憂悲恐之心，生住異滅。 這就是，我，一生的寫照嗎？ 身與心，剎那變異，每一個剎那，都是我嗎？ 還是每一個剎那，都不是我？ 這身心雖然千變萬化，但在這千變萬化之中，確有其相似相續之處。 這貫穿其中的相似相續就是我嗎？ 還是，這相似相續的，只是暫時的假我？ 在這相似相續的假我之後，還有一個從來都沒有變化的真我？ 張眼時，舉手投足，揚眉瞬目，我都在。 閉眼後，神昏氣迷，念止思斷，我還在嗎？ 如果，我是對境而有，離境則無。 有，從何而來？ 無，那裡去了？ 還是，在這來來去去的假我後面，還有一個，不來不去的真我？ 還有，我是不是可以被感覺得到？ 可以被感覺得到的，是不是真的我？ 由四大五蘊產生的感覺，能是真的嗎？ 不是真的感覺，能感覺到，真的我嗎？ 我，是那麼不可思議嗎？ 我，是那麼難見嗎？ 這件事，說難不難，說簡單不簡單。 說它簡單是因為，它基本上，不須要你，想什麼， 也不須要你，做什麼。 說它難，是因為，你基本上，不想就不舒服，不做就是難過。 不要懷疑，我，在不在？ 只須問問，你，真不真？ 只要，你，是來真的。 你一定有機會，見到我。 只有，你是來真的。 才有可能見到，真的我。 只有放下，所有的你。才有可能見到，完整的我。 描述，解釋，我的書籍，三藏十二部。 問題是，所有的人，解讀能都一樣嗎？ 不同的人，不同的時代，不同的角度，不同的門派，不同的歷練，不同的領悟，解讀會一樣嗎？ 說法：固然可以有萬千方便。但能離開，第一義嗎？ 四海一味的不二之法，能有二解嗎？ 如果只能有一解，這一解應如何解？ 在此，去聖時遙，法久弊生的時代， 如何是，佛陀的原始本懷？ 如何是，如來的真實秘義？有誰真的了解？ 誰是，現代的摩訶迦葉，能再度的跨越時空，直接見到二千五百多年前，佛陀捻花而微笑？ 就以見我，跟我在一起為例，到底要怎麼作，才能見我，跟我在一起？ 還是不作，就能見我，跟我在一起？ 作？不作？不作？作？ 若說是作，能作得到嗎？ 經典明確指出：「若復有人，作如是言，我於本心，作種種行，欲求圓覺，彼圓覺性，非作得故，說名是病。」----《圓覺經》 若是不作，一切會從頭到尾的自動發生嗎？ 經典亦指出：「若復有人，作如是言，我等今者，不斷生死，不求涅槃，涅槃生死，無起滅念，任彼一切，隨諸法性，欲求圓覺，彼圓覺性，非任而有，說名是病。」 ----《圓覺經》 起心動念的去 作 是病。 灰心滅智的 不作 也是病。 作，不是？ 不作，也不是？ 如何才是？ 佛陀在經典中指出：「吾法念無念念，行無行行，言無言言，修無修修。」----《四十二章經》 所以，修，還是得修，只是要修，無修之修。 行，還是得行，只是要行，無行之行。 如何才能， 修 無修之修？ 行 無行之行呢？ 只有一個方法，那個方法就是，不是方法的方法。 只有透過，不是方法的方法才能，修，無修之修，行無行之行。 只有不是方法的方法，才能帶你過，無門之門。 才能讓你，不舉足，不下足，而進大城。 只有在你過了，無門之門。 只有在你，不舉足，不下足，而進大城。 你才有機會見到 我。 你 才有可能跟 我 在一起。 什麼是，不是方法的方法？ 不是方法的方法，就是，統攝萬法的那一法。 不是方法的方法，就是，總持門，一切陀羅尼門。 不是方法的方法，就是，這個娑婆世界，唯一的，真正圓通的方法。 它，不是方法，但可以達成，所有方法所想要達到的結果。 它，不是動詞，但可以達成，所有動詞所想要達成的狀態。 能教你這個，不是方法的方法，即為善知識。 能教你這個，不是方法的方法，的善知識。 可以開啟你的慧命。可以開啟你的慧命的善知識， 就是你的師父，你，真正的師父， 只有他，才能帶你過無門之門。 只有他，才能讓你不舉足，不下足，而進大城。 透過他，你，才有機會見到我。 透過他，你，才有可能跟我在一起。 但常常發生的卻是， 他指出，明明白白一條路。 你卻是，千千萬萬不肯走。 不能聽話，怎算臣服？ 不能臣服，哪有連接？ 沒有連接，怎能相應？ 不能成為師父的胳膊腿，怎麼跟師父同一個人？ 不能跟師父同一個人，怎麼跟師父同一個心？ 不能跟師父同一個心，怎麼跟三世諸佛同一個心？ 對師父，有一分的誠敬，則有一分的清明。 對師父，有十分的誠敬，則有十分的清明。 對師父，有部分的臣服，只有部分的寧靜。 對師父，有完全的臣服，才能完全的寧靜。 只有完全的寧靜，才有可能全然的接受。 只有全然的接受，才有可能純然的觀照。 只有純然的觀照，才有可能圓滿究竟。 只有 圓滿究竟，才是真的。 只有圓滿究竟，才是真的報師恩，報佛恩。 感恩，除了感恩，還是感恩。 咫尺，在你神枯氣竭之際，從使僧祗難至。 天涯，在你心開意解之後，就在屈伸臂頃。 可以量測的，是假的距離。 無法量測的，是真的距離。 假的距離，可以用真的腳走過去。 真的距離，無法用假的心跨過去。 真真假假，假假真真，真假假真，假真真假。 你跟我的距離，是距離非距離，非距離是距離。 我說距離，卻非距離，是名距離。 再見，別忘了，我，還在等你。 不要擔心，你跟我的距離有多遙遠。 再遙遠的距離，在你從層層的夢裡醒來後。 你將會發現，你，從來就沒有離開過我。 我，還在等你，等你從所有的夢裡醒來後， 發現那最終的真實，最終的真實就是我，你就是我。 頂禮，一切圓證空明覺性之諸佛。 頂禮，開啟慧命的師父。 感恩，菩提道上相互提攜，互相扶持的同修道友。 感謝，直接或間接促成本片製成的人，事，物。 -- 天心月圓萬物皆心現 一個人在有生之年，所感受的一切，都是自心的顯現，但是我們常常認為，所感受的一切，是來自外在的，來自自己的心之外。 這是因為，人以分別為心的話，就會迷失真心，不知分別心和其有形的身體，以至身外的山河虛空大地，都是其妙明真心中所現之物。 人是以物為身，認物為心，這是顛倒見。因此顛倒，才將菩薩，佛以及眾生世界置於身心之外。 這名心外有佛，心外有菩薩，心外有法，心外有僧，心外有眾生，心外有修持，心外有功德。 但事實是心外無佛，心外無法，心外無僧，心外無眾生，心外無菩薩，心外也無功德，無真實修行。 當一個人，可以看見菩薩時，首先說明他有相當的專註與至誠。因為只有這樣，他才有可能使自己內心生起光明，因此光明方可顯現菩薩身形。但同時也說明他此時的內心分裂。 因其分裂，內心的菩薩才能得以成形為可見之相。因為若菩薩就是自心時，是看不見的。 自心不見自心，眼不見眼，此名為同，亦名平等。 正因為凡夫之人內心諸多分裂，所以才能經常看到菩薩。 若內心統一，非但為菩薩可見，就是佛也不見蹤影。 由此可見，有人時常可以見到菩薩，並非是真有菩薩，而是自心的特殊顯現而已。 一個人若在夢裡，並不知是夢，但在夢醒時，一切都結束了。夢中的一切都在醒的時刻結束了。一個人的一生也是一樣。 這一生你不知是夢，但當死亡來臨時，這一生的一切都結束了，都沒有意義，這和夜間的夢是相同的。所以這一生，也是一場夢，是一場幾十年的夢。 常常聽到，人生如夢之說，其實不是人生如夢，而是人生就是夢。輪迴也是一樣。眾生不知輪迴也是一場大夢，當人走出輪迴時，輪迴中的一切都結束了，都失去了意義。這與人生是夢亦是相同的。 一個人於晚上的夢中有快樂，也有病苦，有成功也有失敗。 快樂、病苦都是這一顆心的幻化。 成功、失敗也是這一顆心的變化。 在夢中或許有很多人， 但不論夢中有多少人，都是這一顆心的顯現， 是這一顆心同時幻化出許多人。 同樣在這個世界的一生大夢中，不論你看到多少人，多少事，或者看到菩薩，可見佛，都是一顆心的幻化，都是自心的顯現。 一切都是自心的顯現，人只不過是自己跟自己過不去，自己與自己戰鬥而已，於戰鬥中自己傷害自己，在死亡時自己審判自己，在地獄中自己懲罰自己，在天堂中自己獎勵自己，最後自己尋找自己。乃至自己成就自己。這一切都是自心的愚蠢遊戲。 正如夢中一樣，你的敵人就是你自己。 同樣，救你的菩薩也是你自己。因為觀世音菩薩就是你自己。 諸佛如來發現了自己救自己的方法，而且那方法非常的簡單。但是人不相信自己可以救自己，也不相信救自己是件最簡單的事。 所以諸佛如來以無量方便宣說，菩薩的神奇以及對眾生的慈悲，以此因緣，讓眾生有機會逐漸了解只能自己救自己。 既然一切都是自心的顯現，我們更應該了解心所顯現的幻像不可信，我們要遵佛所囑，靠自己的力量，超越所有的幻像，真實修行。 感謝：師父的鼓勵與同修的協助。 謹此：獻給所有的同修們。 -- 香立 接受自己 佛說眾生之所以為眾生，是因為犯了兩個根本錯誤。 一是遺失了自己的妙明真心， 二是錯把一顆虛妄假心當作自心。 這假心就是哪顆能分別，能思想，有情緒，有感受的意識心，我們錯把它當成了自己。 這顆心是這個世界的一部分，它遵守這個相對世界的規律。 在相對世界裡事物總是在對自身的否定中向著自身的反面轉化。 這顆心和這個世界的其它東西一樣是時刻在變化的，每個變化都是對之前的否定。 當我們把這樣一顆無常的心當自己時，結果之一就是不能接受自己。 人對自己的不接受表現在對過去的回憶， 我要早點開始該多好啊，（我現在的狀況可以更好的） 那個經驗好棒啊。（相比之下現在不能令人滿意） 對將來的期望。我運氣不會總這樣壞吧？ （現在行的是霉運） 哼 等我哪天也能. . . （現在不能，真讓人受不了） 和對現在的不滿，這太沒面子了，我是不是應該要. . . 我們沒法接受現在的樣子，總要用各種方式從內在到外在把自己裝扮成另一個人，沉迷於這顆假心的結果就是像夸父追日那樣。 在對完美自我的追逐中耗盡生命，而錯過了當下知足的喜悅。 修行人認識到了這顆假心的虛妄而要找尋常住真心。但我們經常在不知不覺中犯了同樣的錯誤———不能接受自己。 我們總覺得自己智慧不夠，定力太差，觀照不強，自我太大。因此老是覺得應該做點什麼，改造一下自己，才好有個修行人的樣子。 且不知，這時我們又落入了意識心的陷阱。 如果說修行是一條通往真心的道路，那起點那入手處就是現在的身心狀態，當我們還不能全然接受自己的時候，我們的注意力還是放在外在的標準上，還沒有真正地在看自己。也就還不了解自己真實的樣子，也就還沒有踏在修行的起點上。 我們的身心都是虛幻的空華。只有傻子才去對這虛幻進行修改美化，不管那是以世俗的名義還是修行的名義。面對存在的展現不修整造作就是接受自己。接受自己，不修整造作，心海里翻撹的波濤才能平息下來。才能漸漸水平如鏡，直至真如本心顯現。 所謂的接受並不是說在眼下的身心之上另外有個接受的心態或作為。 沒有不接受就已經接受了，我現在真實的樣子可能很難看，可能離所謂修行的標準差得很遠。可能離所謂好人的樣子也差得很遠。不要怕自己真實的樣子，接受自己，就要給自己一個自然展現的機會。撕去層層包裝。讓那些自己不想看，不敢看的貪，嗔，痴。都暴露在陽光下吧。外在的一切也可以幫助我們接受自己，那些我們沒法接受的人事境正反映出我們不能接受自己的地方。要是做不到接受自己也不要緊，就來接受那個不接受。仍然做不到也不要緊，就來接受對不接受的不接受. . .不要怕自己掉得太低，這就是自己現在真實的樣子。就算自心正掉在自己製造的地獄裡，那也得把自己救上來啊。三十二應，八諸國土，十四無畏，福備眾生。 如果嫌這一層層的接受太麻煩，那就索性一體全然接受。也沒有什麼要被接受的，也沒有個在接受的自己。當然也沒有接受這回事。畢竟，這身心，這世界，哪一樣不是虛幻，又哪一樣不是自性的顯現。 --大日
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