《上海佛教》「唯識探微」│唯識世界觀

唯識世界觀

——唯識存在論（三）

林國良

唯識論的世界觀念，是在佛教傳統的世界觀念基礎上發展而來。

原始佛教典籍中的世界，主要是三千大千世界，其構成，簡略地說，是由一個欲界和色界初禪天構成一個小世界；由一千個小世界構成小千世界，其上是二禪天；由一千個小千世界構成中千世界，其上是三禪天；由一千個中千世界構成大千世界，其上是四禪天。此大千世界由於包括小、中、大三層次，所以又稱三千大千世界。

此三千大千世界是物質世界，也稱器世間，是有情居住地，對有情物質身起支持作用。無色界有情沒有物質身，所以無色界沒有器世間。器世間存在於欲界和色界四禪，共五地。五地中，欲界有情的身體最粗，所以器世間也最粗；越向上，有情的身體越精細，器世間也越精細。

此外，小乘佛教一般認為，世界是在有情之外的獨立存在。因此可說，有情是永恆存在的，世界也是永恆存在的；但有情有六道輪迴，世界也有成住壞空的流轉。

大乘世界觀念與小乘的最大差別在於：《華嚴經》提出了「一切皆心造」的思想，世界不再是在有情之外的獨立存在，而是由有情之心所造。進而，《華嚴經》中宣說了華藏世界，華藏世界可作為大乘世界觀念的代表。華藏世界的特點是有重重無盡的世界，這就涉及佛與世界的關係。

原始佛教說到的佛不多，如在釋迦牟尼佛之前，有六佛；在釋迦牟尼佛之後，彌勒將成佛。部派佛教的典籍則說到了更多佛。但所說的這些佛都是在此三千大千世界中先後出現，一個時期只有一位佛，在前佛與後佛之間為無佛世界。而到部派佛教後期，大眾部一派認為除釋迦佛出世的娑婆世界，十方種種世界中都有佛陀同時出現。大乘佛教看法與此相同，主張三世十方有無數佛陀出現。每位佛都有自己所教化的有情，因而都有自己教化的世界。

《華嚴經》中的華藏世界是重重無盡的世界，其中，有佛和菩薩變現出的凈土世界，也有凡夫有情變現出的穢土世界。但有情的穢土實際上仍是佛的化土，因為佛菩薩不離有情，所以，在有情變現出的穢土中，佛也以穢土的形式變現出自己的化土；或者，換種說法，佛變化出了穢土，以吸引喜歡穢土的有情來到此世界以教化之。《維摩詰經》就說到，我們的娑婆世界，表象上污穢不堪，但本質完全清凈，是釋迦牟尼佛的凈土（化土）。因此，在重重無盡的華藏世界中，既有佛菩薩的純凈佛土；也有佛菩薩與有情共同變現的形式上的穢土。

唯識宗進一步將「一切皆心造」的觀念，深入為「唯識所變」，世界也是如此。《成唯識論》指出，世界實際是由諸有情的第八識各自變現，即每一有情都變出了自己的世界，只是由於共業的共相種子，使相同業力的有情，變出的世界具有相似性，看上去就像是一個世界。就如房內有許許多多盞燈在發光，所有燈的光交織在一起，根本無從一一分辨，如果其中一盞燈滅了，也並不影響其他燈交織成一片的光芒。同樣，如果一有情從欲界生往色界，不再變出此世界，也並不影響其他有情變出世界的存在。乃至當佛教聖者通過修行脫離三界時，其自變的器世間滅了，但其他有情共變的器世間仍在，只是聖者所見是清凈的器世間，而不是凡夫所見的污染器世間。

唯識論的上述有情各自變現器世間的理論，若從佛土的形成來看，應該是合理的。因為佛土都是由佛各自建立的，既然每一位佛都建立了自己的佛土，那麼，說每一有情都變出了自己的世界，也應該是合理的。

「唯識所變」，表現為自變與共變。《瑜伽師地論》第六十六卷將自變、共變進一步分為四類：一是共中共，如山川大地等宏觀世界，諸有情自變，但由於共相種子，所變相似，稱為共變。由於欲界六道有情都變，所以都能受用，並非只有人可受用。二是共中不共，如江河湖泊中的水，是有情共變，但六道有情所見不同，如人所見為水，能受用；而鬼道有情等所見為火等，不能受用。又如，個人的田宅房屋等，雖是有情共變，但在屬於個人期間為個人獨享，也是共中不共。三是不共中不共，如人的眼根等，是生起自己眼識等的所依，並不能生起他人的眼識等，所以自己的眼根等，只能為自己受用。四是不共中共，如眼根等的扶根塵（眼根等依附的物質器官及身體），是自變，但他人也能受用，如器官移植，乃至廣義地說，動物肉能被人食用，都是不共中共之例，原因在於有情的身體及身體的各部分，都既是自變，也是共變。

唯識論用自變與共變理論，解釋了許多問題，包括傳統世界觀念難以解決的問題。

一、共變與器世間成壞

首先，如果世界是由有情變現，那麼，世界在壞時和成時，都無有情居住，為什麼還能存在？依《成唯識論》，是其他世界有情，變現此壞時和成時的世界。如上所說，大乘認為有無量三千大千世界，因此有無量有情。變現器世間時，欲界和色界四禪共五地，每一地有情共同變現該地的器世間。這樣，當此欲界的器世間壞、無有情居住時，所有其他世界的欲界有情，仍同時變現此欲界的器世間。世界成、無有情居住時，也是如此。

進而，以欲界器世間為例，不能說是三界所有有情變現此器世間，因為色界和無色界有情不變此器世間：第一，色界有情物質身精細，欲界粗劣的器世間對其不能起支持作用；而無色界有情沒有物質身，變現欲界器世間也無意義。第二，如果是上二界有情預先變出欲界器世間，以備將來受用，但由於此二界有情生命時間非常之長，預先變現就毫無意義。此外，如果上二界有情一期生命結束，將要生往欲界，那也是該有情在中有身時，變現欲界器世間，而此中有身，屬於欲界，不屬於色界或無色界。

大乘與唯識論的器世間理論，也解決了先前的一些難題。如地獄，按理世界壞時地獄也壞，但如果此時地獄有情的罪報還未受盡，怎麼辦？如果說罪報可以不受，則不符合佛教教理。大乘的世界觀解決了此問題，即當此世界壞時，其他欲界世界還在，所以，當此世界壞、地獄壞時，罪報未盡的地獄有情，便會到其他世界的地獄繼續受報，因為其他世界的地獄也是此世界地獄有情共變。

二、自變是根本

就共變與自變的關係來說，自變是根本。例如，傳統說法，地獄中有獄卒、惡狗等有情在懲罰罪報有情，但唯識論對此質疑：如赤鐵地獄火焰永恆不斷，獄卒等自己尚不能忍受，如何再懲罰他人？所以，唯識論認為，地獄中的獄卒、惡狗等，並非是真實有情，而只是該罪報有情自身業力所變之幻現物。乃至地獄中的其他東西，如兩山乍合乍離、鐵樹林中鐵樹之利刺或低或豎，歸根結底，也都是罪報有情由業力自變。

所以，就共變來說，所有欲界有情變現了此欲界的器世間，包括地獄；但就自變來說，每一有情變現的器世間，包括地獄，根本上都由自己業力變現，是自變自受用。

三、共變世界是自變世界的疏所緣緣

再看一個具體例子，如有人砍掉一棵樹，就會出現這樣的問題：他砍的究竟是自己變的樹，還是他人變的樹？如果他砍的是自己變的樹，或是這棵樹的自變部分，那他人變的樹應該還在，怎麼就不見了？如果他砍的是他人變的樹，那麼唯識義就不能成立。或者，換個簡單說法：此樹是此人與其他有情共變，此人如何能砍掉其他有情所變之樹？

唯識論的回答是：長在那裡的樹是共變，砍下的樹仍是共變；即便做成傢具，傢具也是共變，因為其他人也能受用。

再從更深層次討論，世界雖由有情共變，但部分有情的活動會改變世界，小至砍樹，大至移山填海，乃至向宇宙空間發射衛星，器世間無時無刻不在變化。那麼，該如何解釋此類因部分有情的活動而改變共變世界的現象？

首先，佛教承認，每個有情都有自主性，可作善、惡、無記三性活動。不能說，由於世界是共變的，有情個體就不能對其作用，就無法改變世界。

再從其他有情對世界改變的接受來說，以胎生為例，每一有情從入胎開始，其第八識就變現出所在的世界。但其第八識變現自己的世界，是以其他有情變出的世界為疏所緣緣，即外部世界是如何，自己的第八識就變出怎樣的世界。這樣隨著外部世界的不斷改變，自己第八識也在不斷改變自己變現的世界。

註：本文發表於《上海佛教》2017年第4期