易經與內經的關係

關於《黃帝內經》的成書年代，主要有戰國說、西漢說、東漢說等。主戰國說者如北宋程顥《二程全書》、明代方以智《通雅》、清代魏荔彤《傷寒論本義》等，均否定《黃帝內經》為上古黃帝手筆，而主張為戰國時期成書，現代學者任應秋將《內經》的內容與戰國時代的《周禮》相比較，將《素問》的韻文文體與先秦的韻文文體相比較，認為《內經》為戰國時成書。⑧春秋、戰國時期，《老子》提出「萬物負陰而抱陽，沖氣以為和」，認為任何事物都存在「陰陽」兩面，「陰陽」二氣相互包容在一起，處在一種統一衝和狀態之中。戰國中期，《管子》的《幼官》、《四時》、《五行》、《輕重己》等篇標誌著陰陽與五行合流的實現。（18）戰國晚期的鄒衍進一步將陰陽五行結合在一起，提出五行相勝、陰陽消息的學說。《黃帝內經》的治療觀可以用一句話概括，那就是「謹察陰陽所在而調之，以平為期」。（20） 「平」就是人體陰陽的和諧平衡。《周易》和《內經》對「陰陽」的基本屬性、功用，「陰陽」之間的對立對待、和諧統一、運轉變化的關係作了十分精詳的說明。從某種意義上說，《周易》就是關於宇宙「陰陽」的哲學，《內經》就是關於人體「陰陽」的科學。明代張介賓對醫與易的關係作了概括：「欲該醫易，理只陰陽」。（21可謂透闢!）當然，《內經》的「陰陽」除基本特質與《周易》相同外，還有自己特殊的醫學涵義。此外，在「陰陽」的進一層分析上，《內經》與《周易》也有所不同，《周易》是「一分為二」，在「陰陽」基礎上分出「四象」(即太陽、少陽、太陰、少陰) ，再分出「八卦」；而《內經》是「一分為三」，即在「陰陽」基礎上分出「三陰三陽」。《黃帝內經》有系統的「三陰三陽」記載，三陰三陽的名稱是：「太陽、少陽、陽明、太陰、少陰、厥陰。」與「二陰二陽」相比，在「太陽」、「少陽」中增加了「陽明」，在「太陰」、「少陰」中增加了「厥陰」。三陰三陽劃分的依據是陰陽之氣的多少盛衰。《素問·至真要大論》指出「陰陽之三者，何謂? 曰：氣有多少，異用也。」氣的多少盛衰的不同，對生命的作用也不同，所以就用三陰三陽來表示。可見三陰三陽是標記「氣」的數量、層次的符號，而「氣」又是宇宙生命的本質和精神實在，因而「三陰三陽」實際上與「一陰一陽」、「二陰二陽」一樣，都是生命的符號。在《內經》等幾部經典中，三陰三陽共有二十九種排序，按其內涵可分為九大類，即經脈生理特定性及其層次類、經脈長短淺深和血氣盛衰類、病理反映類、脈診部位類、日周期類、旬周期類、年周期類、六年至十二年周期類、其他類（22）。如果說以「二」為基數的「陰陽」範疇更適用於表現天道的話，那麼以「三」為基數的「陰陽」範疇則更適用於表現人道、表示人的生命活動、生命規律。對「五行」的考釋，出現了不同觀點。有人認為《二三子問》和《易之義》中的「五行」並不指《要》的「水火金木土」，而是指「天地民神時」，理由主要是「水火金木土」在《要》中是講「地道」的，而「五行」在《二三子問》中每與「順」連用，是講天道、人道的，因而兩者並不相同（25） ，此說似可商榷。筆者認為，水火木金土「五行」在戰國及以前不僅指地道，而且也指天道、人道。五行指地道，如《史記·天官書》所說「天有五星，地有五行」，《左傳》中更有大量記載，如《襄公二十七年》：「天生五材，民並用之。」《昭公二十五年》：「則天之明，因地之性，生其六氣，用其五行。」《昭公三十二年》：「故天有三辰，地有五行，體有左右，各有妃耦。」《國語》也有多處記載，如《魯語》說：「及地之五行，所以生殖也。」《鄭語》說：「先王以土與金木水火雜，以成百物。」「五行」也可指天、人，甚至可以說「五行」原本就是出於定星曆、正天時的需要而創立的，如《史記·曆書》「蓋黃帝考定星曆，建立五行。」《管子·五行》：「昔黃帝以緩急作五聲……然後作立五行，以正天時。」而《左傳·昭公二十九年》「故有五行之官，是謂五官」，則是指人事而言。由此可見，先秦木火土火水「五行」概念所指很寬泛，涵蓋天、地、人三才之道。8 任應秋：《<黃帝內經>研究十講》，載《內經研究論叢》，湖北人民出版社，1982年，9-19頁。18 白奚：《稷下學研究》，三聯書店，1998年，239頁。22 王玉川：《運氣探秘》，華夏出版社，1993年，6-9頁。23陳松長、廖名春：《帛書<二三子問>、<易之義>、<要>釋文》，載《道家文化研究》第三輯，上海古籍出版社，1993年，424-435頁。25邢文《馬王堆帛書<周易>與五行說》，載《中國古代思維模式與陰陽五行說探源》，江蘇古籍出版社，1998年，330頁。
推薦閱讀：