聖經歷史和預言綱要（上）
聖經絕不矛盾，預言之靈也不會矛盾；自身不會矛盾，兩者之間也不會矛盾。大家理解得越全面、越深入，就會越來越了解這些真理各個相互的關係。那麼，矛盾、不理解，是什麼原因呢？是學習、表達、理解還有差距，還有不完善的地方，但這不是對錯的問題。小學生只能是小學的程度，到了中學的時候，再學小學的題就覺得太簡單了；到高中的時候，初中的題就變簡單了；曾經高考的人就覺得好難哪，但是上了大學，畢業的時候，高中那些課程就是輕而易舉的事情，是不是？這就是一個階段性的成長，慢慢視野也變了，理解力也變了，經驗也變了，然後真理就越照越明了。對於成長當中的人，沒有對錯的問題，只有要不要不斷進步的問題。我們是不是都在成長當中啊？在成長中的人是一個不斷進步的問題--越照越明，還是逆水行舟、不進則退？只有這個區分。
比如說，昨天我們畫了重生以及得救的路線圖，我們畫了重生和重生之後不同的經驗。那麼，大家想一想，重生以後的人遇見試探立即拒絕，或者重生以後的人不警醒、遇見試探產生罪的衝動，那麼當我們產生罪的衝動的時候，我們既不能說罪的衝動不是罪，也不能說：「啊？還有罪的衝動，這個人沒有經歷重生。」也不一定那麼說，對不對？也不能那麼說，因為這是不同階段當中的人。
沒有重生的人是有罪的習慣、有罪的嗜好在他身上，被罪所奴役的人。那麼經歷了重生之後，是不是像小孩子一樣慢慢地長大？在長大的過程當中，是不是這個經驗還有欠缺的時候？還有沒完全老練的時候，還沒有學會忍耐--忍耐生老練，那麼還沒有完全老練的時候，還不夠忍耐的時候，像大衛一樣還有一種情感的衝動。
我們說「衝動」是指情感的衝動、情慾的衝動、食慾的衝動等等，是指低級機能的衝動。這個衝動（反應或波動）在合理的範圍之內就不是罪的性質，越過了這個合理的範圍就成了罪的性質。
大家想想，摩西也急躁，是吧？他一直是柔和謙卑的人，但是後來在以色列人的刺激之下，有了一次急躁的表現，對吧？是不是有了一次情感的衝動？這個衝動有沒有越過合理的範圍，在上帝的眼裡有沒有被定為是罪呢？有沒有？摩西擊打磐石那個失誤，在上帝眼裡有沒有被定為是罪呢？是的！雖然他很快悔改了，雖然他不是有意識地去犯的，是他突然在刺激之下失去了自製和忍耐、而表現出來的一個錯誤，雖然他也馬上悔改了，雖然上帝也接納了他的悔改，但是，那是一次很嚴重的罪。因為犯在摩西的身上，也因為產生的影響太嚴重，所以上帝沒有把那個簡單的縱任一時衝動的行為視為不是罪。
那麼大衛呢？大衛出於情感的衝動，想去報復拿八的時候，這個情感的衝動有沒有越過自製的、忍耐的合理範圍呢？越過了。是不是罪呢？但是很輕微，他很快也迴轉了。
所以，首先我們說到衝動，它是指情緒的衝動、情慾的衝動，是指這些低級的感情的衝動。那麼，一個人是不是自始至終像死人一樣，對什麼東西都沒有反應，沒有喜怒哀樂的表現，才叫沒衝動？不是。會有緊張，會有憤怒的表達，但是，是不是義怒？所以，摩西那次擊打磐石，聖經上說那不是義怒。不是義怒，也就是說，他這一個情緒的波動、這一個劇烈的反應，越過了合理的範圍，不是義怒。在合理的範圍之內，有沒有情緒啊？有沒有這種表現喜怒哀樂的衝動呢？會有，因為人不是死人，人對外界有各種各樣的感受，情感、情緒也都是有的。但是，越過合理的範圍，那就是罪的。
昨天我們畫的一個圖表裡面寫的是「罪的衝動」。一說到「衝動」，就是「情緒的衝動、情慾的衝動」，是指情感的衝動、感情的衝動，都是這些東西。這些東西是一種合理的範圍呢，還是越過了合理的範圍呢？這就決定了它的性質--是義的呢，還是罪的呢？大家理解吧？這個概念不是說對試探所有的一種反應、產生的所有感受，都立即就叫犯罪了，沒有這個說法。但是如果產生的是罪的衝動，你也不能說它不是罪。就是這麼一個概念。
然後，面對試探的時候產生罪的衝動的人，也不能說他沒有經歷重生，不能否定他過去重生的經驗，只不過是重生以後在成長中還不夠忍耐、還不夠老練，這就是什麼？這就是要認識到的問題，最終要得勝的問題。最終要戰勝所有的衝動、所有的罪的衝動，理解吧？要使所有的情感的表現、情緒的表現都被理智和良心所管束。所以我再補充說明這些，大家理解沒有？
現在我們學習這個黑板上的內容。我先簡單地說一下，我們再去看懷著的那個稿子。關於耶穌再來，我們可以從兩個角度來考察：一個是時間，一個是事件。人類的歷史在聖經當中，從古到今，走過的大概是什麼樣的年代，這方面我們也應該有一個概念，沒必要把自己停留在一個混沌無知和隨意的猜測當中。第二，聖經預言的大輪廓是怎樣一步一步走向這個末世的事件的。一個是時間上的考察，第二個是事件上的考察。
從亞當被造一直到挪亞大洪水（挪亞600歲那一年）。挪亞500歲開始生孩子，但是在600歲的時候發生大洪水的。那麼這一段時間在創世記的第5章有一個家譜：亞當多大生了誰，然後塞特多大又生了誰……瑪土撒拉多大又生了拉麥，拉麥又生了挪亞，挪亞600歲發生了大洪水。根據創世記5章3-32節，然後創世記7章6節又說到挪亞是600歲整時發生大洪水的，對這一段的內容，如果我們累加起來，可以看到一個大致的年代是1656年。這個1656年，是不是一個比較可信的年代呢？是的，從亞當到挪亞這一段家譜，在創世記、列王紀、歷代志，在路加福音，也都是一樣的，新舊約聖經這段家譜都一樣的。這裡1656年的時間。
挪亞大洪水以後，然後一直到亞伯拉罕出生。從挪亞洪水以後到亞伯拉罕出生，這段內容記載在哪裡呢？創世記11章有一個家譜。但是創世記11章這個家譜有幾個要點，大家容易誤解的，要說明一下。
第一，閃不是長子。因為創世記11章10節說：挪亞600歲大洪水，洪水之後兩年，閃100歲--那麼也就是說，不是挪亞500歲生的，對吧？如果500歲生閃的話，那麼到600歲大洪水，閃就已經100歲了，洪水之後兩年，閃就應該是102歲了，對吧？但是，在創世記11章10節說：洪水之後兩年，閃是100歲。所以，創世記裡面記載挪亞500歲生閃、含、雅弗，三個名字一起寫的，閃是屬靈的長子，把他排在前面了，但是，閃實際上不是出生的長子。所以這個地方大家看到：挪亞洪水之後兩年，閃100歲--這個地方有兩年要加進去了。
還有，在創世記裡面記載的時候說：他拉70歲生亞伯蘭、拿鶴、哈蘭，也是三個名字一起說的，這個地方很容易看起來亞伯蘭是長子，實際上亞伯蘭不是長子。並不是他拉70歲生亞伯蘭，實際上，他拉是130歲才生亞伯拉罕。亞伯拉罕實際上不是長子。我們怎麼知道呢？聖經記載說：他拉205歲死了，他拉205死了以後，亞伯拉罕出哈蘭進迦南，這個時候，他75歲--他的父親205歲的時候，他75歲，那麼反過來推：他的父親是130歲的時候，他才出生。聽懂了吧？所以，聖經這兩個地方要說明一下。
我們簡單說一下，這一段，1656年，在聖經當中沒有給我們留下難解的疑問。這一段，大洪水、挪亞（600歲）大洪水，到亞伯拉罕出生，這一段根據家譜是352年。但是這給我們留下一個疑問，疑問在哪裡呢？創世記11章這個家譜是不是完整的？為什麼我們看到有問題呢？因為路加福音3章36節出現了「第二該南」。也就是說，在（創世記11章）這個地方沒有「該南」這個名字，而路加福音3章36節這個家譜的鏈環當中多了一個「該南」，理解吧？舊約聖經保持的是一致的，創世記的這個家譜和列王紀、歷代志保持一致，沒有這個第二該南。新約聖經路加福音記述的時候，他採用了什麼材料呢？他為什麼寫了這個第二該南呢？這第二該南是一個筆誤呢，還是真的創世記家譜中缺了一個鏈環呢？我們不做定論。所以，這個352年是照著創世記的家譜核算出來的。
路加福音有個第二該南，這個352年是根據創世記的家譜得來的，所以這裡打個問號。凡是打著紅色問號的地方都代表什麼？代表我解決不了的難題，大家看有什麼辦法去解決，反正我到現在解決不了。從挪亞600歲到亞伯拉罕出生，352年？
這個歷史我們繼續向前看。亞伯拉罕出生以後，我們就發現，他75歲的時候進了迦南，然後過了10年，在迦南地住了10年，他85歲的時候娶了誰啊？埃及女子，誰啊？娶了夏甲。因為上帝跟他立約，然後他用人的方法想去實現這個約，他就娶了夏甲。那個時候，聖經創世記16章3節就說：他在迦南地已經住了10年了。他75歲出哈蘭、進迦南，然後過了10年以後，是不是他85歲啊？85歲的時候，我們看到他娶了夏甲，在什麼情況娶的呢？上帝在創世記15章給他重申了一個400年的預言。所以，我們就把亞伯拉罕大約85歲的時候，上帝給他重申400年預言的時候--這個時間就作為400年時間的起點。當然，大家都知道400年的終點是出埃及的時候。
但是，出埃及記12章40-41節，說到以色列人出埃及的時候是430年期滿的時候，所以你看這個430年的預言和這個400年的預言是指的同一件事情，都是在出埃及的時候期滿。那麼為什麼會出現了兩個預言呢？大家是不是知道在但以理書中有1260年的預言、還有一個1290年的預言？是不是？這兩個預言都是關於（中世紀）教皇權的預言。1260年、1290年--終點是一樣的，起點不一樣，所以相差了30年。同樣的，這個400年和430年也一樣的，是同一段預言，但是這個預言的起點不一樣，終點是一樣的。
在創世記15章，上帝用冒煙的爐來啟示亞伯拉罕的後裔將要受苦。後來，他們受苦結束了，400年也期滿了，就出了埃及。所以我們認為這400年的終點是出埃及的時候，它的起點就是上帝對他說這個預言的時候。那麼，430年的預言就必定是向前再推30年，它的起點是向前再推30年。他85歲的時候作為400年的起點，那麼向前推30年，是不是他55歲的時候啊？對不對？那麼，他55歲的時候發生了什麼事情呢？正是他出吾珥的時候。
他出離吾珥的時候是55歲，然後慢慢地經過一個半月形地帶，沿著幼發拉底河遷移，這個家族遷移，然後在哈蘭定居，這一段時間就已經過了20年。他出哈蘭的時候，已經離出吾珥20年過去了，這個時候他已經75歲了。75歲到迦南地，住了10年，他85歲了。上帝又對他說話了，怎麼說啊？「我是怎麼呼召你的，離開本地、本族、父家，往我所應許之地，繼續前進吧。」大家知道上帝讓亞伯拉罕離開本地、本族、父家，往應許之地去，這個事情在出吾珥的時候就已經呼召他了。出吾珥的時候是第一次呼召他，出哈蘭的時候是第二次呼召他。
所以，我們可以理解：第一次呼召他的時候，就已經啟示了430年的預言；後來30年過去了，再應許的時候，這個430年的說法就變成了400年的說法了，大家理解嗎？現在大家想一想，創世記是不是分明是講400年的預言呢？但是出埃及的時候卻說成了430年，對不對？同樣一件事情，在兩處不同的聖經，兩個不同的表達，這就說明有兩次呼召，就說明有兩次傳達這同樣的信息，所以表達上有差異，就這麼簡單。
那麼大家再看，聖經當中是不是還有一個地方說到430年呢？加拉太書。在加拉太書中，保羅說到430年，是怎麼說的呢？是說上帝和摩西在西奈山立約，這個約不會被430年前的應許廢棄。（這）就說明430年前，出吾珥的時候，上帝對亞伯拉罕第一次呼召的時候，已經給了他應許。所以保羅實際上就已經明確了430年的起點和終點，創世記和出埃及記也共同明確了400年的起點和終點，這些都是容易理解的。關於400年的終點和起點的證據，預言之靈給了明確的證據，是這個答案。
但是在這個問題上，素來大家有誤解。大家經常忽略的地方在哪裡？第二該南忽略了。第二個，他拉不是70歲而是130歲才生亞伯拉罕。閃不是長子。這兩個地方都很容易被大家忽略。然後，這個地方更容易被大家忽略，大家通常把這個400年的起點定為哪裡呢？他們以為以色列人在埃及為奴，就整整為奴了400年，或者說，受苦就整整受苦了400年。那你想想，什麼時候開始受苦的？是不是約瑟過去了以後，摩西要出生的時候才開始受苦的？大約摩西那個時候才開始受苦的。受苦的時間有多長啊？一點都不長，對不對？摩西40歲後逃亡，又40年，80歲就開始出埃及了，受苦的時間有那麼長嗎？沒那麼長。
那麼有人就把雅各帶著他的七十多個家族下埃及去，當成是（400年的）起點，所謂在埃及寄居嘛，那就先下到埃及去，才算成是400年的起點。但是如果你仔細去看，從雅各下埃及的時候到摩西出埃及的時候，這個中間根本就不可能有400年這麼長的時間，理解吧？為什麼呢？你只要仔細去讀聖經就看得出來。
在創世記的時候，雅各是帶著他的兒子利未，帶著他的孫子哥轄，一起下埃及的。也是說，下埃及的時候，哥轄這個孫子已經有了，然後帶著孫子哥轄下到埃及。而哥轄在埃及長大，生了暗蘭，暗蘭是在埃及出生的，暗蘭生了亞倫、摩西。亞倫、摩西呢，亞倫有個兒子叫以利亞撒，以利亞撒有個兒子叫非尼哈。到非尼哈的時候就是出埃及的時候，以利亞撒出埃及，亞倫是帶著自己的兒子以利亞撒，帶著自己的孫子非尼哈，三代人一起出埃及的。亞倫是在埃及出生的，他的父親暗蘭是在埃及出生的，他的爺爺下埃及的時候就已經在了，聽懂了嗎？也就是下到埃及之後就是一代人出生，再一代人出生，這個一代人就已經出埃及了，這中間有400年嗎？所以是不可能的，那是在出埃及記第6章的家譜裡面，大家可以看到。
這些我們就不討論了，總的說來，那是對聖經不求甚解的一個誤解。我們一定要知道，400年真正的起點在這裡。這個400年的起點如果弄錯了，這個歷史年代學就一下子會相差200年左右，這就是以前發生很大誤差的原因。事實上，一般的教會都認為是雅各下埃及才作為是400年的起點，這是個極大的失誤。
那麼，我們把這些年代學大概就理順了。理順了以後，這個年代要打個問號：亞伯拉罕究竟是不是85歲呢？大概是這樣，但是，是80歲呢，還是比85歲稍微還小一點呢？你不知道。是因為在15章，上帝對他說400年的預言，到16章3節說他已經住了10年了，在這個當中有沒有相隔的時間？我們無法確認。相隔時間也不會太久。所以這個85歲打個問號。
然後，到了出埃及，那麼出埃及這個年代跟我們現在的公元紀年究竟怎麼掛上鉤呢？前面這些年代都不涉及到公元的問題，都是從亞當的出生作為一個起始點向前推，這就叫創世年代學、創世紀年。從創世記開始，一年、兩年、三年、六年、三百多年……往前推，這就叫創世紀年。那麼，這個創世紀年在這個地方，我們跟公元紀年接合起來。
現在我們初步得到了一個值得考證的結論，不能確認，但是基本上可以接受的一個結論是什麼呢？出埃及是在公元前1446年。對於這個年代，我們有足夠的理由提出質疑，為什麼提出質疑呢？因為預言之靈的記述和埃及歷史的記述現在還不能吻合。
預言之靈給我們記述什麼呢？出埃及的那一年，那個法老葬身海底，所以是一個新舊法老更替的一年。但是現在埃及的歷史，這個年代（公元前1446年）不是新舊法老更替的那一年。它說這個法老是（公元前）145*年，然後就到了（公元前）142*年。這跟預言之靈的記述不能吻合起來。必須是一個法老葬身海底，一個新法老上來的那一年，對不對？出埃及那年是那樣一個年代。但是跟歷史不能吻合起來。所以這個（公元前）1446年現在還值得考證。
究竟是埃及人把歷史篡改了呢，還是埃及的歷史和公元紀年這個計算有誤差呢？我們不知道。但是相差不會太多。這個公元前1446年，誤差不會很大，為什麼呢？因為預言之靈一再說「1400多年前」，這些話語已經把新舊約的歷史都鎖定了。【《福山寶訓》1章：當耶穌降生於伯利恆之前一千四百多年，以色列民曾聚集在示劍美麗的山谷中，聽見祭司的聲音，從兩邊山上宣布祝福和咒詛的話……】
這裡就有些誤差的問題。把這些誤差暫時放在一邊不考慮的話，那麼我們得到一個人類歷史年代的初步的估算。
但是我給大家的是一個概念、是一個估算，這有太多無法確認的東西，我們不是在推算準確的年代的問題。現在是2018年，離耶穌再來還有多遠呢？耶穌是會無限期地延長給人類的寬容時期呢，還是對人類的寬容時期有一個期限呢？假如有一個期限的話，這個期限會是多久呢？所以聖經當中給我們這種暗示：從亞當到耶穌再來，人類的歷史是不是6000年呢？六日勞碌作工，第七日是安息日；人類的歷史，在地上的時候6000年，後來要到天上還有一個1000年，有沒有這樣一個聖經的概念在裡面呢？
這個400年就給我們一個表達，上帝說到400年的時候是怎麼說的呀？亞摩利人的罪孽還沒有滿盈，是吧？要等亞摩利人罪惡滿盈的時候，刑罰他們的時候就到了，換句話說，這個400年是對亞摩利人寬容的期限。對一個民族是如此，對一個國家也是如此，在七號當中，有很多時間性的預言，關於中世紀教皇權也有時間性的預言，這些時間性的預言不都是上帝忍耐寬容的期限嗎？所有時間性的預言都是一個概念：恩典寬容時期。大家知道，給猶太人是不是七十個七的預言呢？這七十個七的預言，是不是恩典寬容的期限？這裡這個預言講到上帝要做什麼，但是歸根到底，是恩典寬容的期限。那麼對整個人類有沒有一個恩典寬容的期限呢？這個6000年是不是最後的恩典寬容的期限？
耶穌會不會提前再來？有可能。那耶穌會不會正好在6000年的時候再來？也有可能。因為聖經說我們可以催促耶穌再來，對吧？假如教會領受了聖靈，完成了傳道的工作；假如得救的人數添滿了；假如這一切計劃都已經完成了，為什麼非要延續地球苦難的歷史呢？耶穌可以提前再來。但是，當地上的教會沒有完成這個工作的時候，耶穌沒有再來，一再遲延的時候，這個遲延有沒有最後的期限呢？
大家對這個6000年怎麼理解呢？我不能夠說現在離耶穌再來還有43年，我從來沒有這麼講啊！我為什麼不能得出這樣的結論呢？因為你根本不知道、是不是根本沒有這麼長時間了！大家聽懂了嗎？你根本不知道，是不是沒有這麼長時間了！是10年？是20年？是30年？誰也不知道。我們只有對這些問題再進一步地去考察，只有在教會需要的時候，上帝賜下更進一步明確的亮光。但是如果這個知識不是我們所需要的--這個確切的、越來越靠近的年代究竟還有多長時間？假如這個知識不是我們所確切需要的，上帝也不會給我們答案的。大家理解吧？對我們有益的，他也一定會賜下亮光；但是，如果我們不能善用，而且這個對我們無益的，主也不會給你答案的。所以我們在這個問題上去深究答案是沒有意義的。
……
未完接下……
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