道德經聖解（十）

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道德經指玄----三宗與九觀法要

老子以道設教，以道垂統。《道德經》五千文，歸根一句，不離一道。以道總攝一切，圓融一切；言其大，萬流宗海；言其高，千峰獨 露。故總是教人從最博大、最高明處著眼，從識根源、識本體上立腳。唯宇宙天地萬物之本體，元不可說，一落言詮，即乖聖義，故其 所言，總是隨機說道，應緣說德。有權有實，有本有末，有正有反，有體有用。其言權實也，或則依實超權，或則攝權歸實，最後總是權實 雙融。其言本末也，或則依本起末，或則攝末歸本，最後總是本末無礙。其言正反也，或則正言若反，或則反言若正，最後總是正反雙照。 其言體用也，有時明體不明用，有時明用不明體，有時體用兩明，有時體用兩不明，最後總是體用成圓。及其言道與物也，有時舉 道不舉物，有時舉物不舉道，有時道物同舉，有時道物同不舉，最後總是道物一如。其於理事之旨亦然，故切不可執滯於名，而以辭害 義。無論其依道弘德，依德弘道，就理說事，就事說理，全是活法天機，無一死語。恍恍惚惚，雲似雲象，雲或雲若，總是隨機無住，因應 無盡。凡有所說，盡遣名相，無不即立即破，即破即立，總立一切，總破一切。隨破隨立，破立皆活，不沾不滯，圓通無礙。讀《老子》而無上述體認，不曉上述法要，即能倒背《道德經》，亦無益也。

老子言道，一以「有」「無」立其門戶。故首章即以「無，名大地之始；有，名萬物之母」二語開其教，而以「玄同」立其「有無統一律」。 故究老學，應作三宗看：一曰有宗，二曰無宗，三曰玄同宗。有非實有，雖有非實，有，常窈然而無。無非真無，雖無非空，無，常芴然而 有。無中生有，有亦生無，有無相生，復歸無無。二者名異而實同! 故曰「此兩者同」。老子立「有」「無」二宗對立，隨又破有無之對 立，而以「同」立其「對立之統一體」。故曰「是謂玄同」，而立玄同宗。依此，究老子之下手法要，首宜窮參三宗。參有、參無、參同之三宗， 是為初乘參法。進之，宜知參非有，參非無、參非同，是謂中乘參法。再上一乘，參非非有，參非非無，參非非同。是為三乘九參法。非同 非不同，即不同即同，合萬不同而通其分為同，是謂玄同。萬化流轉，不止不盡；萬千差別，窮其無始，總是一同。聖智神機，聖功神 化，甚深微妙，全在「參同」。千古來學人，多忽乎此。

《道德經》由三宗九參而復衍為九觀法要。老子立有，懼人執有，故又遣有執，而以「無有觀」破有障。老子立無，懼人執無，故又 遣無執，而以「無無觀」破無障。老子立名，懼人執名，故又遣名執，而以「無名觀」破名障。老子立道，懼人執道，故又遣道執，而以「無 道觀」破道障。及以無相(象)觀破相(象)障，以無生滅觀破生滅障，以無知見觀破知見障，以無人我觀破人我障，以無時空觀破時空障。 斯為蕭子玄之又玄之九觀法要!獨標一「無」，以掃萬有，以破萬相，以泯萬念，以空萬法，以祛萬見，以滅萬想，以通萬殊。總之，無所不 無，無所不破，破其破復破其所破!由斯九觀而衍至於無盡觀!莫不皆然。總是隨立隨破!方生方滅，方滅方生；方有方無，方無方 有；無有一道可立，無有一法可說，隨破隨立!真諦方顯，大道方存。隨機而立，隨機而破，不住不盡，不一不二。故曰：「絕聖棄智，絕仁 棄義，絕巧棄利，絕學無憂。」沌然尤知，廓然無聖，渾然無我，無始無終。聖尚不為，何有仁義?仁義不住，何有巧利?天地一我，何有智 謀?名言不立，何有知見?始卒若環，何有生死?返還自然，何有修為?此全系老子密意!不會時，讀破萬卷書猶少；會得時，能拈一字 亦為多。

故《老子》一書，實為無盡道海，有暗機，有顯機；有明意，有密意；有變通，有正反；有聖功，有神化！如游龍在天，如潛龍在淵，人 莫能測。悟此則活，不悟則死!悟則明(老子言明不言悟)，不悟則迷，迷悟本同，湛然渾一。究老子而不能會心於無言之外，神化於無 極之先!從其密意入，復從其密意出，只是咬字嚼文，便無法得「真老子「也。

大凡所有差別，皆由知見生。凡夫誤知見，智者弄知見，賢者執知見，聖人斷知見。眾人皆有異，老子獨渾而同之，以歸於一。如雲 抱一、守一、得一，一者絕對體，獨立不二，道之始生，有之始形。道本虛無，「無」不可說，故以一言之；「無」不可見，故以虛形之。道家 玄宗，稱此為「一字教」、「虛字門」，即以「一」為下手立腳處。實則歸根一句，「一」亦不可立，「無」亦不可執也。凡人之修道，一心不亂， 即可入道；無心可用，即可證道。道先天地生，而又生天地萬物，故天地萬物莫不唯道是從，而道能涵蓋一切，圓融一切。唯又道無可 道，無道可道，故立「無道宗」，以窮宇宙之始。道既歸無，何有名言? 依此理推，推之於名，則立「無名宗」，而以無名為名。推之於言，則 立「無言宗」，而以無言為言。推之於為，則立「無為宗」，而以無為為為。推之於治，則立「無治宗」，而以無治為治。推之於得，則立「無 得宗」，而以無得為得。進而更以無有為有，無成為成，無生為生，無化為化。明乎此，即可得其綱宗，而以一「無」通萬法，以一「無」掃萬 執矣。以萬殊而通於至一，以萬有而通於至無，斯其所以為不可道、不可名、不可知、不可盡，而綜之以立「玄同宗」也。

大道常存文字外，真詮不在語言中；只可心會，不可言傳，一泥名言文字，便落跡象，而非「常道」、「常名」矣。默而體之，悟而通之， 齊萬殊而一之，掃萬有而無之，自可神會而與道合。故老子西隱，本欲無言，設非關尹子強其著書，即此五千言亦不留。就大道言之，留 與不留等耳!既已留矣，則義理不可不明，真邪不可不辨。夫一源不清，則邪說不滅；一理不盡，則至道不顯。欲窮盡無遺，徹入真體，唯 有「返還」一法，即老子所謂「歸根復命」、「返樸還淳」者是，丹家所謂 「渾沌全真」、「自返先天」者是。天地總是一大循環，盈虛消長，反覆 其道，周行不殆，即始即終，即終即始，始卒若環之無端!無辯亦無窮也。正反若渾沌之無分，無形無竅，而亦不可鑿也。如往而不能 返，入而不能出，勇往直前，死而無悔者，非愚即誣也。老子之守雌守柔，守拙守弱，居下處惡，取後主靜，要皆不外本虛無之道、循環之 理，以「沉潛返退」，無用為用，無為為為，而一以自然為宗。此即自然造化之大根大本，宇宙天地之大道大法。運用之妙，存乎一心，神 而明之，則自可無行而不善，無用而不當，無入而不自得，無住而不自在逍遙也!

一般言之，世人只知用有，而不知用無(只知有用之用，而不知無用之用)；只知用實，而不知用虛(只知實用之用，而不知虛用之 用)；只知用正，而不知用反(只知正用之用，而不知反用之用)；只知用強，而不知用弱；只知用剛，而不知用柔；只知用智，而不知用愚； 只知用巧，而不知用拙；只知用大，而不知用小；只知用眾，而不知用寡；只知用進，而不知用退；只知用取，而不知用予；只知自用，而不 知用人；只知用親，而不知用敵；只知用合，而不知用分；只知用方，而不知用圓；只知用有形，而不知用無形。凡上所說，玄之又玄，神 之又神，能知其體用圓轉、變化無窮者，其唯聖人乎?

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