禪宗的智慧 （二）

成自在人第三句話就是「成自在人」。所謂「自在」，就是自由自在。我們沒有任何煩惱的束縛了，那不就是自由自在了嗎？做「自在人」是佛教追求的最高境界，佛教里描寫的佛、菩薩追求的就是一種大自在的境界。《心經》的第一句就是：「觀自在菩薩，行深般若菠蘿蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」怎樣才能成自在人呢？什麼是大自在境界？禪宗里也有描寫，就是「終日吃飯未曾咬著一粒米，終日行路未曾踏著一片地」。這句話一般不太好理解，而佛教通過這句話要告訴大家的是，不要被外在的相狀做牽動，你雖然整天在吃飯、走路，但不會被米、路這些外境所干擾，而你也始終沒有離開這個外境。修禪並不是要你躲到什麼深山老林里去，什麼東西都見不著，好像這樣就不會被外境干擾了。其實就算到了深山老林裡面，要是你的心不凈的話，種種妄想念頭可能比你在熱鬧的地方更多。禪宗講，心凈了，佛土才能凈；心不凈，到哪都躲不掉。在這個花花世界裡，如果你能做到對境不起心、不起念、不著相，那你就自在了。我給大家講了上述三個步驟，即做本分事、持平常心、成自在人。有些人聽了我這三句話，覺得很有意思，就問能不能再對上三句，讓它成為一個對聯呢？我想了想，覺得對上這三句話比較好，今天也奉獻給大家：行慈悲願、啟般若慧、證菩提道。這三句話應該算是大乘佛教最根本的精神。

行慈悲願大乘佛教從哪裡入手來教化眾生呢？就是從慈悲入手。慈悲就是與樂拔苦，對眾生要行慈悲，而對你來講，這也是一個修證的過程。慈悲就是你的本分事。啟般若慧第二句話「啟般若慧」，「啟」就是開啟，而「般若」本身就是智慧的意思，那麼為什麼不直接把它翻譯成智慧呢？因為它跟一般的智慧不是一個層次的，我們平時講的智慧就是指一個人很聰明，或者這個人對事物能夠分辨得很清楚。人類的認識就是從分辨開始的，我們講一個東西是方的，這是相對於圓的、三角形的來說的，可是正是這種思維方式讓我們產生了分別心、執著心。

在佛教看來，最基本的分別就是我和他人的分別，即「我執」，一切煩惱歸根結底都是來源於「我執」，將我和他人對立起來就會產生種種煩惱。要怎樣才能破除這種分別與執著呢？那就是要用一種般若的智慧。所謂般若的智慧就是要消除這種分別，它是一種平等的智慧，用《金剛經》里的話講，就是「是法平等，無有高下」。（《金剛經·凈心行善分第二十三》）所謂平等、無分別，就是認識到一切事物是本來清靜的，本事皆空的。為什麼說一切事物本來皆空呢？因為現象世界的事物都是因緣而生，沒有獨立的自性，因緣聚會，才有生命體。所謂生命體都是由「五蘊」聚合而成的，即色、受、想、行、識。所以佛教講「因緣所生法，我說即是空。」沒有獨立的自性被稱作「無我」，因緣一旦散了，事物也就不存在了。

現象世界的事物是沒有恆常性的，是剎那生滅的，這被稱作「無常」。一切生命體都有生、老、病、死的過程，一切生命體都有生、老、病、死的過程，一切非生命體也有成、住、異、滅的過程，因此，佛教才講「諸行無常，諸法無我」。般若的智慧要我們看到「諸行無常，諸法無我」，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。（《金剛經·應化非真分第三十二》）認識到這一點你就不會產生種種顛倒妄想，也不會再執著。只有這樣，你才會擁有平常心，不會去計較得失。佛教就是要用般若的智慧去消除分別心、執著心，以及因此產生的貪、嗔、痴「三毒」。貪就是貪得無厭，嗔就是惱怒，痴就是不明事理。人們的一切煩惱就來源於這「三毒」。也許有人會問佛教講消除「執著心」、破除「我執」，這與追求人生的目標有沒有矛盾呢？我想這是兩個問題，一個人怎麼可能沒有追求呢？佛教並不是不讓你有人生目標，而是要你找到適合自己的人生目標。人最難的就是認識自我，把自己放在一個恰當的位置。如果你沒有把自己放在一個恰當的位置上，追求這個追求那個，那很可能就會出問題。可是一旦你把自己放在恰當的位置上，在這個位置上做到最好，就能真正回歸自我，獲得自由，這並不是執著。我們不要把兩種執著混淆了，做事情要有一種執著心，這是佛教所提倡的「精進」，它不同於那個要破除的「我執」。

證菩提道第三句話是「證菩提道」。據《法華經》，佛是為了一個大因緣來到這個世間的，這個因緣就是開佛知見、石佛知見、悟佛知見、入佛知見。佛知見就是般若的智慧。那麼佛教追求的是什麼呢？佛教追求的就是「證菩提道」。菩提就是覺悟。般若的智慧就是讓你悟到自己的本來面貌。禪宗常問，父母未生你前，什麼是你的本來面貌？那就是什麼都沒有啊。佛教強調，覺悟人生，認識到自我，而不是被現象世界的我牽著鼻子走。如果回歸到真正的自我，那你就是自由的，現在人最痛苦的事情就是自我的淪喪。之所以會有煩惱，覺得不自由，是因為你還沒有認識到必然。如果你認識到必然，那麼你就有自由了。自由是對必然的認識和把握。我們現實生活中的法律、規則都是一種必然性的體現，是不能隨便違背的，違背了就要受到懲罰。你認識到必然性，按照必然性去做的話，那麼無論到哪裡都是自由的。為什麼孔子講到了七十歲就可以「從心所欲，不逾矩」？因為七十年的人生經歷讓他能夠充分了解人生的規則。當然也不一定要到七十歲，這要看個人的悟性。我在七十多歲時，還是達不到「從心所欲，不逾矩」，有些人不到七十歲就能覺悟。前些日子，我看了一個電視節目。這個節目採取的是大連一個叫「愛心之家」的社會機構，它是專門收養那些父母都是囚犯的「孤兒」的，其中就有一個十二歲的小女孩，她父母都在坐牢，她只能在外面流浪撿破爛。在流浪的過程中，遭受到種種歧視、侮辱、打罵。但是，她說，她在受到別人打罵的時候從來不還手、還口。主持人就問她：「為什麼不還手、還口呢？」她答道：「要是我去還口，他還在罵我，這不就吵起來了么，那就等於我自己換了個嘴在罵我自己。要是我還手，他就會變本加厲地打，那就等於我自己換了一個手在打我自己。」我們看到，這個女孩小小年紀就能悟到這一點，有這樣一份平常心，我覺得她的悟性就比我高。總的來說，我們要有一種覺悟，這樣才能回歸自由自在的我。

活在當下值此，我就講完「做本分事、持平常心、成自在人」、「行慈悲願、啟般若慧、證菩提道」，有人就會問：是不是還有個橫批？橫批就是四個字：「活在當下」。佛教並不是脫離世間生活的，恰恰相反，它是要求從當下做起的。大乘佛教興起後，它對小乘佛教最大的批評就是「欣上厭下」。

「欣上厭下」中的「上」就是菩提、涅槃，「下」就是生死、煩惱。小乘佛教把「上」看得很重，拚命地追求，把「上」、「下」看成是對立的，但其實二者並不矛盾。佛教並不宣揚命定論，命運完全是由自己決定的，造這樣的業就會受這樣的報，天堂地獄只是一念之差。如果你覺得好像生活在地獄裡一樣，你完全可以改變自己的心念，心念一轉，人生也會改變。

因果推論是兩方面的，它並不是要你消極等待，命運掌握在自己手中，完全可以改變命運，這叫作「命由己定」。因此，佛教強調的是當下每個人要靠覺悟來解決自己的生死、煩惱問題。
推薦閱讀：