禪修的障礙，五蓋（8） 疑蓋的增長和對治（上）

禪修的障礙，五蓋（8）

疑蓋的增長和對治（上）

《瑜伽師地論》卷第十一

五、疑蓋

一、食

問：疑蓋以何為食？

答：有去來今及於彼相不正思惟，多所修習以之為食。

《雜阿含經》卷第二十七˙<七一五經>：「何等為疑蓋食？有三世。何等為三？謂過去世、未來世、現在世。於過去世猶豫、未來世猶豫、現在世猶豫，於彼起不正思惟，未起疑蓋令起，已起疑蓋能令增廣，是名疑蓋食。」

「有去來今及於彼相不正思惟」，就是過去的、未來的、現在的這些事情，我們不知道。聽說有人能看過去世，過去世做過出家人、或者做過什麼什麼…，我也去看看，說是我過去怎麼回事，將來怎麼怎麼…這個事情；這個問題就是自己不知道，別人說過了，其實還是疑疑惑惑的，還是不決定。「及於彼相，不正思惟」，不能正思惟這個事情。「多所修習」，你常常歡喜這樣子去思惟這些事情。「以之為食」，「食」就是這樣，這疑惑心就是從這裡來的。

謂我於過去為有？為無？廣說如上。

「謂我於過去為有？為無？」說我在過去的時候是有嗎？是有我嗎？是沒有呢？不知道。若有我，我過去世是幹什麼的？怎麼怎麼的？「廣說如上」，前面那個十二緣起裡頭。

延伸閱讀：

《瑜伽師地論》卷第九：緣起差別云何？謂於前際無知等，如《經》廣說。

如《經》廣說，參考《緣起經》卷第一：「云何名為緣起差別？謂無明緣行者。云何無明？謂於前際無知，於後際無知，於前後際無知；於內無知，於外無知，於內外無知；於業無知，於異熟無知，於業異熟無知；於佛無知，於法無知，於僧無知；於苦無知，於集無知，於滅無知，於道無知；於因無知，於果無知，於因已生諸法無知。…」

不正思惟者：謂不可思處所攝思惟。

「不正思惟」是什麼呢？「謂不可思處所攝思惟」，就是這個境界是不可以去思惟的，屬於這個範圍內的，你偏要去思惟，叫「不正思惟」；這「不正思惟」有個特別的意思。

不可思處者：謂我思惟、有情思惟、世間思惟。

「不可思處者」是什麼呢？「謂我思惟、有情的思惟、世間的思惟」這三種思惟是不可思惟的。這是「別列」。

若於自處，依世差別思惟我相，名我思惟。

解釋這三種思惟。

「若於自處」，就是若於自己這個境界。「依世差別」，依這個時間的差別，「世」是時間：過去世、現在世，未來世；有時間也就是要有處所，就思惟這個我，究竟是怎麼回事？什麼叫做我？我又是怎麼回事？這樣去思惟。這叫做「我思惟」。

若於他處，名有情思惟。

「若於他處，名有情思惟」就是別的眾生，別的眾生又是怎麼一種情形？是過去、現在、未來又怎麼怎麼的，去思惟這個事。這是第二、底下第三世間的思惟。

若於有情世間及器世間處，名世間思惟；謂世間常、或謂無常、亦常亦無常、非常非無常等。

「若於有情世間及器世間處，名世間思惟」，這就是依正；「有情世間」就是眾生世間，眾生世間也就是色受想行識，在這個地方是一個迷惑顛倒的境界，那麼當然是執著我、我所的這事情。及所居住的這個「器世間」究竟怎麼回事？這叫做世間的思惟。

「謂世間常」，思惟世間是常的、永久的；「或謂」世間是「無常」的；或者是「亦常亦無常」；「非常非無常」這樣思惟，那麼這叫做「世間思惟」。

延伸閱讀：

聞思正法（3）：思正法（上）算數行相

《瑜伽師地論》卷第二十五：「云何思正法？謂如有一，即如所聞所信正法，獨處空閑，遠離六種不應思處：謂思議我、思議有情、思議世間、思議有情業、思議果異熟、思議靜慮者靜慮境界、思議諸佛諸佛境界。但正思惟所有諸法自相共相。」

怎麼叫做思惟正法呢？

佛教徒，依他所聽聞的正法，單獨一個人在空閑處，在那裡專精思惟。但是有六種事不應該思惟。哪六種呢？「謂思議我、思議有情、思議世間、思議有情業、思議果異熟、思議靜慮者靜慮境界、思議諸佛諸佛境界」。

《瑜伽師地論》卷第六十四：「云何不可思議？當知略有六種不可思議：謂1、我思議、2、有情思議、3、世間思議、4、有情業果思議、5、諸修靜慮靜慮境界、6、諸佛世尊諸佛境界。此中我思議、有情思議、世間思議，或依見思議，或不依見思議。」

《顯揚聖教論》卷第十七：「論曰:要先思惟方入現觀，是故應離不可思議處方便思惟。」

《顯揚聖教論》卷第十七：「有九種事不可思議。一、我。二、有情。三、世界。四、業報。五、靜慮者境界。六、諸佛境界。七、十四不可記事。八、非正法。九、一切煩惱之所引攝。」

《顯揚聖教論》卷第十七：「論曰：不應思我若有若無。何以故？成二過失故。若思為有，即於非實有義起增益執過。若思為無，即於假有義起損減執過於他有情。」若思惟「我若有若無」有二種過失。佛法是承認有假名我的，經論上說「我」只是假名字而不是真實的，如果認為是真實有「我」，這有增益的過失。如果認為「沒有我」，這樣子思惟，那就違反了佛說有「假名我」的道理，那也有減損的過失。有這二種過失，所以也不應該思惟。

《顯揚聖教論》卷第十七：「論曰：有情世界、器世界，此之二種雖不依見亦不應思。何以故？世共了知現成相故問何故不思此事如是生非不如是耶？答若如是思者。或謂即如是、或謂異如是、或謂無如是。此三種過所隨逐故。」若思惟「思議有情，思議世間」就有三種過失隨逐，就是：「即如是、異如是、無如是」。下面的文字會有解釋。

《顯揚聖教論》卷第十七：「論曰：於業報中不應思議。修福行者定往善趣，為惡行者定往惡趣，不決定故。又過去世凈不凈業，若處若事若因若報等，不可思議。」

「異熟」就是「果」，就是果報。眾生作善或者是作惡，作善就得善報、作惡得惡報，善的果報和惡的果報，這件事「不決定」。若說決定就與事實有點違反。有的人作了善業，臨終的時候，心裏面若是顛倒，惡念現前的時候，那就不能得善報。有的人若是做了很多的惡事，臨終也能有如理作意，那還不一定得惡報。有情的處所、有情的業、有情的因和果報，若執著去思惟去，那個事情就容易有錯誤。

《顯揚聖教論》卷第十七：「論曰：靜慮者及佛二種境界中，真如及無漏性皆不可思議。又諸佛等成所作義，謂所作利益眾生事亦不可思議。何以故？無譬喻故。一切世間無有少事能譬甚深二種境界。又自在故諸如來等由內證得心自在故起所作事世間所有一切作用，若離因緣和合所不見故。」禪定的境界和佛的境界，不可思議，因為太深了。佛的大自在境界，很難形容很難譬喻的，所以不應該思惟。

《瑜伽論記》卷第六：「不應思處有六：一、我體無故不應思。二、有情假立亦無真實故不應思。三、世間中如器世界如是安布如四大性法爾如是亦不應思。四、有情業果唯佛乃知佛十力中業力最深非聲聞境故不應思。五、靜慮所發神通境界非思量境故不應思。六、諸佛境界非聲聞境故不應思。」

「但正思惟所有諸法自相共相」，按照佛所開示的去思惟叫「正思惟」，應該專精思惟諸法的「自相」和「共相」這二部分。

只有這一法本身有這樣的相貌，不共於其它的法的，就是每一法的別相，所以叫做「自相」。地水火風堅濕暖動，地是堅、水是濕、火是暖、風是動，這是地水火風的自相。那麼是每一法有每一法的相貌，這叫做「自相」。

「共相」就是一切法共有的相貌。譬如說「無常」，一切有為法都是無常的、無常就是苦，一切有為法一切無為法都是無我的，這就是一切法的「共相」。學習佛法的佛教徒，就思惟這二件事；一個是自相，一個是共相。

《成實論》卷第十：

五心栽：疑佛、疑法、疑戒、疑教化、若有比丘為佛及諸大人所稱讚者，是人則以惡口讒刺，是名為五。疑佛者作如是念：佛為大，富蘭那等為大耶？疑法者：佛法為勝，違陀等為勝耶？疑戒者：佛所說戒為勝，雞狗等戒為勝耶？疑教化者：阿那波那等教法為能至泥洹不？讒刺者：以瞋恚心無畏敬心侵惱善人。是人以此五法敗壞其心，不任種諸善根，故名心栽。

問曰：是人何故於佛等生疑？

答曰：1、是人不能多聞，是故生疑，若多聞者疑則薄少。2、此人愚痴無智不知分別佛法異法，是故生疑。3、又此人於法不能得味，是故生疑。4、又不聞不讀違陀等經，聞人稱讚故生貴心。5、又是人世世邪疑偏多，心常濁故，於佛等疑，如佛侍者蘇那剎多羅。6、又此人與多邪見人共同事業，故令生疑。7、又此人讀誦違伽陀和羅那等邪見經，故壞正智慧，是故生疑。8、又此人於諸法義喜生邪念，不能得造經者意，是故生疑。9、又此人始終不能得自利功德，以此緣故於佛等生疑。

《成實論》卷第十說疑有五種，名五心栽，包括：1、疑佛，2疑法，3、疑戒，4、疑教化，5、及若有比丘為佛及諸大人所稱讚者，是人則以惡口讒刺，是名為五心栽。

1、疑佛：疑佛者作如是念：佛偉大還是外道大師富蘭那偉大？

2、疑法：疑法者作如是念：佛法比較殊勝，還是婆羅門四吠陀等經比較殊勝？

3、疑戒：疑戒者作如是念：佛所說戒為殊勝，還是持雞狗等戒為殊勝？

4、疑教化：疑教化者作如是念：阿那波那等教法能到涅盤嗎？

5、讒刺者，以瞋恚心、無畏敬心侵惱善人。

這類人以此五法敗壞其心，不能種諸善根，因此名心栽。

問：這類人為何於佛等生疑？

　答：因為

　 1、此類人不能多聞，因此生疑，若多聞者疑則薄少。

　 2、此類人愚痴無智不知分別佛法異法，因此生疑。

　 3、此類人於法沒有嘗到法味，沒有法喜，因此生疑。

　 4、此類人不曾聽聞不曾讀過四吠陀等經，聞人稱讚故生貴重之心。

　 5、此類人世世邪疑偏多，心常混濁，故於佛等生疑，如佛的侍者蘇那剎多羅。

　 6、此類人與多邪見人共同事業，因此生疑。

7、此類人讀誦違伽陀和羅那等邪見經典，故破壞正智慧，是故生疑。

8、此類人於諸法義喜生邪念，不能得造經者意，是故生疑。

9、此類人始終不能得到自利功德，以此緣故於佛等生疑。

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