空海法師開示（五十二）

空海法師開示（五十二）2010-08-17 09:36

當你了解之後，不是說無奈的、被迫的跟它結為一體，而是你會讚歎，完全的臣服、完全的溶入，然後那個自我消失，就是「明心見性 」。如果以一般來講，初步的開悟，就是覺性開發出來，但是真正的大徹大悟，是你不斷的去見法、見法、見法，到最後整個了悟這些實相真理，而遠離顛倒夢想，才叫做大徹大悟。一般人所講的大徹大悟，我是覺得要保留啦！整個次第這些，如果真正是走過這一條路，可以清楚的告訴人家，你是怎麼走過來的，這一條路你會清楚知道。一般人很多認為說他開悟、大徹大悟，事實上你的悟與佛陀所講的大徹大悟，是不是相同？都要經得起驗證。但是，很多人經不起驗證，然後就認為說他有他的一套，認為《阿含經》是小乘，不重要啊！事實上，絕不是這樣。佛陀所講的大徹大悟，一定是經過這樣的一個路程，經過開發明覺，然後去見到實相真理，都是要不斷的點點滴滴，小悟、小悟不斷的去體悟，到最後你會有大徹大悟，就是向初果、二果、三果，這樣上來，都是不斷的累積悟、悟、悟，一直的體悟、體悟，到最後你會真的大徹大悟。　　所以，真正的大徹大悟，就是了悟宇宙的人生實相之後，自我死亡、自我消失，我慢斷盡，才叫做大徹大悟，從顛倒夢想的世界裡面醒過來，絕對沒有我是、我能、我慢的那些，不會認為說自己修行境界很高、很厲害，要打遍天下無敵手，不是那種情況。也許有的人真的大徹大悟，但是他看因緣情況，需要發脾氣的時候，他有可能發脾氣，不能夠說憑一個人是否發脾氣然後來論斷，他有時候是一種方便，但我們也不要自誤誤人，以為說我大徹大悟，我各種方便都可以很厲害，重要還是要回來腳踏實地，一步一步的走，要有正確的聞思，才會有正確的開悟，正確的解脫之道。佛陀就坦白的講，過去的佛是這樣，未來的佛也必然是如此，是要走這一條路的，佛陀本身也是親身走過這樣的路。　　四念處方面，開發明覺，就像這一塊石頭，這一邊是沒有磨過的，這一邊是有磨過的，就像一個沒有下工夫修行的人，這邊他有下過工夫修行、修行，他的覺性有開發出來，這兩面主要有什麼樣不同？最主要就是這邊它很粗糙，而且它沒辦法又平、又明、又亮，像鏡子一樣照出來，如果你的心很粗糙，沒辦法照到萬事萬物的實相，經過修行磨練的過程，就是不斷的琢磨，讓我們粗糙浮動的心，能夠這樣平、明、靜下來，就能夠照見萬事萬物的實相，就能夠如實觀。　　今天這一系列，我們會介紹一些從各種的花與樹葉裡面，來看微妙的世界，微妙地、巧妙地大自然，奧妙的大自然，平常我們都很草率的在看，因為我們的心沒有靜下來，這裡面都藏有著大自然的奧妙、法界的奧妙，但是平常我們很不容易看出來。希望只是一個指引，讓大家以後在大自然之中，要停下你的腳步，慢慢的去觀察，去看大自然的奧妙，會看到以前你所看不到的。以前你習以為常，或是認為很平常的，你卻能夠在其中看到法、看到奧妙，像這樣你一方面去看到說它的葉子構造這麼奧妙，這整葉的構造這麼奧妙，包括它的莖部，它是什麼形的，有沒有看到？莖部是正方形的，一般莖部都是圓形的。介紹這些幻燈片，有的人就認為這跟我們修行學佛，有什麼關係嗎？我們要慢慢去看到「外身」，要去看到法界的奧妙、莊嚴，是要協助大家去斷深層的我慢。如果修行光只是在我們「內身」裡面看，深層的我慢不容易看，我們有時候要回來看內，有時候要看外，內身、外身要一起看。今天大部分看的，是我們外身的奧妙，整個法界大自然的奧妙。　　這是仙鶴，像一朵花一樣，一葉一世界，一花一天堂，從一朵花裡面，我們去看到那奧妙啊！平常我們看、好像沒什麼，這路邊的小花沒什麼啊！但是你慢慢靜下來去看，它呈現出來就好像一隻鶴在飛，像鶴往天上飛，慢慢去看到那個奧妙，慢慢的欣賞。當你的心越寧靜下來去看那個奧妙，看到那個美、看那個深奧，以後假如有因緣，我們也可以做一些戶外方面的互動，然後實際在大自然之中，再去看到活潑潑、活生生的佛法，像我看到這些，都是讚歎啊！我看到這些，是看到驚奇啊！看到讚歎啊！法界的奧妙啊！緣起變化之後，它就變化出很奧妙的這些，然後問我自己：我可能憑空製造出這些？一方面去欣賞大自然的奧妙，一方面問自己：我可能憑空去製造那些出來嗎？所以，慢慢的去體會，然後我慢也都會斷的。　　這是油麻菜仔，在開花的時候，整園蜜蜂、蝴蝶很多，都是白色的蝴蝶。這是絲瓜花（菜瓜），你平常有這樣清楚去看它嗎？有這樣好好的去欣賞它嗎？它的構造、它的花紋，你心要慢慢靜下來，慢慢靜下來去看這些奧妙，慢慢要去看到緣起甚深。所以，不是一加一等於二，不是五個一加起來等於五，這之間會有很奧妙的變化，當你慢慢靜下來去看、去欣賞，你會發現說最美、最深奧的藝術，是在大自然中。人工的雕刻，再怎麼雕工，再怎麼巧奪天工，再怎麼細膩，但是比起大自然的奧妙，再怎麼雕刻精細裡面，你雕不出活生生的生命。大自然的奧妙、精細，以及那一種生命的活力，以及無常法印與無我法印，在一葉一花裡面都在告訴你。所以，大乘裡面會有講到說，我們要看到一花一世界、一葉一如來，不是很玄啊！就是心要靜下來慢慢去看，不是幻想、不是去想像、不是抽象，而是心靜下來之後，慢慢去看、你就會看到「哇！處處都是天堂、見到天堂！」。　　這是南瓜的花，我們平常看這個好像沒什麼，但事實上這一棵濃縮在這裡，它都在告訴你緣起，告訴你緣起甚深、告訴你無常，也告訴你無我，還有告訴你奧妙、變化無窮。同樣一個陽光照射下來，顏色可以千變萬化。所有的顏色變化，不管再怎麼變化，都是來自太陽光，光是一個陽光、一個火界，就可以變化出無窮。加上水界，加上地界，加上風界，更是無窮深奧的變化。我們這一系列是要慢慢協助大家看到緣起甚深，看到整個法界的莊嚴，大乘滿喜歡講法界莊嚴，還有無上甚深微妙法，都是在法界裡面展現，所以我們心靜下來，慢慢去看就可以看到，從平常最微不足道的地方去看到法，你去看到，會跟它一起微笑。所以，你會看到青山跟我在微笑，就是漸漸溶為一體，這裡是花中有花，這奧妙就是這裡有花，花中有花，兩層樓的花，這是雞蛋花，我們要去看一看，一方面它會有芬芳、它會有清香，一方面你要去看它的花紋、顏色，還有它的葉子，你慢慢去看它葉子的組成、紋路，你心慢慢去看下來，慢慢靜下來、慢慢去看。　　我們平常心都是定不下來，走馬看花的看，你看不到它的奧妙、看不到它的美，所以你心慢慢靜下來去看，像我去看到這個，哇！都是讚歎啊！大自然的這些奧妙。但是，我們讚歎裡面，我們沒有抓取啊！不是去貪愛、不是去抓取啊！而是去欣賞大自然的奧妙，你看這一棵小草裡面，它的組成、構造、對稱，還有它的紋路，這些處處都在告訴我們：哇！一花一世界、一葉一如來啊！就是這個意思。我們在拍照的時候，它這個也來秀一下，它也來客串，它本身也在告訴你，它的紋路啊！它的組成啊！它這上面有打一個×，它也在告訴你，我也是很奧妙、很玄啊！再來這是鐵樹，這些都是很奧妙啊！再來我們平常看到這個，好像不覺得這有什麼，這是酪梨，它是小棵的，當我看到這些的時候，就是看到那個奧妙，看到那個生命力，這是枝的末端，它這裡面充滿著光彩，充滿著生命力，所以你要慢慢去看，你看起來好像沒什麼，這隻有葉啊！錯了！它都在告訴你無常、無我，還有緣起甚深，還有告訴你充滿著生命，這個生命就是有各種緣起，地、水、火、風、空，這樣它才能欣欣向榮的存在，而且它本身的顏色，又會不斷的變化，越嫩的、中的，變化、變化、變化，都在告訴你無常的變化，都是緣起啊！　　這是什麼花？很像刷子，我們把它取名叫做奶瓶刷，像那個要刷奶瓶，刷奶瓶就這樣，有一支柄上來，這個長長的，可以拿著去刷奶瓶，所以叫做奶瓶刷，你看這個花的構造，就是這麼的精巧，這就好像一個人拿著兩把刷子。所以，在這個社會、世間，你要有一把刷子還不夠，要有兩把刷子，悲智雙運，解脫道、菩薩道要有，要有兩把刷子。平常我們看喇叭花，覺得說看起來沒有什麼，但是它也都在告訴你緣生、緣滅、無常，從最微不足道的地方，從最平凡、最平淡的地方，去看到無上甚深微妙法，你慢慢就會看到法界遍一切處，法身遍一切處，凈土遍一切。你看這個葉子就是構造這麼微妙，構造這麼的微妙、這麼的精采，慢慢去欣賞大自然。　　這是茉莉花，記得從小就會唱茉莉花這首歌，要去體會茉莉花有一個滿特殊的特色，就是會散發出滿芬芳的味道，但是它的芳香又是哪裡來？一朵花會開花，又會送出芳香來，它都在告訴你，包括這個芳香出來，都是在告訴你，這都是緣起啊！各種因緣具足啊！如果你說茉莉花本身就會香，它是怎麼來？你說它有種子，種子又哪裡來？所以，你要慢慢去看到，看到整個法界，這是桂花，一樣散發出芳香、清香，茉莉花、桂花這些，大家比較常見，它們會散發出芬芳出來，大家聞這些味道、看這些花，你都去看到緣起甚深，你再怎麼雕刻精細的花，它沒辦法散發出那個芬芳出來，如果有，只是噴上人工的香料，又不一樣。　　這是孔雀花，孔雀開屏，本來這是一個變葉樹，因為看到它一棵樹裡面，竟然顏色這麼多的變化，覺得很驚訝，就把它摘下來，本來想把這幾片集中拍下來，讓大家參考，一方面告訴我們奧妙，一方面告訴我們無常變化，一個是無常生滅變化，再來因為在拍的時候，覺得好像比較單調，結果就撿一葉榕樹葉，組合起來就好像一隻孔雀，這是孔雀頭，這是孔雀尾巴，去看那些變化。這是鳳凰花，這個叫做鳳凰蝶，我們小時候在鄉下都會去做這方面的，我們以前玩具，這也是其中一種，完全都是鳳凰花的材料，組合起來的一隻蝴蝶。再來這叫做麵包樹，要拍攝這些，都盡量讓解析度要高，讓大家慢慢去看到，它一個葉裡面，它的紋路以及它的長相，每一葉都不一樣，而且那個紋路以及背面，背面都現給你看，慢慢去看到它的奧妙，不要以為說這個沒什麼啊！因為你的心還不夠細啊！你還沒有活在當下去看，那個最深奧的藝術。　　這又刻意用一葉下來，讓大家來看，照的更微細，這整個網路的構造有粗、有細，然後細中又有細，再來還有更微細的，整個構造都很微妙，再來這是木棉，都讓我們心花朵朵開，這是整個的油菜仔花，所以要多接近大自然，它會幫助我們心花朵朵開，多接近大自然，然後去看大自然的奧妙，因為無上甚深微妙法，都隱藏在最平凡、平淡裡面，都在你當下的身心，在當下的大自然界裡面，這些你看不到它的微妙，跑到他方世界去，你也是看不到。所以，要把心慢慢靜下來，然後去看、欣賞，眼前的一花一草一木，都在跟我們講經說法，這同一株裡面的葉子，顏色變化就這麼多，這裡還有一隻蜜蜂來這裡湊熱鬧，都告訴你活生生的，它是真的，但是看起來好像是假的。看這紋路、構造以為是假的，以為是人造的，所以說真的很假這樣，但事實上這是真的。我們看看這些顏色，花五顏六色的這些變化，都是這麼的精采，這麼的變化無窮。　　這是菩提樹的葉，我們要去看到它的花紋，還有葉子顏色的變化，一方面要去看到每一葉都有反光，去看到那個生命力，看到緣起，看到它們的變化，顏色的變化也都是一樣在告訴你無常，所以你要處處去看。這個是一種竹子，它的葉就是這樣一片一片的，讓你看一下另外一種竹子的長相，我們看大自然，平常不以為什麼，但是你看這裡面的花花世界，五顏六色的世界，要去看到都是從太陽光這樣，演變過來的種種顏色，它從最平凡平淡裡面去看到奧妙，它的組織、它的架構這些的奧妙，然後去看到五顏六色這些變化。再來，我雖然是一棵小榕樹，但是我卻毫不自卑，我一樣當下在哪裡，就好好活出生命力。再來，你看它顏色本身都在變化，而且又是這麼鮮的紅色，這裡又會變化，跟後面比較綠色的顏色比較，它本身就帶有這樣的基因，問題是那又是怎麼來？所以，這個顏色本身，不是它本身在決定啊！都不是它本身在決定，都是整個緣起，這是整個法界的奧妙。　　這是叫「來修」的一隻狗，平常都瞧不起我，事實上我覺得你們人類常常都在自尋煩惱，我過得很快樂呢！我不會去跟人家爭名奪利，我不會去跟人家展現我慢，我很安住於每一個當下，事實上它是慈蓮寺裡面，人緣最好的來修，真的它很聰明、伶俐、很討人喜愛，它真的就是廣結善緣，每個人都好，你們在爭名奪利，或是在煩惱苦惱，唉啊！你看我餓的時候就吃飯，所謂飢來則食、倦則眠，當你覺得肚子餓、你就吃飯，想要睡覺、你就去睡覺，我是這樣啦！　　雖然是一朵小花，但是我不會去跟你這棵大樹比啊！我尊重你的存在，但是我這朵小花要跟你比，會變成有一個比大比小、比高比低，就會自卑，有卑慢、就會有我慢，我不會跟你比大比小，不用那些。你做你的事，我把握當下的因緣，該開花、我就開花，我燦然的開花。這是日日春，我一樣啊！該開花、我就開花，我不會去跟蓮花比，這裡面有重要的意思人類的比較心，就讓我們落入二元對立的世界裡面，比較心也很容易形成作繭自縛。大自然就是這樣，我不會去跟蓮花比，人類如果是這朵花的時候，你會覺得要跟蓮花比大比小，結果一比起來，覺得差太多了，自卑又出來了，大自然這些花，它們都是這樣，安住在每一個當下，我什麼樣的因緣，就是全然的開放，我雖然是一朵小花，但是在這法界裡面，我是全然的開花，我也是在莊嚴法界，如果這個小花會去跟人家比，你的自卑一出來，那個小花就不敢開了，認為開得那麼小朵、你也敢開？！　　如果有比大比小，自卑就會出來，你看這個花也是一樣，你是你嘛！你一樣全然開你的花，我一樣就是全然的開花，不管你是紅色的，反正我是什麼色，也不用刻意去把自己一直磨練、磨練，磨的自己讓自己形成塗上紅色，就變成你前面的紅色。如果你在那裡比大比小，你要像別人去做成別人那種模樣，就會怎麼樣呢？對你的現況、你不知足，你不會安住在你的當下，你會設法要去感變，你就會活得很苦，因為你一直覺得還欠缺很多東西，人家說要紅色的才好，我這個白色的不行，你就要一直改變自己，甚至最快就塗上一層紅色的，就會失去純真的面目，就會變成很假。　　這是在故宮博物院至善園裡面拍的，覺得這個花滿漂亮的，因為它一開過之後，又會再開，它這個會凋落、凋落，也是一樣法界裡面的莊嚴法界。這是小小的花，而且是生長在惡劣的環境下，又是在牆角，當下的因緣在這裡，我就安住在這裡，安住在每一個當下，你們來不來看我，我花開不為誰開，不是說刻意要開給你們看，或是你們不來看我，我就懊惱生氣啊！法界就是這樣，各種緣起之下，就是全然的接受，全然的活在每一個當下，全然的開放、全然的開花。包括你看我雖然是小花，但是也有小隻的蜜蜂來欣賞，大花也是全然的開，這是向日葵，最主要就是要去看到它裡面的奧妙變化，有一點好像奧林匹克運動場的選手，而且這裡面是有它的排列組合，都有有層次、有次第，我們要去看到大自然的奧妙。　　我雖然是一朵小小的花，但是我不必去跟你向日葵比，你就是你嘛！你全然的開花嘛！我雖然是一朵小花，但是我沒有自卑，一樣我活在每一個當下，接受緣起，接受整個大自然這些原則，然後全然的開花，如果你有二元對立去比大比小，比起前面這些向日葵，你這一朵就這樣……咚！馬上彎下來，你就這樣羞愧而死，於是不敢開了，事實上也是這樣，我們要從二元對立、比大比小的世界超脫出來，你要活得真實、活得有自信，自信不是我慢，活得真實、活得有自信！第廿五章　五根、五力　　（第一節）「五根」就是信根、精進根、念根、定根、慧根。「信根者，當知是四不壞凈。精進根者，當知是四正勤。念根者，當知是四念處。念根者，就是四念處。定根者，當知是四禪。慧根者，當知是四聖諦」「定根」就是四禪八定。　　【法義分享】五根就如同「樹根」，能夠深入地中吸取養分，一方面又能夠使樹榦堅固不動。為什麼稱作「五根 」？如此就能夠產生五種力量，使枝葉茂盛，進而開花結果。就是「五根」與「五力」的關係。所謂「五根」，需要五種力量的紮根，你先有紮根之後，然後它又穩固，能夠吸收營養，這樣就慢慢會成長、茁壯，五種力量就會出來，就能夠開花結果。所以，修行方面也是一樣，需要「五根」深入地下、吸收營養，又使地基穩固，如此就能夠自然成長而開花結果。真正要大徹大悟，必須要累積很多的小悟；真正要解脫生死，一定要好好腳踏實地的聞、思、修，一步一腳印。　　「信根」就是信心堅固，成就四不壞凈。而信心的建立，初步來自於聽聞正法、如理思惟，加上如實觀察而生起信心，但最後必是透過真修實證而確定，同時成就四無畏。所以，佛教講的「信根」，就是要成就四不壞凈。所謂「四不壞凈」就是建立起了對佛、法、僧、戒的堅強信心，不是一般所謂信仰層面的「信仰」，是來自於真正的聞、思，然後又去求真求證、實修實證。當你真正有所體會，自然生起堅定的信心，佛教所謂「信根」的成就，都是來自於真正親自去證明到、親自去品嘗到，與信仰層面的 「信」不一樣。　　信仰層面的「信」，是沒有吃到、沒有品嘗到，你只是相信，真正「信根」的成就，「四不壞凈」的成就，都是要你親自有去品嘗到、聞思修證。　　（第二節）什麼叫「信根」呢？「若比丘於如來所起凈信心，根本堅固，余沙門、婆羅門… …」包括種種修行人，「及余世間，無能沮壞其心者，是名信根」。事實上，這裡只是一個舉例，對佛陀有堅定的信心，當然是包括對法、對僧、對戒這些。當你對佛陀有堅定的信心，不管誰都沒辦法動搖，記得！對佛陀產生的堅定信心，到達「不壞凈 」，別人沒辦法動搖，如果中間沒有正確的理解，很容易產生一種弊病－－依人，無形中產生「依人」，因為有些大師會強調他就是佛陀，要對他產生堅定的信心，到達不壞凈，到達堅固、不動搖。不管誰動搖、都要不壞啊！……這樣很容易落入 「依人」而沒有「依法」。　　所謂對如來、對佛陀所產生的堅定信心，是來自於對佛陀所講的法，你有去求真求證，證明佛陀所講的真實不虛。所以，真正對佛陀的信心不動搖，是來自於因為去求證佛陀所講的真實不虛，是來自於對法的求真、體悟，來自於對法的體證。佛陀就是講法，講述宇宙人生的真理實相，佛陀是真、是假，透過你的求證之後，覺得佛陀真的沒有虛偽，佛陀所講的就是實相、就是真理，因為經過你的求證。　　這只是一個代表，你對法真正體悟、求證，就會對佛陀產生不壞凈，不可本末顛倒過來，不可先對一個偶像產生不壞凈，然後認為他所講的都是對的，這樣變成是被人所抓住，然後以為他所講的法，他所說的那些都是……，結果以一個偶像為神聖不可侵犯，他所講的這些，你不敢去超越、不敢去求證。因此，人的權威，絕對不可以勝過法的權威；沒有佛法的存在，沒有真理的存在，就沒有佛陀。佛陀是引導大家「依法不依人 」，真正有去體證到法，我們內心很自然由衷的產生，對佛陀的一種感恩、一種恭敬，因為經過我們求證之後，我們由衷而發。所以，這是有先後，不可本末顛倒。　　什麼叫做「精進根」呢？這是「四正勤」－－「已生惡要令斷，未生惡令不起，未生善法令生起，已生善法令增廣」。　　「何等為念根？」「念根」就是好好勤修「四念住」，在整個禪修期間，都是在培養你行、住、坐、卧、語、默、動、靜之中，全面的覺醒、正念正知，這是「念根」的意思。　　什麼叫做「定根」？就是四禪八定的成就，至少你要有未到地定到初禪，真正要見法，最好具有初禪的定力。　　何謂「慧根」？「慧根」就是苦、集、滅、道，有的人認為「四聖諦」不重要，這只是自了漢，事實上不是這樣。如果沒有真正體悟「四聖諦」，沒辦法產生真正的智慧。我們整個修行的過程，就是要去開發智慧，也就是體悟「三法印」、體證「四聖諦」－－苦、集、滅、道。　　（第三節）修行者「五根若利、若滿足，得阿羅漢；若軟、若劣，得阿那含」「阿那含」是三果， 「若軟、若劣，得斯陀含；若軟、若劣，得須陀洹。滿足者成滿足事，不滿足者成不滿足事，於此五根不空無果。若於此五根一切無者，我說彼為外道凡夫之數」。　　「一分耕耘、一分收穫」，所謂頓根、利根，或是天才、天份，不是先天、天生就這樣，像愛迪生髮明這麼多東西，但是人家讚歎他、稱讚他，認為他很有天才，但是他就很謙虛的回答：你們認為我是天才、發明家，但是我個人認為我只是一分的天才、九十九分的努力。包括佛陀也從來沒有好高騖遠，說一下子就要從「空」入門，一下子就要從果地起修，都是腳踏實地去追尋，到後來才真正大徹大悟，要醞釀足夠的動能，才能夠爆發出大徹大悟。所以，你要腳踏實地去求真求證，如果地基打得越深入、而穩固，就能夠蓋越高的大樓。　　（第四節）「若聖弟子成就慧根者，能修信根，依離、依無欲、依滅、向於舍，是名信根成就；信根成就者，即是慧根」其他的也都是這樣說。「此五根者，慧根為其首，以攝持故」「棟為其首，眾材所依」八正道是以正見為首，所謂 「正見」就是正知正見，代表一種智慧。「五根」要成就，也是一樣「慧根為其首 」，所謂「慧根」，當然是要透過不斷的聞思、求真求證。所以，「五根」要成就，修行要解脫、要成就，一樣都是要有智慧。在這整個過程，都不只是盲目的信仰、信心就好，都是要有智慧，所謂「智慧」是容許你不斷去求真求證，只要還沒有經過求真求證的，你還不確定的，你就要保留，然後去求真求證。　　在修行的過程中，這裡有講到「依離、依無欲、依滅、向於舍」，是「世間法」與「出世間法 」，一個滿重要的分水嶺。【法義分享】「依離、依無欲、依滅、向於舍」這是是否走在出世間法解脫道上的重要檢驗標準。如果想透過「修行」而得到更多的名聞利養，那都是屬於世間法的修行。如果你想透過修行而得到更多的名聞利養，不管法門多麼殊勝，那都是屬於世間法的修行。「為學日增；為道日損」，這是從老子《道德經》摘出來的一句話，無學位的阿羅漢是「空無所得」，包括最難捨的「自我」也都舍掉了。也唯有「自我」死亡，才能夠到達不生不死的彼岸。唯有能放下一切，才能得到「無限」（只要你有抓取、有所得，必屬有限）。　　因為「依遠離、依無欲，依滅、向於舍」滿深的，一個阿羅漢是「空無所得」，包括最難捨的 「自我」也都舍掉了，但是不要以負面方面來看待，說成就阿羅漢就是自了漢，就是消極、悲觀、焦芽敗種，那是完全錯誤的判斷，因為眾生根本不知道什麼叫做「無為」？什麼叫做「無學」？什麼叫做「無我」？一個真正體證到宇宙真理實相的人，他會溶入這個「空」裡面，體證到「無我」，於是那個「自我 」會消失。記得！只要你有「自我」，就一定有苦、有不安；「自我」不死、苦就存在。所以，那些大徹大悟的人，為什麼能夠溶入「空」裡面，就是因為他徹證、體證到，本來實相就是這樣「無我」，當他了悟到實相之後，他不再貪生怕死，就是溶入實相、溶入法界裡面，這時候「自我」舍掉，也唯有「自我」 死亡之後，才能夠到達不生不死的彼岸。大家現在可以先理解，但是到後來也都要唯證乃知，唯有能夠放下一切，才能夠得到無限。　　只要你有所貪愛抓取、有所執著貪取，你所抓的，到最後都是一場夢一場空，唯有你真正能夠放下一切，你才能夠得到無限。放下一切絕不是消極悲觀，什麼事都不要做，絕不是這樣的，放下一切就是過去讓它歸零、讓它死掉，真的讓它放下。對於未來，當然我們有一個規劃，就好像說願景也會有，但是你所能夠活的、所能夠掌握的，就只有現在。所以，真正一個解脫者，就是掌握每一個當下、活在現在，現在當下的因緣、該做什麼，你就全然的去做。唯有你真正能夠活在當下，你的生命才會真的活起來，你的生命意義才會真正發揮出來。所以，唯有能放下一切，才能夠得到無限。　　（第五節）「成就信根者，作如是學；聖弟子無始生死，無明所著，愛所系，眾生長夜生死，往來流馳，不知本際，有因故有生死，因永盡者，則無生死……」真正能夠了悟生死大事，必須透過對身心內外、宇宙人生實相的透徹了解，就是大徹大悟之後，你不會在那裡背道而馳，不會「惑、業、苦」。所謂「惑、業、苦」就是因為你不了解宇宙真理的生命實相，因此無明、盲目的造作，就會受種種苦，不知道原因，然後又在那裡惑、業、苦。如果能夠了悟這些真理實相，然後「惑」沒有了，把 「無明」轉為「明」了，無明、衝動的種種原因、苦因沒有了，「無明」的業行沒有了，苦也沒有了，叫做「因永盡者」。「則無生死」的意思，如果真正能夠了悟「無我 」，你不會貪生怕死，不會貪生怕死。　　（第六節）什麼叫做覺力？「於善、不善法如實知，有罪、無罪，習近、不習近……」應該要親近、去學習的，或不應該親近、去學習的，「卑法、勝法，黑法、白法，有分別法、無分別法……」什麼叫做 「有分別法」？什麼叫做「無分別法」？要清楚覺悟。什麼叫做「緣起法」？什麼叫做「非緣起法」？要如實知。能夠真正知道，才叫做「覺力」。修四念處的身念處、受念處，是開發二六時中的正知正念，開發覺性，是屬於初步的覺醒，不是說一直在修四念處的身念住、受念住，這樣一直保持清醒明覺、保持覺性，這樣就能夠明心見性，不是這樣，那是一個覺醒的過程，有了覺醒的過程、基礎之後，再來下一步就是要去見法、去體悟法。　　事實上，「明心」就是醒過來，然後去見到法性，見到宇宙真理的實相。所謂「實相」，必須要去覺悟到哪些呢？就是剛才所講的「覺力」，就是覺悟，真正的覺醒、真正的覺悟，一定要去體悟到這些。所以，一個大徹大悟的人，當他體悟到 「無分別法」，不是說溶入「無分別」之後，是非、好壞都不知道，因、果這些都沒有了，那都是凡夫的這樣瞎猜，不是這樣！他一樣清清楚楚的了解，什麼叫做「無分別法」？眾生沒辦法體會，但是他能夠體會到。　　什麼叫做精進力？就是四正勤。什麼叫做無罪力呢？「謂無罪身、口、意」含意可淺可深，淺的意思就是我們透過梵行的修行，凈化我們的身、口、意，不要去造惡，叫做一種邁向身、口、意的清凈，叫做「無罪力」；如果能夠體悟到無罪力的深層意思，你就可以放下原罪，可以超越這些，因為含意很深，在此跟大家講個重點，以後再慢慢去體悟、慢慢去求證。所謂「無罪力」是說：你的出生不是你的錯。一般宗教師會跟你講，你的出生是因為你的造業、你的業力，現在沒有講說哪一個宗教，不拘於任何宗教，很多的宗教師就是會讓你背負著很多的業力，然後加上很多的罪在你身上，又是一些原罪，然後把你打入次等人民，再來你就會苦苦的哀求、苦苦的乞求，這樣宗教事業才能蓬勃發展，你們要去求證，答案我不直接講。　　如果你還有我慢，所謂的原罪業力，你就沒辦法擺脫。只要還有我慢、你就會有，有一天你要能夠體會到這些，才能夠真正的解脫出來。如果沒有正知正見，原罪、業力很容易落入宿命論裡面，這些我們只點到為止講就好，因為都有待大家再深度去聞、思、修、證，這樣才能夠從次等人民、比高、比大、比小 ……那些二元對立的心態，真正的跳脫出來。所以，到後面我們就即將要講到超越二元對立，只要你還有自卑感，就一定還有我慢。真正的覺醒－－要證悟到「無分別法」與「非緣起法」，超越二元對立的世界，才能溶入一體絕對的世界。當然，你要證悟到「無分別法」，也要有魄力承擔，禪宗常講的「入空戲論滅」，中論、中觀方面，也都會講到 「入空戲論滅」，那是進入「無分別」，但是理上的、頭腦上的理解，你是可以理解，但事實上你展現出來的，卻很難展現出「平等一如」的心。　　當你看到一個自稱「法王」的，或是看到一個大師來了，次等人民的哀求、乞求的心態出來了。我們要慢慢深入去了解，到後來真正體悟到你跟一切眾生是完全平等，大家是在完全平等的立場上，分工合作、相輔相成、互相感恩，感恩的心會由衷生起。就像中鼎這樣大的一家公司，大家是分工合作，雖然有位置上的不同，個人扮演的角色有不同，但是事實上大家是分工合作，本質上大家都是平等的，我們各在自己的工作崗位，大家好好的負責，大家分工合作、團結，我們感恩別人的成就，也盡我們一份的心力。　　當你真正體會平等，你是感恩一切眾生，但你不是任何眾生的僕人，不是任何眾生的屬民，就是要體會到什麼叫做無罪力？什麼叫做無分別法？這是相當重要的。所謂「因緣法」是緣起法，但是「非緣起法」，在《阿含經》裡面，詞句很少、很少，因為這是非常深的地方，像我以前雖然在佛學院讀研究所，那時候下過很多功夫在《阿含》方面，但是也還是沒有看到這方面的重要，因為詞句都很簡短的帶過，這樣而已，那後來才發現到這個相當重要，但是因為它非常深、不容易理解，佛陀對外講的也比較少，但它是非常重要的，當大家的聞、思、修、證基礎具足之後，後面就會講到這方面的，什麼叫做非緣起法？什麼叫做無分別法？不是說非緣起法就不是佛教所講的緣起法，如果佛教只有講緣起法，沒辦法有真正的究竟解脫者，還要再超越緣起甚深，緣起甚深、再來空、涅槃，「空」是甚深極甚深，才是所謂的非緣起法、無分別法，後面課程會再深入解析。　　（第七節）所謂的「無分別法」，以人與一棵大樹比較，當你真正慢慢去體會，我們眾生的「我慢」，才會有明顯的減少。「若最勝施者，謂法施」種種布施裡面，最勝的布施是法布施，當然其他布施也是隨緣量力、也都很好，但是佛陀希望栽培真正的解脫者，而不只是慈悲行善布施而已。真正的解脫者才是佛陀所要的，最勝的施就是法布施。「最勝愛語者，謂善男子樂聞… …」當你真正法身具足，就能夠「應化身」展現，看到什麼樣根器的人跟他談，能夠以比較相應的法。所謂 「三身」，就是報身、法身、應化身。　　禪宗有一句「三身四智體中圓」，所謂「三身」，第一個是「報身」，第二是 「法身」，第三是「應化身」，不要對此想得太抽象、太玄、太虛，有些人都講得好像很虛、很遙不可及。事實上，只要好好的實修實證，都可以去體證到。什麼叫做「報身」？現象界當下存在的原狀、形狀，叫做你的「報身 」，但是不要又冠上說這是你的業報、你的業力、你的報應……，不要把它加上那麼多，包括說你會胖胖的，或是瘦瘦的、高高的，或是個子比較小，或是長相怎麼樣……，就是你現在的「報身」，現在的情況就是這樣，因此每個人都不一樣，是謂「報身」。　　什麼叫做「法身」？就是宇宙的真理實相，整個法界、整個大自然叫做「法界」，所謂「法身遍一切」，意即整個法界展現出來的法相、真理，諸如無常、無我，法則是遍一切都存在。我們先講整個實相的存在，再講到後面的「法身」，現在是講整個法，就是整個法界，法界存在的真理實相，就是無常、無我、涅槃寂靜，是整個實相的存在。一個真正大徹大悟的解脫者，就是體證到宇宙的真理實相，然後跟整個法界溶為一體，跟整個宇宙的無常、無我、涅槃寂靜的實相溶為一體，真正去見到法，真正去了悟實相，於是不會背道而馳，因此他跟整個法溶為一體，溶入整個法界，這樣展現出來的叫做「法身」，你有慧眼就會看得見。一個真正的解脫者溶入法界，因為體道、悟道而行道，體悟到宇宙的道－－法界裡面的真理實相，悟道、然後行道，因為他的所作所為與宇宙的真理實相是一致的，不會背道而馳，因此本身溶入、跟整個宇宙溶為一體，是溶入整個法界。　　一方面他本身所做的，也都會符合無常、無我、涅槃寂靜的真理實相，不管他是動、是靜，都是法身的展現－－法身具足，就是證到阿羅漢的涅槃無為之人，他所展現的就是「法身」，他整個到處看到的都是法，都是無常、無我的真理實相。當一個人真正能夠體悟到這些實相－－法身具足，意即大徹大悟之後，然後能夠「不住涅槃」，不會執著在解脫裡面，然後又會入紅塵、回紅塵跟眾生廣結善緣。所謂「應化身 」，看眾生需要哪方面的，然後他會隨順因緣，跟眾生廣結善緣，就是「應化身」。不是觀「空 」，要溶入「空」，因為觀「空」，那個「我」、「 能、所」還沒有消失，「應化身」的展現，就是大慈大悲的展現。　　如果一個真正的解脫者、法身具足，所謂「應化身」，他是真正有智慧，一定是悲智雙運。所以，不會有自私自利的解脫者，不會有自私自利的阿羅漢，所謂「唯證乃知」，真正證悟到，你就會知道。　　（第八節）有「四力」。「若比丘成就四力者，得離五恐怖」，「四力」就是 「覺力、精進力、無罪力、攝力」，要遠離各種恐怖，必須真正覺醒過來；要精進用功，才能到達真正的覺醒，包括無罪力方面，剛才已經有點到為止，你這些都要去體證到，才會遠離五種恐怖。遠離哪些恐怖呢？「不活恐怖、惡名恐怖、眾中恐怖、死恐怖、惡趣恐怖」。什麼叫做「不活恐怖」呢？一個人畏懼面對現實的生活，對家庭的重擔、經濟壓力、生活不易……，讓他對生命產生畏縮方面，叫做「不活恐怖」。　　所謂「惡名恐怖」，就是很在乎別人的閑言閑語，一般眾生都常常活在別人的眼光中，這樣做事很難有魄力，你會有很多的牽絆、很多的掛礙。能不能憑著你的良心理性、憑著你的智慧去做？覺得該做、你就去做，至於說別人要怎樣誤解、不諒解、攻擊批評……，只要覺得問心無愧，其他的，別人要如何看待、如何評斷，都能夠去承擔、去消化，這些都要有魄力。所以，修行要具有大丈夫相，大丈夫相跟男女性別無關，真的要有氣魄。　　所謂「眾中恐怖」，是一般容易犯的「大眾畏」，有的人私底下很會講，嘰哩呱啦！很擅長於講話，但是當他要上台講話，就結結巴巴講不出來，緊張得發抖，或是有的人私下一談法，認為他懂很多、很會講啊！覺得自己的法很好、很高，但是當他要上台講，能不能講出一套解脫道？能不能講出一套你是怎麼體悟的具體內容？他講不出來啊！或是有的他私下能夠講，但是一上台就是沒辦法，就是所謂「大眾畏 」、「眾中恐怖」。　　所謂「死恐怖」，是五種恐怖裡面最嚴重的一個，就是對死神、對死神、對黑洞的恐怖，因為生死大事仍未了，仍然未了悟生死大事。　　所謂「惡趣恐怖」，就是對三惡道的恐怖，當具有前面四種覺力、四種力之後，這些就可以消失。　　【法義分享】眾生常被五種恐怖逼壓的好苦、好苦，然後不敢去面對的眾生，就一直逃啊！避啊！或轉移注意力到名利慾望的追逐，或透過種種的忙碌來忘掉自己、掩飾內心的不安，或找種種刺激來麻醉自己。但不管怎麼厲害、怎麼逃，絕對逃不出「死神」的手掌。事實上，這是一般眾生很常有的現象，常被五種恐怖壓的好苦、好苦，一般眾生就是想各種方法逃啊！避啊！轉移注意力，或是透過名利的追逐、透過忙碌啦，都是這樣。所以，大家要慢慢去體會，然後檢驗自己有沒有這一種現象。不管你怎麼逃，絕對逃不出「死神」的手掌，就像西遊記裡面，孫悟空很厲害，但是卻逃不出如來佛的手掌。事實上，不是說佛陀的身體那麼長、那麼大，那只是一個比喻，是講一個佛陀法身，「如來佛」是講整個法界，因為佛陀跟法界溶為一體，所以逃不出「如來佛」的手掌，就是你再怎麼逃，都逃不出法界的。所以，那絕對逃不出死神的手掌，只要你有 「自我」，不管你多麼厲害。　　唯有不再逃跑了，願停下來，張開慧眼去如實深觀，才能解決一切的問題。唯有不再逃跑了，包括說不再心外去求法了，你願意停下來，張開慧眼去如實深觀，才能解決一切的問題。當你真的覺醒過來，了悟宇宙人生實相，遠離顛倒夢想之際，死神消失了。這裡告訴你「死神」消失的秘訣， 「我慢」如果存在，死神就跟在後面；如果「我慢」消失了，死神也消失了。　　這幾句話都很精簡扼要，但是含意都很深，我們要慢慢去體會，這裡提到：唯有你不再逃跑，願意停下來，張開慧眼去如實深觀，才能解決一切的問題。如果你沒有好好靜下來，面對現在的這些去好好解決，認為要到他方世界去，我以後再說、來世再說，都還有逃避的心理。如果這一世沒有解決，你到下一世還是要解決。