無量壽經（新加坡二次宣講） （第五集） 1994/11 新加坡 檔名：02-027-0005
主講人 ： 淨空法師
無量壽經（新加坡二次宣講） （第五集） 1994/11 新加坡 檔名：
請掀開經本，第五頁第一行末後這一句看起：
【無量諸佛咸共護念。諸佛剎中。皆能示現。譬善幻師。現眾異相。於彼相中。實無可得。此諸菩薩。亦復如是。】
到這個地方是一小段。前面所講的是與會的這些大菩薩們，都是西方極樂世界的菩薩化身示現的，因此他們的智慧、德能都是無有窮盡的。雖然是大菩薩示現，這裡面有許許多多值得我們學習的地方，給我們許多的啟示，我們應當認真努力去效法，這樣也必定得到諸佛護念。雖然這是初發心，初發心發這樣的心實在是很不容易。正如同世尊在經裡面給我們說的，這是無量劫來，善根福德在這個時候成熟了，所以才遇到這樣殊勝的因緣，能發真信切願念佛求生凈土，一定也得諸佛如來的護念。
這底下八句都是講的智德，妙智成行。『諸佛剎中』，由此可知，往生西方極樂世界的殊勝。諸佛並沒有說哪些佛剎你不能到那裡去化身示現，沒有。既沒有，那就是說盡虛空遍法界所有一切諸佛剎土。真的生到西方極樂世界，這一切佛剎統統都有分；真的是古人講的一生一切生，跟其他佛土不一樣。譬如我們講彌勒凈土，生兜率天，生到彌勒凈土就沒有這麼方便，想到其他佛剎不容易，很難離開兜率；唯獨西方極樂世界，十方諸佛世界任憑你去遊覽觀光參學，這顯示它無比的殊勝。
『皆能示現』，當然得佛力加持，本師阿彌陀佛四十八願，這個本願威神的加持，這是我們在經上讀到的。我們能夠聯想到，也得到一切諸佛如來的加持，為什麼？《彌陀經》上我們念到的「六方諸佛」，《無量壽經》上雖然沒有細說，但是也講了「十方諸佛」，這就是說明一切諸佛都會加持我們。皆能示現是隨類化身，其實像我們這樣的人往生到極樂世界，都是凡夫，一品煩惱也沒斷，帶業去的；可是到達西方極樂世界，我們的智慧神通能力就跟觀世音菩薩差不多；觀音是等覺菩薩，就跟他差不多。你看《普門品》裡面講的三十二應，我們到那個地方去個個人都有這個本事，都能以三十二應參訪諸佛剎土，這種便宜到哪裡能找得到？我們一定要明白；除這個法門之外，再也找不到了。昨天我們讀的這一段，這段還沒有完。「八相成道」就是隨類化身，三十二應身裡頭舉一個例子。
下面是比喻，譬如『善幻師』，善幻師就是我們一般常講的魔術師，變魔術的。那一邊到十方世界去應化參學，就像變魔術師那麼容易，真的可以隨心所欲去變化。『現眾異相』，眾是眾多，就是不一樣的身分，形狀不一樣，這是從事相上說的。雖然如是的示現，我們會擔心到他方世界去度眾生，會不會退轉？的確這是我們非常擔心的一樁事情，就怕的是退轉；這一點我們很可以放心，有阿彌陀佛加持我們，使我們永遠不會退轉。就如同在極樂世界一樣，圓證三不退，這是佛力加持，什麼個道理？這底下說。
『於彼相中，實無可得』。佛是以這個真實的事理加持這些菩薩們，使這些菩薩們在諸佛剎土裡面知道，「凡所有相皆是虛妄」。佛在《金剛經》裡面為我們說的，《圓覺經》上說得更好，「離幻即覺」，我們知道這一切法是幻化的，這就覺了，覺就不迷，不迷就不退轉；退轉是迷了才會退，覺悟的人不會退轉。所以這裡面有理、有事。『此諸菩薩，亦復如是』。這些菩薩就是西方極樂世界，以及參與法會的這些菩薩們，都是圓滿具足權實二智，就跟此地所說的完全一樣。再看下面這段經文：
【通諸法性。達眾生相。】
佛教化眾生，我們常聽到講經說法，這所講的一定要契機、契理。『通諸法性』，這就契理，絕對不會講錯。這一句實在講，也就是禪宗裡面所說的明心見性。通是通達無礙，達是到達，決定沒有障礙！第二句是契機，對於一切眾生的根性也明了、也通達。『達眾生相』，因此教化眾生契機契理，能令一切眾生個個都得真實的利益。這下面把教學的方式略略的給我們指示。第一個。
【供養諸佛。】
這是從根本修。前面跟諸位說過，我們學佛要從三福下手；要從孝養父母、奉事師長做起。你看菩薩教給我們供養諸佛，這就是孝敬。佛菩薩不僅是說，他做給我們看。世尊出家成佛之後，當機緣成熟的時候，他老人家特別上升忉利天為母親說法，去度他母親，盡孝！我們在傳記裡面讀到，佛出生的時候，摩耶夫人生了佛陀之後就上生忉利天。我們世俗的人來看釋迦牟尼佛命不好，你看生下來母親就死了，這是我們世俗人看的；實在他的母親功德太大，要到忉利天去享福去！所以他是姨母撫養長大的。他的生母在忉利天，他要到忉利天宮為母親說法。說的什麼法？《地藏菩薩本願經》。這是大家常常讀過的，《地藏經》是在忉利天講的，為他母親說的，孝經！《地藏經》是佛門的孝經，非常重要。可見得佛做榜樣給我們看。
【開導群生。】
這句話就是言教，為大眾講經說法。為大眾講經說法，假如所講的自己做不到，不能叫人信服，人家怎麼會相信？一定要自己真正做到了，然後才說出來，大家就能信、能接受，而且歡喜信受，這就是言教一定以身教做基礎，先有身行然後才有言教，這個順序不能顛倒的。
【化現其身。猶如電光。】
佛在世間應化，應以什麼身得度，他就現什麼樣的身。其實釋迦牟尼佛時時在世間，這世間人不認識，這是真的不是假的。在我們中國歷史上所記載的，隋朝時候，天台宗的智者大師就是釋迦牟尼佛化身再來的。世尊在三千年前在印度示現，三十二相八十種好，那個時候大家這個機緣成熟，應以佛身得度，他就現佛身；一千多年之後在中國，中國人應以祖師的身分得度，他就現祖師的身分出現。你看這就是三十二應！這是我們知道的，還有不知道的這多！身分沒有露的太多了，身分暴露的並不多。這都是證明『化現其身』。
『猶如電光』，這一句是比喻。電光就是閃電。這幾天下雨我們都看到閃電，這個閃電有用，它有作用；它不住，一剎那就沒有了，它不住，比喻這個意思。不住，比喻說不著相，度化一切眾生不執著度化眾生的相，他就自在！我們凡夫之所以不自在就是著相，這很苦，執著！那麼電光，第一個它快速，一剎那就沒有了，快速；第二它很明亮，明亮就是破暗的意思；第三個它不住，第四個意思它沒有分別。這就是比喻佛菩薩在世間示現也是這個意思。他是眾生根機熟了，眾生有感，佛菩薩就有應；眾生根機成熟這是有感，自自然然他就有應，他就來應。
因此我們明白這個道理，知道這個事實真相，如果我們想佛菩薩多多的來到新加坡，常住弘法利生來教導我們，我們要有感才行。這感是什麼？真誠的心，我們要學佛，我們想學佛，那佛菩薩自然來了。如果大家口是心非，口裡頭說學佛，心裡頭都還搞貪瞋痴慢，那佛菩薩不來；真誠的心想學佛，佛菩薩會來。佛氏門中不舍一人，佛菩薩一定會來的，所以完全憑我們的感應，我們沒有感，他不會來。感應的樣子，像我們敲大磬，這磬擺在這個地方，你敲它才會響，你不敲它不響；那敲是感，它響是應；我們敲得重，它響的聲音大，響的聲音長，就是這麼個道理。佛菩薩心地清凈，一念不生，眾生有感他就有應。
【裂魔見網。解諸纏縛。】
這兩句要說一說，這是比喻。『裂』，也就是把它消除的意思。『魔見』，見是見解，一切錯誤的見解，錯誤的看法、錯誤的想法，帶給我們無量無邊的苦難，這叫魔見。『網』是比喻多，比喻它複雜，我們錯誤的思想見解確實非常多、非常複雜。唯有佛菩薩教導我們，我們才能夠遠離這些錯誤的見解思想，這叫魔見網。『解諸纏縛』，纏縛是煩惱。纏是纏繞，縛是繩索捆綁起來，那自由就失掉了，這是比喻。
在佛經裡面給我們講八纏、三縛，總而言之都是煩惱。這八纏講的是什麼？其實這些在《佛學辭典》、《教乘法數》裡面都有，這個地方略略的說一說。第一個是無慚，第二個是無愧，我們常講慚愧。民國初年，我們凈宗的大德印光老法師，他有一個別號叫常慚愧僧。在《百法明門》裡面十一個善法裡面有慚愧，慚愧是善法，什麼叫做慚？慚的意思是自己做錯了事情，自己會很難過，就是我們一般人講良心的責備。所以他不會做錯事情，做錯事情他心不安，良心責備，這叫有良心，慚是這個意思。愧？愧是外面輿論的批評，你做了壞事，很多人批評你，這聽到很難過，也不敢做壞事情，這就是有慚有愧。那要是沒有慚愧，那問題就嚴重了。第一個做錯事情，他不覺得他心不安，幹壞事他心也安，外面批評他不在乎，這就沒有法子。所以無慚無愧是大煩惱，這是嚴重的煩惱。
這兩個字，世出世間的聖人都非常重視。在中國古代管仲曾經說過，他說「禮義廉恥，國之四維」；禮義廉恥這四個字，國之四維。「四維不張，國乃滅亡」。這個國家的國民不知道禮，不知道義，不知道廉；廉是廉潔，現在貪污就是不知道廉；要不知道恥，不知道恥是什麼？就是無慚無愧，這個國家就很危險，就很容易滅亡。因此儒家跟我們說「知恥近乎勇」，如果我們能知恥，知道恥辱，知道錯誤，這個人就能夠發憤、勇猛、精進，所以這是在修行德目當中非常重要的一條。
我們今天這個社會是一個嚴重病態的社會，毛病太多了，要治這個病，從哪個毛病治起？那毛病太多了，確確實實如果每個人都能夠知恥，都有慚愧心，我們就有救了。自己有救了，社會也有救了，國家也有救了。可見得這個慚愧、知恥非常非常重要。在四維當中，這是最重要的一條。能夠知恥，自然會守禮，自然能夠盡義務，自然能夠廉潔，恥的確是一個中心的問題。我今年在美國休士頓，有幾位長老，在
第三個嫉妒。嫉妒心這也是八纏之一，也是嚴重的煩惱。第四個是吝嗇。這個跟貪是一樣的，貪是貪求，吝是自己有的，捨不得給人，捨不得幫助人。吝財、吝法，這是吝嗇。第五個是惡作。我們世間人常講惡作劇，並不是有意的，但是這些造作不是善法，不是善的。這個事情在現代社會裡面太多太多了，把惡作當作一個正常的現象，這不得了！不曉得自己言語造作，對於社會產生多大負面的影響，不善的影響。譬如我們今天看到的報紙雜誌、電視廣播，我們的青少年一天到晚接觸這些東西，耳濡目染，漸漸就成了習慣。這一些不正當的影響造成心理上傷害，很不容易把他改正過來，所謂是少成若天性，從小就給他養成了，這是我們整個社會、整個世界的隱憂。但是知道的人不多，有警覺的人不多。
我在過去曾經聽到
那個時候台灣政府提倡文化復興運動，教育部的官員
第六個是睡眠。睡眠當然很重要，你睡得很好，你精神很飽滿；但是不能貪睡，睡得太多就昏沈了，睡太多了不好，所以這也是個煩惱。貪睡的人睡得很多，這是煩惱。再就是掉舉。掉舉就是心裡不安，心定不下來，心裡頭很亂，這屬於掉舉。昏沈是精神提不起來，特別是在念佛的時候。你看我們打佛七當中常常看見，念佛的時候，一止靜坐下來，他就睡著了，就打瞌睡了；還有功夫好的，繞佛的時候他都打瞌睡，他也能繞，一面睡一面繞佛，這昏沈，昏沈的現象。這個諸位要曉得，那不是功夫，那是昏沈的現象，我們要明白這八樣叫纏。這個縛？實在講就是三毒煩惱，貪瞋痴，我們有這些東西你怎麼會自在？解諸纏縛，把這個纏縛解開，那就好了。
【遠超聲聞辟支佛地。】
像世尊這些弟子們，常隨眾千二百五十人表現的身分是聲聞，也就是小乘的羅漢這些身分；實際上他們是菩薩，是大菩薩們示現的。不但是菩薩裡面還有佛，像舍利弗、目犍連都是古佛再來，那不是菩薩。古佛再來示現做釋迦牟尼佛弟子。就跟唱戲一樣，釋迦牟尼佛唱主角，他們唱配角，後台也許唱配角的是主角的老師都不一定；所以前台是這個樣子，後台的樣子我們不了解，所以弟子當中有很多是古佛再來的。他們『遠超聲聞，辟支佛地』，這句話就是把他們幕後那個身分，透露一點給我們，讓我們要知道真正恭敬，不可以輕視，這都古佛與大菩薩再來的。
【入空無相無願法門。善立方便。顯示三乘。】
『空、無相、無願』，大小乘都有，這叫三解脫門，這是什麼意思？這三個方法可以證道，可以證果，這三個門。實在講這個門是通達無礙，用門來做比喻。所證得的諸法實相，也就是講的真如本性。證得了，我們俗話就講成佛了，所以成佛就是證得真如本性，就是證得諸法實相，就是這個意思。可見得這三個方法很重要，但是這三個方法都不容易！通途法門，八萬四千法門都是走這三個門入進去的。我們將來成佛證果要不要走這三個門？還是要走這三個門，不過我們有個取巧的方法。我們先到極樂世界，阿彌陀佛帶我們走就容易了，自己走就太難太難了，這便宜在這個地方，這是要曉得的。
如果由空門入，空門入要不見空相，我們中國禪宗、法性宗是走這個門入的，但是要不見空相；如果見了空相，他著了空，他入不進去，這很難很難。禪宗《六祖壇經》諸位要細細去念一念，與《壇經》有密切關係的，《金剛經》、《般若心經》都是從空門入。我們是天天念，沒有問題，入不進去，怎麼念都入不進去。那入不進去，從第二個門無相，同樣道理，如果要是著了無相，還是入不進去。那這個門沒有辦法，走第三個無願，願也是造作，從這個門；換句話說，無有一切造作。這個地方諸位要記住，它的原則跟前面一樣，假如我們要是有執著？那這個門還是入不進去。聽說無願無作了，好了，我什麼願也沒有，什麼造作都不作了，你這樣能入進去嗎？這不能，這錯解了如來的意思。
這個造作是起心動念！不是叫你身不造作；身不造作，問問你要不要吃飯？吃飯是造作，你睡覺也造作，你走路也是造作，你坐在椅子上還是造作，哪能不造作？心裡頭無論做什麼事情，不起心、不動念、不分別、不執著，那叫不造作。可見得也不是我們能做得到的。所以想來想去八萬四千法門好是很好，對我來講不得其門而入，八萬四千法門哪個門我也入不進去；幸好有個念佛法門，這個門行。這個門想想自己還可以，還可以從這個門入進去，這叫老實念佛。本經裡面說的這個，就是我們這部經涵蓋了一切的法門，真的是一修一切修。這是講菩薩們修證這些現象，知道性空相假，因此在一切法當中，都能夠遠離妄想分別執著。
『善立方便，顯示三乘』，是幫助眾生。菩薩有弘願要度一切眾生，像四弘誓願裡面第一句「眾生無邊誓願度」，我們要幫助一切大眾，為什麼？因為一切大眾與自己同體，同一個法性。大乘經上常講十方一切佛共同一法身。這十方一切佛包括我們自己在內，我們自己並不在外，共同一法身；所以佛菩薩那個慈悲叫「同體大悲，無緣大慈」。凡夫迷就是迷這個事情，諸佛菩薩覺悟也就是覺悟這樁事情。覺悟什麼？一切法是同體的，因此他這個慈悲沒有任何條件，這心裡真的解脫了，心開意解，那個境界是快樂無比。
三乘是方便設的，哪有什麼三乘？佛在《法華經》上就講真話，「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」。那這是善立方便，方便說的！聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，方便說的；或者我們講大乘、小乘。連這個都是方便說的，那人乘、天乘，那更是方便了，所以現在人講五乘佛法。還有這是近代，我曾聽人家講，不太熟悉，說有人提倡人間佛法、人乘佛法，它的內容我不太懂。如果是叫我們在這個人間享福，來生不失人身，要以這個為目標，這不是究竟法，為什麼？脫不了六道輪迴。這一生修善積德，來生得人身、享富貴，往往富貴迷人，這一迷了又造作罪業，那個福享完了，罪報現前了，就要墮三途受苦！所以這絕對不是究竟法。
真正是究竟法，真正是真實法，唯有念佛求生凈土。也許要問，那念佛人那現前有沒有福報？現在能不能快樂幸福？我給諸位說，最高的層次我們能達到，這些最低的怎麼會沒有？像我們蓋房子一樣，這個房子是五層樓，我有第五層，我怎麼會沒有底下一層？一定的道理！你蓋房子只蓋底下一層，那你就沒有第二層，當然三、四層也沒有了。這你就能夠真正明白念佛人、求生凈土的人是最快樂的人，修學任何法門、任何宗派也不能夠相比。因為什麼？他所得到一切都是真實的，我們這個經就是證明。
我也跟諸位同修講過多少次了。我們往生西方極樂世界有把握，有保證，什麼保證？這個經是保證書，我們都拿到手上。你看我們的法名都叫妙音，這書上有我們的名字在，這保證書！這哪能錯得了！講到這個地方，這是八相成道的第七，轉法輪。轉法輪講這麼多意思，可見得它這個法輪是圓滿法輪。裡面顯教、密教、宗門教下統統都有，都包括在其中。
【於此中下。而現滅度。】
這是八相成道最後一個，涅盤。涅盤，佛、菩薩、連阿羅漢都不生不滅，佛怎麼會滅度？哪有這個道理？經文上講得很清楚、很明白，『於此中下，而現滅度』。那麼於上等的？上等就沒有了。上根的人知道，佛與菩薩連阿羅漢都沒有滅度，不生不滅，中下是凡夫。凡夫眼睛裡面看到佛出世了，佛滅度了、圓寂了，凡夫眼裡看到的，上上根人他們看法跟我們不一樣。諸佛菩薩沒有生滅，沒有來去，不生不滅，不來不去，那是真的，上根人能見到。所以這個示現滅度是對中下人說的，你看經文多清楚「於此中下，而現滅度」。
八相成道到這裡，這一大段這就講完了。這是隨類現身舉一個例子，使我們了解西方世界殊勝無比，我們生到那邊都像這個樣子。所以這個經上所說的，就是講我們或是現在，或是將來在西方極樂世界，或者他方世界教化眾生、供養諸佛這一些真實的狀況，字字句句與我們有密切的關係，才知道這部經的好處。再看下面經文：
【得無生無滅諸三摩地。】
這個話講真的了。前面這個滅度是示現的，不是真的，示現的；真的是不生不滅。『得無生無滅諸三摩地』。
【及得一切陀羅尼門。】
我們先說這兩句。這是說明菩薩們的德用無量無邊。這是自受用，自利德，自利不生不滅；生滅是苦！不生不滅，這就自在了。「三摩地」是梵語，翻成中國的意思正受，受是享受，正常的享受。我們今天的享受不正常。佛在經上說我們凡夫的享受有五種，苦、樂、憂、喜、舍五種受；我們無論有多少享受，把它歸納起來，不外乎這五種。心有憂，絕大多數的人心裡頭都有憂患、有喜，心有憂喜，順著心意的時候喜歡，憂的時候多，喜的時候少。身的享受有苦有樂，同樣的，苦的時候多，樂的時候少。在不苦不樂、不憂不喜，這叫舍受，這當然是最好的，但是不長久，不能保持。所以佛把我們的享受，身心的享受歸納起來這五種，苦樂憂喜舍，這都是不正常的。正常的享受？這五種受沒有了，統統沒有了，那叫正受；那就是經上講的三昧、三摩地，三摩地都是這個意思，正常的享受。
『及得一切陀羅尼門』。陀羅尼也是梵語，門是比喻。陀羅尼翻做總持，我們現在人講綱領。一切法的綱領你掌握到了，世出世間一切法沒有一樣不通達，為什麼會通達？那個總綱領你抓到了，這個話就是這個意思。他有這樣的能力，第一個他得到不生不滅，他得到正受，苦樂憂喜舍沒有了，又能得到一切法的總綱領抓到了。
【隨時悟入華嚴三昧。具足總持百千三昧。】
這就是世出世間一切法他全得到了。《華嚴》所說的一真法界，就是宇宙人生的真相；在《華嚴》的術語叫一真法界。我們自己對於這個理論、事實真相完全明了通達就叫『華嚴三昧』。《華嚴》這個名字可以說是一切佛法的總綱領，一切佛法的總題目。我們現在中國會集的佛的經典，我們稱它作《大藏經》，這是佛所有一切經都歸在裡頭了。其實在佛經裡面，它本來就有一個名字，就叫做《大方廣佛華嚴經》；《大方廣佛華嚴經》是所有一切經的總名字。「華嚴」是比喻，好像一個大的花園，大花園。這個花園裡頭所有一切花、木，品種統統齊全，一樣都不漏，這個花園才美好。這個嚴就是美的意思，莊嚴就是美麗的意思。雜華莊嚴，它這個經題原來是雜華莊嚴，我們中國人喜歡講萬花莊嚴，是這麼個意思。所以這是總名稱。
《華嚴》是以「一真法界，無盡緣起」為它的理論依據，這我們可以相信。無盡的緣起，就是我們現在人所說的，許許多多的條件。整個宇宙形成、發生、演變，確實是許許多多的條件，不是偶然的，非常非常複雜。誰能夠把這個搞清楚、搞明白？佛與大菩薩。他們怎麼會清楚、怎麼會明白的？這個在我們想根本就想不通，我們想這根本不可能；我們想不可能是有道理的，為什麼？我們用分別心，用執著心，用思惟想像，這不可能，這個能力是有限的，以有限的能力通達無限的境界，這是做不到的。那佛用什麼方法統統明白、統統了解？佛用禪定。這個方法高明，禪定是什麼？清凈心，心裡頭一念不生，這個心廣大沒有邊際；心一起心動念，就有界限，就自己把自己障礙住了。
心裡頭不起心不動念，心是清凈，清凈心沒有障礙；盡虛空遍法界，清凈心起作用就是智慧，這個智慧無法不了，無法不明，一切通達。不要去思惟想像，不要去學習，佛用這個方法。這個方法到底是真的、是假的？佛用這個方法通達了，佛告訴我們；我們如果也用這個方法真的通達了，證明佛所講的沒錯！佛的弟子許許多多的人，入了這個境界，證明了這個事實；佛的教學不是假設的，不是一個理想的，完全是事實。所以我們依照佛所講的理論、方法、境界去修學，認真的去做，我們也能夠以一切行莊嚴佛果，這就叫做佛華嚴。
佛家，說實在講，講得最圓滿、最透澈、最究竟的這部經典就是《大方廣佛華嚴經》。本經古人稱之為中本《華嚴》，理論、方法、境界與大經完全相同，在文字上濃縮，當然就是我們說個大綱，不能細說，細說就變成《大方廣佛華嚴經》。可是我也曾經給一些同學們說，如果同學們發心要想將來弘揚凈土，要學著講經說法，學講《無量壽經》、學講《阿彌陀經》，那我就要勸他一定要認真的去學《華嚴經》。為什麼？《華嚴經》真正通達了，講這個經就痛快淋漓，一點障礙都沒有！為什麼？你徹底明了，你長講短講，深講淺講，無不自在！這是以《華嚴》為基礎，它是《華嚴經》的綱要。
我們一心專修，這一心專修或者專精，這就叫三昧，這就是華嚴三昧。華嚴三昧，實在說莊嚴法身、莊嚴宇宙的本體；法身就是真心，就是真如本性。佛常說一切法無不從此法界流出，一切法無不回歸此法界；佛在大經上講唯心所現，唯識所變，也是這個意思。一個人在一生當中能夠把《華嚴經》看一遍，不是容易事情。如果一生當中能聽過一遍《華嚴經》的，那真是希有！我們中國自古以來法師、大德無論講什麼經，沒有記載；但是講《華嚴經》，歷史上有記載。可見得大家對這個非常的重視。這是講隨時悟入華嚴三昧，要具足前面的條件，你才能夠隨時悟入，莊嚴法身，莊嚴萬法。
『具足總持百千三昧』，三昧哪有那麼多？細說起來三昧是真多，三昧就是正常心。一切法無量無邊，於是三昧就無量無邊。譬如我們舉一個例子。這個人不貪財，錢財擺在他面前他不動心，他念頭都沒有，這個人入了錢財三昧；但是有個榮譽給他，他動心了，那不行了，那榮譽上他沒有得三昧，錢財上得三昧。諸位明白這個道理就曉得，這「百千三昧」就是一切萬法當中，他都不起心不動念、不分別不執著了，世出世間一切法裡頭他都得三昧，這才叫圓滿的三昧，這是如來果地上的境界。等覺菩薩還不行，等覺菩薩當然他在一切境界也不起心、不動念了，但是你要跟他講成佛，他可能還會動個念頭，因為他還想成佛，他在這個上面還沒有得三昧。所以這個百千三昧、無量三昧意思就是此地，就是這個意思。
【住深禪定。】
『深禪定』是性定，自性本定，就像《楞嚴經》裡面所說的首楞嚴大定，那是深定；如來果地上的境界，也叫做理定，它不是事，理上的定。這是真正的禪定。
【悉睹無量諸佛。】
『無量諸佛』，過去諸佛、現在諸佛、未來諸佛。這未來諸佛，我們人人都是；我們看到凡夫俗子，這些人看到我們都是諸佛，我們自己還不承認。這就是說明佛眼睛裡頭看一切眾生都是佛，凡夫眼裡頭看一切諸佛都是凡夫。所以你要是真正想知道自己是個什麼境界，不要問別人；你修行，你覺得你有沒有證得菩薩果位？你看看這一切眾生是不是菩薩？如果全都是菩薩，你自己明白你已經是菩薩了。如果哪一天睜著眼睛一看，盡虛空遍法界都是諸佛，那恭喜你，你成佛了。如果你修行，修了不少年了，看看眾生還是凡夫，那你一定是凡夫，不必問人。你知道你自己是個好人、還是壞人？如果眼睛一看全世界的人個個都是好人，你是好人；如果你看到他都是壞人，自己是壞人，這是真理。
你看六祖大師講的「若真修道人，不見世間過」；還看到世間這些過失，那不是修道人，一點功夫也沒有，凡夫一個。為什麼說看一切世間人都是善人？所有一切萬法都是自心變現的。我們的心好了，變現的境界全是好的。善財童子五十三參，禮敬諸佛。但是一切眾生裡面的確有順法性的，有違背法性的。順法性的我們稱之為善，不順法性的我們稱之為惡；善我們讚歎，惡不讚歎，差別就在此地，除這一點之外，沒有絲毫差別。善人是佛，惡人也是佛；那個行善我們讚歎，造惡不讚歎，但是恭敬心是完全一樣的。
所以學佛最貴的，就是我們日常生活處事待人接物要用真誠心，用清凈心，用平等心，用慈悲心；你能這樣去修，無論你做什麼事情全都是佛法，穿衣吃飯都是佛法，待人接物也都是佛法，沒有一樣不是佛法。如果用虛偽的心，貪瞋的心，嫉妒的心，那就錯了，天天念《無量壽經》也不是佛法，那為什麼？心迷。佛是覺的意思，覺是心覺，口裡頭覺不了，要心覺。心一定要真誠，決定不吃虧。我常講，同修們也有反應，法師我不是不明了，但是吃虧上當！我不騙人，人騙我。怕吃虧上當，於是也要去騙人，你說這糟糕不糟糕？這就被魔拉回去了，又拉到六道輪迴去了。所以一定要堅守自己的原則，人騙我，我不騙人，他搞輪迴，我到極樂世界，兩條路，這不是一條路！要清楚要明白，要自己度自己，真的別人幫不上忙，一定要自己幫助自己。要是克實而論？這一句也可以解釋為念佛見佛，念佛三昧，所以稱之為寶王三昧，就是這個意思。大勢至菩薩告訴我們「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。
【於一念頃。遍游一切佛土。】
可見他自在。『一念頃』，是時間之短。不要長時間，一念一剎那就能夠游遍一切諸佛剎土，可見他這個神通道力的廣大。怎麼能遍一切剎土？當然他是分身去的，化身去的；要不能分身化身，怎麼能夠一念之間遍到、統統都到？這些事都是真實的，但是我們現在遇不到這樣的人。我們在《高僧傳》裡面讀到過。我初學佛的時候很喜歡念這些書，現在好多年不念了，印象是有一點，那些人的名字都忘掉了、記不得了。
我在《高僧傳》裡頭曾經看到有一段，有一位法師是印度的法師，在中國弘法。這天他要回到印度去，在頭一天就有很多的信徒要給法師餞行，請法師吃飯。而法師很慈悲都答應了，許多人請他，統統都答來。這個傳記裡面記載的，到第二天他回國，這些人都給他送行，送到城外，十里長亭送行，每個人都歡喜，「法師慈悲，昨天到我家應供」，那個人聽了「法師昨天到我家」，他說「法師明明在我家」。大家一對面五百家請他，他化身五百家，他都去了，這才曉得法師有神通！他有這個能力。一時遍到，哪個地方請他，他都去。像我就沒有能力，你們請我，我只能到一個人家，不能到兩家；他有本事，這五百人家請他，他統統都到，同一個時間他都到。這是我們《高僧傳》、《神僧傳》裡頭都有記載的，諸位可以去翻翻看，但哪一個人我記不得了。我對這個印象很深的，這在中國真有！所以佛經上講「一念頃遍游一切剎土」，西方世界的菩薩應當有這個能力，何況得佛力加持。
【得佛辯才。住普賢行。】
這是利生德，利益一切眾生。遍游一切諸佛剎土，兩樁事情。第一個是供佛聞法，向佛請教，聽佛說法；第二個幫助佛教化眾生。這個地區與自己有緣的這些眾生，一定要幫助佛去度化他們，所以這是做這兩樁事情。『得佛辯才』，他沒有成佛，他是菩薩。尤其像我們往生，生到西方極樂世界還是凡夫，但是我們也得佛辯才，這是阿彌陀佛加持的。我們也『住普賢行』，住普賢行這個句子在本經很多，我們要特別留意。從這些地方證實，西方極樂世界是普賢菩薩的法界，生到西方極樂世界就是普賢菩薩。所以普賢菩薩五十一個階級，從十信位起，十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，菩薩位次五十一個階級，生到那邊就是普賢菩薩，這是非常非常不可思議。
【善能分別眾生語言。】
如果我們要去學習，那就不善；不學，會了，那就善。世界無量無邊，眾生無量無邊，語言無量無邊，不要學，全會了，這叫善。這個事情我們乍聽起來很奇怪，其實在理上講得通。清凈心、無分別心能通達一切萬法。我們今天這個能力失掉了，為什麼失掉了？我們有分別有執著，我們有知，所以有所不知，不知道東西太多了。菩薩們修的，修無知。《心經》講的無智亦無得。無知，無所不知；無得，無所不得，他什麼都得到了。我們因為有得，一樣也得不到；有知，一樣也不知。你看麻煩就出在這個地方！佛在經上真的是一語給我們點破，我們要明了，要懂得佛講的這個意思，要認真的去做、去修，把我們錯誤的地方修正過來。譬如說我們有知，這是錯誤的，我們要把它修正成無知；我們有得，這個得失的觀念，這是錯誤的，我們把它修正過來，無得。那個時候我們的知、得就跟諸佛菩薩一樣，就會無所不知，無所不得，樣樣都沒有缺乏了。這才叫真快樂，叫大自在！『善能分別眾生語言』。
【開化顯示真實之際。】
這一句很要緊。本經裡面講三個真實，這第一個。『開』是開示，佛為我們開示。『化』就是悟入，化是變化，佛一開示我們就覺悟了，我們就入了，入什麼？『真實之際』。真實之際就是禪宗裡面講的真如本性，禪家講明心見性，這就是明心見性，見性成佛！所以你能夠悟入真實之際，你就成佛了。
【超過世間諸所有法。】
那當然不要說『世間諸所有法』，出世間諸所有法也不能相比，直接成佛的法門！
【心常諦住度世之道。】
這是我們一定要學習的，我們在這個世間要不學佛，這一世白過了；不但是白過了，這一世還造無量無邊的罪業，將來還有無窮的苦報自己要承當，這多麻煩、多可憐。一定要學佛菩薩，佛菩薩是什麼心？『心常諦住度世之道』。常，沒有間斷，諦是真實，度是幫助世間人覺悟。所以我們學佛，無論是什麼身分，無論從事哪一個行業，都是菩薩。你在家裡面，家庭就是道場，你要有真心幫助你一家人，幫助你的親戚朋友們覺悟，覺而不迷。最真實的幫助，幫助他念佛求生凈土，要有這個心。你自己有一個公司行號，那就是你的道場，所有的員工你要發心去度他，不但你要照顧他的生活，要教導他，你還要幫助他了生死出三界，那你這個做老闆的，菩薩老闆！你看《華嚴經》上無論哪一個行業，統統是菩薩，男女老少、各行各業都是菩薩！不是說學佛一定要出家，一定要住在寺廟裡面，這你就搞錯！
我今天早晨，台灣有一個同修打了一個電話給我，
所以我們一定要有心，這個心念念無間，自己求生凈土，幫助一切人求生凈土。我們自己深信不疑，要幫助一切眾生建立信心；這個人將來得利益，將來能往生，他感激你，是你介紹的，是你接引的。大慈菩薩講得好，一個人在一生當中能夠真正勸兩個人往生，這往生就作佛了。勸兩個人是因你勸勉他念佛到西方極樂世界去作佛了，大慈菩薩講比你自己念佛的功德還大，你幫助兩個成佛了；如果你能幫助十幾個人真的往生了，那你就是真正的菩薩；你要能夠幫助幾千、幾百個人往生，那你就是阿彌陀佛再來！大慈菩薩講的。所以我們「心常諦住度世之道」，這句非常重要，一定要學習，要努力去做。
現在真的緣很殊勝、很方便，你看我們的經書，實在講，在今天的社會，我們把佛法介紹給別人，四個小冊子就夠了。第一個《認識佛教》，真正了解佛教；第二個《三皈傳授》，三皈是我們入佛門的基礎，清清楚楚、明明白白；第三個就是《無量壽經》，把這個經本介紹給他，勸他常常讀誦，他漸漸明白了；修行的方法，我們《凈宗朝暮課誦本》，我們早晚用那個來做功課，依教奉行，決定得度。一點都不麻煩！對於現在人在這個繁忙的社會，是很好的修學方法，很得受用的教材，因為分量不多，真實的利益。
【於一切萬物。隨意自在。為諸庶類。作不請之友。】
『一切萬物』，就是指我們現在這個社會，我們常講花花世界。禪宗裡面有一句話說，「但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞」。只要自己能做得了主宰，不必離開社會，不必離開大眾，就在這個社會裡面成就自己的道業，堅定自己的信願持名，這就成就了。『為諸庶類』，庶類是指一切眾生，我們要主動的去幫助他。『作不請之友』，不要等他來找我幫助，我們才幫助他；他不請，我也幫助他，這是菩薩發心。等到人家來請你，那就不是菩薩發心了，所以說要「作不請之友」，主動去幫助人。
像我剛才講的這四個小冊子，對現代的人來講非常非常有用，真真實實的利益。我們這邊的書都是結緣的，不怕你們拿，你們拿得愈多愈好，沒有了再印。你們的親戚、朋友，口袋裡有通信地址的，都給他寄一本去，都勸導他們，你就是菩薩！你的心就真正住在度世之道，你真正是為諸庶類作不請之友；只要有通信處的統統都寄。書寄完了我們就再印，現在的印刷術很發達、很便宜，你做的是真實功德。這個書印一本，你們現在手上拿到的這一本書美金一塊錢，你們新加坡幣一塊多一點，不到兩塊，你想想看，你要真正發心，你度多少人！你幫助多少人！快樂，這心裡真是快樂。
【受持如來甚深法藏。】
『受』是接受。『持』是保持，永遠不失掉，念茲在茲。『如來甚深的法藏』是什麼？就是「南無阿彌陀佛」六字洪名，這是如來甚深法藏。
【護佛種性常使不絕。】
佛種性，就是佛性。一切眾生皆有佛性，有佛性者必定作佛。他現在迷不覺，只要我們幫助他覺悟就行了。勸他發心，勸他念佛，在日常生活當中，勸導他遵修三福、六和、六度。我們自己這樣做法，我們時時刻刻勸導別人這做法，這就是真正『護佛種性常使不絕』。這功德第一大！無量無邊的功德，人人都可以作，人人都可以修，你為什麼不幹？為什麼讓大好光陰天天空過？這太可惜了。現在人常講工作繁忙，分秒必爭；我們今天也是分秒必爭，爭什麼？爭作功德，真實功德！不可以把這個好光陰空過了，這很重要很重要。下面是：
【興大悲。愍有情。演慈辯。授法眼。杜惡趣。開善門。】
這幾句是告訴我們一個具體的做法，我做從哪裡做起？從哪裡下手？這教給你怎麼個做法。當然這裡講的都是原則，這個原則好懂，掌握住，在日常生活當中，你就不會把你的光陰空過了，確確實實修積真實的功德。第一個你要有大悲心、有慈悲心，這是個動力，推動你。今天你們在社會上從事種種的行業，為什麼那麼樣辛苦去做？飯吃不好，覺睡不好，全部精神去投注，為的是什麼？什麼力量在推動你？名利！你們想是不是？如果是既沒有名又沒有利，你還干不幹？你不幹了，利在推動你！名利推動你做的是業，輪迴業，是迷不是覺。今天佛法叫你覺悟，覺悟什麼力量推動？慈悲心，憐愍心。看到眾生迷惑顛倒，我們講慈悲、憐愍、同情心這個力量在推動。
『興大悲』。興是興起、發起，要發慈悲心，要憐愍一切有情眾生，這就是大慈大悲。怎麼做法？『演慈辯』，這開示。要慈悲，演是我們自己做出、做給他看。辯是什麼？是講給他聽，他有疑問要跟他辨別清楚，讓他覺悟。『授法眼』，授是傳授給他。法眼就是覺悟的心，覺心，這個眼不是肉眼，心眼，心裡覺悟了，心裡不糊塗了、不迷惑了，這叫法眼；就是覺悟的心要幫助他悟入。『杜惡趣』，惡趣是什麼？六道輪迴的業因。杜是防止，教給他、幫助他，防止不要造六道輪迴的業。造六道輪迴的業沒有不受報，我們今天不造輪迴業就不會再墮落輪迴。『開善門』，善門是什麼？往生凈土的法門，這真善；其他的善不行，其他的善是三善道受生，那不是真善，還要搞輪迴。真正的善是了生死出三界，往生凈土。一定要把這個法門傳授給他，這才是真正的心常諦住度世之道，你能這樣做，那才是真的，這不是假的。
這品經文裡面的意思實在講說不盡。講了好多天了，有很多同修問：這經三十天能講得完嗎？要緊的、重要的要細講。到後面還大概有四分之一的經文，是介紹西方極樂世界的風光，那個之美，那個我們念念就好了，不要細講，大概可以。今天時間到了，我們就講到此地。
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