儒家中庸之道和正統神學

儒家中庸之道與基督教正統神學　　--從基督教改革宗神學角度淺議儒教與基督教的會通　　王志勇　　一．會通的界定　　談及儒教與基督教的會通，筆者首先聲明，我是從基督教改革宗神學的角度看待這個問題。這就意味著筆者所講的會通至少有三大方面，一是從普遍恩典和普遍啟示的角度而言，儒教和基督教確實有會通之處，一切美善的恩賜，不管是在儒教中，還是在基督教中，最終「都是從上頭來的，從眾光之父那裡降下來的，在他並沒有改變，也沒有轉動的影兒」（雅1：17）；第二，從特殊恩典和特殊啟示的角度而言，儒教和基督教在終極真理方面存在本質性的歧異，不可能完全通過人為的努力而達到溝通，「屬血氣的人不領會上帝聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透」（林前2：14）。第三，互相對話，真誠溝通，求同存異，合而不同，盡量避免文化衝突和宗教戰爭，不管是對儒家而言，還是對基督徒而言，都是愛的本分，乃是理所當然的。　　二．中庸之道與正統神學　　《中庸》中有一名句：「尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸。」程子在《中庸章句》開頭說：「子程子曰：『不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理。』此篇乃孔門傳授心法，子思恐其久而差也，故筆之於書，以授孟子。其書始言一理，中散為萬事，末複合為一理，『放之則彌六合，卷之則退藏於密』，其味無窮，皆實學也。善讀者玩索而有得焉，則終身用之，有不能盡者矣。」其實，用基督教的語言來說，中庸就是正統神學，中庸之道就是堅持正統神學。因此，那些不懂得儒家心學，沒有儒家心靈體證和生命實踐的人，當然無法參與儒教與基督教的會通。同樣，那些不精通基督教正統神學，沒有個人重生經歷，不參加教會生活，沒有見證耶穌基督救恩之熱心的所謂的基督徒，也沒有參與儒教與基督教會通的基本資格。　　三．天命、人性與修道　　《中庸》起頭三句話是：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。」這三句話是整個《中庸》的綱要，也是我們明白中庸之道的關鍵。南懷瑾在講解此書時強調說「這三句話，是影響幾千年來中國文化最大的東西。尤其後世的、宋元以後的理學家、儒家們，所有講的儒道、理學的道理，他的修養、功夫，統統是從這裡出來的。」很顯然，《中庸》預設了絕對者「天」的存在，預設了「天人」關係的存在，然而問題在於人如何知天，如何知天命？《大學》中提出：「所謂誠其意者，勿自欺也。」在《中庸》中強調：「唯天下至誠，為能經論天下之大經，立天下之大本，知天地之話語。」然而問題在於：罪人最大的問題就是自欺；不僅自欺，還要欺人。因此，儒家雖然強調「誠」，最後所培育出來的多是自欺欺人的偽君子，正像基督教中眾多不學無術、假冒偽善的掛名的基督徒一樣。自以為境界高得不得了，修養高得不得了，但在實際生活中卻是腐儒、小儒、酸儒、豆腐儒，既不能安身立命，經世致用，也不能治家齊國，不過是之乎者也，搞點古典的語詞遊戲，自欺欺人而已。　　然而，《中庸》中這三句提綱挈領的話，在基督教改革宗神學中則有完美的解釋。「天命之謂性」—人是上帝按他自己的形象創造的，這形象的核心不僅在於認知、情感和意志的能力，也在於上帝把他的律法刻在人的心中，使人本身有自己與其他受造物截然不同的道德法則。若是按照人本身內在的道德法則行事，既合乎人性，也合乎天理。這種內在的良知是人人都有的基本的是非之心，而此是非之心乃是基本的人性。在雅哈博神律哲學中，我們把上帝的律法與人性的本質聯繫在一起，強調上帝的律法不是外乎人性、悖於人性的東西，乃是處於人性之中，甚至構成人性的本質的東西。人之所以為人，很大方面就是因為上帝把基本的道德法則刻在人的心中：「律法的功用刻在他們心裡，他們是非之心同作見證，並且他們的思念互相較量，或以為是，或以為非」（羅2：15）。墮落之人的突出特徵就是「不服上帝的律法，也是不能服」（8：7），「他們雖知道上帝判定行這樣事的人是當死的，然而他們不但自己去行，還喜歡別人去行」（羅1：32）。當上帝在人心中作重生之功的時候，核心表現就是「我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上」（來8：10）。　　「率性之謂道」—循著這種天性而行就合乎天道，就是正道；也就是說，按照上帝刻在人心中的道德法則去行，或者用儒家常說的話就是按照良知行事，就是按照人性的本然去行，就是走在生命的道路上。生命之道就是讓我們率性而為，自然而然。「修道之謂教」—教育或宗教的核心就在於使人世間不斷明白、遵行這樣的天道、真道、正道、大道。此處的問題是，既然人性本善，既然自性具足，為什麼還需要「修道」呢？儒家並沒有提出完美的解釋。但在聖經中明確指出了人的墮落（創3）。人在墮落之後，人性就受到了扭曲，對上帝既沒有感恩之心，也不願意按照上帝的律法去行，總是以怪為美，以奇為美，倒行逆施，上悖天道，下亂綱常，成為上帝的不肖子孫，也就是說根本不像是上帝的子孫。所以，這才出現各大宗教中都強調的「修道」的問題。宗教就是教化，就是使人重新認識真道，並且實行真道，這就是宗教教化的目的。當然，基督教的教化並不是人本主義的教化，而是內承聖靈的神秘光照，外有聖言的堅固扶持，更有教會的愛心團契，這也是基督教優勝於以個人修行為中心的儒教等宗教的地方。　　可見，儒教中有許多閃光的真理，儒士中也有許多人執著於天道的追求，但只有在基督教中這些真理才得以補足，這種追求才得以成全。二十一世紀儒教的發展必須突破自身的壁壘，接受基督教真理的補充；當然，二十一世紀基督教在中國的發展也當吸收儒教中優秀的成分，不可妄自尊大，否認儒教中真理的閃光，輕看儒士對天道的追求。這樣的融貫和會通必須建立在對經典文本的比較性詮釋上，同時也需要基督徒和儒家人士都要有博大的胸襟，突破狹隘的民族主義之見，不分中學西學，不分中國外國，唯獨以追求真理為念。當然最最需要的是上帝對我們中國人的憐憫。唯獨上帝能夠使我們真正謙卑下來，放下歷代以來歷史和傳統造成的壁壘和傷害，從平等的對話走向真誠的了解，同被真理的聖靈感動，同歸上帝公義、聖潔、喜樂的國度。　　四．儒教與基督教之會通的三大前設　　談及儒家和基督教的會通和對話，首先想到的就是《論語》開頭的話：「學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？」這也是儒教與基督教會通與對話的三大前題。　　首先，不管是儒家人士，還是基督教人士，都應當抱著「學而時習之」的態度，既要有開放的學習心態，也要確確實實在心靈中相信自己所探討的真理，在生活中實踐自己所認信的真理。儒教和基督教對話最可悲的就是：在對話雙方中，所謂的代表儒家的人並不是真正的信奉儒家學說的人；所謂的代表基督教的人也不過僅僅是研究基督教的學者而已。這樣的對話不過是增加一個學術課題，多寫一篇論文，多出席一次國際性學術會議，總之不過是欺世盜名而已。更深入一步，不管是儒教，還是基督教，都沒有抽象的儒教和基督教，都有一定的歷史傳承和宗派立場。在真誠的對話中，必須首先表明自己的信仰立場。那些超傳統、超宗派的儒家和基督徒不過是自欺欺人而已。　　其次，要放下宗教、宗派、地域之見，發自內心地向對方說「有朋從遠方來」，這就要求儒家不要以中國的正統自居，把其他宗教，尤其是外來的基督教視為蠻夷之物、異端邪說。當然，對基督教而言也是如此，我們應當首先把對方視為有上帝形象的人，予以充分的尊重。當我們與對方相見的時候，我們甚至應當想，對方雖然現在還沒有歸信基督教，但是上帝自有他的計劃，也許對方將來信主，會成為像奧古斯丁那樣被上帝重用的器皿，遠遠勝過我們自身的見證。　　最後，溝通雙方一定要有這樣的心理準備，即使真誠的對話，也不一定帶來真正的溝通，因為每個人都有自己的前見和處境，在對話過程中誤解、曲解都是不可避免的，所以一定要做到「人不知而不慍」，這樣才能夠繼續保持真誠對話的心態，在對話中不斷解蔽，逐漸消除雙方之間不當有的歧異，能夠一起為人類大家庭的和諧共處、和平發展做出貢獻。
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