羅馬書14:1-12 上

我們都要站在神的台前-上 來自基督教講道錄音 00:00 25:56

羅14:1-12 《我們都要站在神的台前》

【羅14:1】信心軟弱的，你們要接納，但不要辯論所疑惑的事。【羅14:2】有人信百物都可吃，但那軟弱的，只吃蔬菜。【羅14:3】吃的人不可輕看不吃的人，不吃的人不可論斷吃的人；因為神已經收納他了。【羅14:4】你是誰，竟論斷別人的僕人呢？他或站住，或跌倒，自有他的主人在；而且他也必要站住，因為主能使他站住。【羅14:5】有人看這日比那日強，有人看日日都是一樣，只是各人心裡要意見堅定。【羅14:6】守日的人是為主守的；吃的人是為主吃的，因他感謝神；不吃的人是為主不吃的，也感謝神。【羅14:7】我們沒有一個人為自己活，也沒有一個人為自己死。【羅14:8】我們若活著，是為主而活；若死了，是為主而死。所以我們或活或死，總是主的人。【羅14:9】因此基督死了，又活了，為要作死人並活人的主。【羅14:10】你這個人，為什麼論斷弟兄呢？又為什麼輕看弟兄呢？因我們都要站在神的台前。【羅14:11】經上寫著：「主說，『我憑著我的永生起誓，萬膝必向我跪拜，萬口必向我承認。』」【羅14:12】這樣看來，我們各人必要將自己的事在神面前說明。

前言

這段經文說的是教會肢體彼此之間關係的問題，從羅馬書12章以後便說到了基督徒在社會生活、教會生活及倫理生活中的一切應該有的表現。當我們強調你在做什麼的時候，如果在律法下只是強調「不要這樣，而要那樣」，但在恩典之下保羅寫到「我們該做什麼」的時候，幾乎是每一句話都要和主聯在一起。新約讓我們知道：我們該做什麼、知道我們是誰、我們擁有什麼,知道了這些，我們就應該做我們「所是」和「所擁有」的樣子了。

14章第1節-12節想請大家注意這裡面關於「神」、「主」這樣的字，他談的是人和人之間的關係，但是他幾乎每一段都落實到了與「神」、與「主」的關聯。這是我們看新約中，當要求我們的時候不一樣的地方,這種要求是提醒我們的身份和我們所擁有的關聯。因此，我們要在真理中確知並深信，這樣我們便可以活出所期待的良善！

這段經文經節的長度和這裡面提到「神」和「主」的次數是一樣多的，他先說到現象，接著每一句話里都有「主」和「神」這樣的字眼，所以我們要了解我們和人的關係不是單獨的平面關係，一定有神的信仰和屬靈的關聯在裡面，我們才能夠正確處理人和人的關係。我們都是救恩里的族類,與以前我們的交往和社交關係是絕對不同的。

經文解明

14:1-3【信心軟弱的，你們要接納，但不要辯論所疑惑的事。有人信百物都可吃，但那軟弱的，只吃蔬菜。吃的人不可輕看不吃的人，不吃的人不可論斷吃的人，因為神已經收納他了】

當時羅馬市場上販賣肉食，有猶太人禁忌的豬肉、也有祭羅馬偶像的祭品，當基督徒信了主以後，有的人信心特別大，他在主里享受某種自由，他信百物都可吃；但是有的人就沒有這樣的信仰，他想：「這個祭過偶像」 、「這個是豬肉，我們猶太人過去在摩西五經當中已經告訴這是不潔之物，我們生來都不吃這個東西」，這樣就出現了不一樣的信仰理解，有的人就覺得可以吃，有的人就只吃蔬菜了，他們賣肉先要拿去祭偶像，然後再出來賣，他們怕吃了祭偶像之物甚至都不去買肉吃了，而豬肉在販賣的時候更不能去買，因為猶太人原來把豬肉當作不潔凈的食物，針對他們辯論的疑惑，保羅寫了下面的經文，在經文里把人的眼光從對人的觀察和和彼此之間的不協調中把他們協調好了。

我們看一看信百物都可吃的人容易犯的毛病：【吃的人不可輕看不吃的人】，也就是說信心大的、對真理有把握的、在真理裡面有確據感的人，他知道神所潔凈的不用當作污穢的。大家知道彼得在異象中看見有大布墜下來裡面是各種走獸飛禽，都是不潔凈的，他就說：「從小我都沒有吃過這些俗物」，聖經說【神所潔凈的你不可當做污穢的】，三次經歷之後，又讓他給外邦哥尼流家傳道，彼得踏出了他人生從猶太的根基當中不一樣的新的領域，所以彼得發現這個救恩向外邦人敞開，原來認為不潔凈的外邦人主要就是因為在飲食方面和割禮方面，結果上帝都不給他們禁戒了，沒有認為他們的飲食會給他們造成不潔凈，也沒有認為他們割禮是潔凈的表號，所以救恩之後這些禮儀性的潔與不潔、守與不守已經廢掉了，變成了在基督里得生命，靠著聖靈刻在心版上的生命的恩膏的教訓，在新的律裡面生活了。

有的人對真理和福音的認識有非常明確和把握的根基，他得出了一個有把握的結論就是：凡物都可以吃。提摩太前書4:1-4【聖靈明說：在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和魔鬼的道理。這是因為說謊之人的假冒，這等人的良心如同被熱鐵烙慣了一般。他們禁止嫁娶，又禁戒食物，就是神所造、叫那信而明白真道的人感謝著領受的。凡神所造的物都是好的，若感謝著領受，就沒有一樣可棄的，都因神的道和人的祈求成為聖潔了】，這裡說到有些人離開真道聽從邪靈和鬼魔的道理，「食物」是神造的，我們當信而明白真道的時候就會感謝著領受，這些東西不關乎潔凈與不潔凈，潔與不潔是從裡面發出來的，不是從外面進去的，有些信仰是強調由外往裡，那就不是真正的信仰，強調從里往外才是出於神的。

當時有一種異端叫禁欲主義，用克制情慾的方法可以脫離身體的禁錮得到靈里的拯救，用外在歸攏自己身體，不吃這個、不吃那個達到靈魂的自由，如果形式化地禁忌或者不禁忌什麼能夠帶來靈里的潔與不潔、好與不好是反方面的理解，因為聖經說【我的話就是靈就是生命】。

神做工是把他的話作用在你的靈里，當你靈里有了神的話，裡面有了確據，當你的思想感情意志轉變你就有確據感、有信心和盼望。比如神說「我耶和華是醫治你的」，「我耶和華的寶血在你身上永遠有效，你已經得到了我所賜的公義」這些都是上帝在耶穌基督里已經做成的，神這樣對你說，這些話是要進到你的靈里，你就知道「我擁有公義，我雖然軟弱，雖然不完全，但我不接受控告，我仍然擁有神的公義，我擁有施恩寶座向我敞開，所以我在哪裡軟弱，神的恩典就在那裡加多，神有能力臨到就會剛強」，，所以當你對神的話有靈里的接受，「我是公義的，我是被寶血洗凈的，我是在神面前得以完全的，雖然我不夠完全但是每一次施恩寶座向我敞開因為耶穌的緣故，我任何被律法顯出來的軟弱之處，罪在哪裡顯多恩典就在那裡更顯多，神有能力幫助我勝過我的軟弱」，當你有這樣的確據在你裡面的時候，你信心、情緒、盼望就會改變，就不會因為你的軟弱和不完全感到沮喪、焦慮和煩惱、感到被棄絕、感到禱告不蒙垂聽，這樣你就會有向上的一個力量，而你憑著信心就能感覺到從神來的能力，就可以過得勝的生活，吞滅你的軟弱，但這些內容是先到靈里，神的話要進到靈里，你用你的思想感情意志配合，最後帶來你的生活、行動、言論、舉止因為神的恩典發生變化，所以救恩是從靈里開始的。

聖靈會先住在我們靈裡面，然後他的影響力會使我們這必死的身體又活過來，在屬靈的裡面使我們能夠重新有見證。但是今天很多基督徒主要的工就在這，基督徒領受神的話就是在耳朵、頭腦，耶穌的寶血、耶穌十字架的偉大救贖沒有進到靈里，這就需要開啟了。聖經說【你們忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？】。其實基督徒已經不被定罪了，原因就是這個救恩特別大，被我們忽略了，我們不知道寶血之於我們的價值和意義，也不了解與基督聯合帶給我們偉大的果效和資源，所以雖然我們天天來聽道，雖然道天天講這些內容，但是有些人沒有意識到何等的財富，當撒旦攪擾的時候仍然手足無措，當被罪纏累的時候仍然有被罪控告的、沮喪的、完全運用不了信心的狀態，原因就是因為沒有信的確據，所以不是透過身體達到靈，你外邊怎麼歸攏你教他學，他裡面沒動不行。

所以今天我們做工最大的心愿和指望是什麼，就是我們不斷地見證之後讓神的靈做工，讓這些話進到你的靈里，讓你看到救恩的偉大。撒旦魔鬼他不願意讓你看到這一點，因為一旦你看見了耶穌的榮美，你將成為何等有能力、有榮光的基督徒呢？所以他要遮掩你，世界的神要弄瞎你的心眼，讓你注意力集中不到耶穌的身上，世界的帕子要蒙上你的雙眼，讓你的注意力集中在自己身上，好的時候就驕傲，不好的時候就沮喪和自卑。不要再看自己，也不要再看外界的嘈雜，當你的雙目集中在耶穌基督榮美上的時候你就會變成他的形象，榮上加榮。

所以現在基督徒的很多問題就如這裡所說，因為信心大的人他有確據感，所以他有有把握的信心他就不疑惑，但是還要一些人對這麼偉大的寶血，對耶穌基督的救恩和聖靈內住是忽略的，你一說寶血他就走神，接通不上，然後就和你說他的癥狀，頭也昏昏的，「撒旦攻擊我的思想和身體啊」，他不和你說真理，你跟他說真理的時候撒旦和他說：「寶血沒有用，你不配」，他就接受，因為當你忽略這麼大的救恩的時候撒旦就完全可以統治你。

我們必須要了解神已經做成了，並且給我們這麼大的寶藏，你如果沒有發現她的偉大，我們就是對這個救恩的忽略，這本身就是一種罪，這種罪不是為了要定你罪，當你忽略救恩的時候你就享受不到救恩帶給你的釋放，所以你就被撒旦欺負、被疾病纏累、被罪和軟弱轄制，因此我們要信而明白真道，這樣會使我們裡面帶來強大的能力。

這裡傳異端不是讓你學壞，而是禁慾，鬼魔的道理不都教你犯罪、作惡、搶奪，而是教你聖潔，教你好好追求，但是你要靠自己，讓你注目在自己的身上，注目在自己的立功之法上，這也叫鬼魔的道理。

【吃的人不可輕看不吃的人】，因為吃的人有把握感，不吃的人因為對真理沒有足夠的認識，沒有把握，撒旦和你叫號的時候你的裡面到底有幾分素質就看出來了。對寶血、對救贖的洪恩有絕對的確據感、在基督里有根基的時候你就屹立不倒、不接受控告、並且相信基督的大能得勝你軟弱；如果你在這裡模稜兩可的時候，撒旦一說你就信，有的人神說多少遍都不信，但是撒旦稍微帶出個話兒來他就信，別人對話中有一個軟弱的話他馬上能接收過來，他接收的頻率就是負面的，整個的設置都是接收負面頻率的；有的就是正常的，他接收從神而來的，從撒旦一來他馬上能聽出不一樣的音，從仇敵來的他馬上能感覺到不對頭。

基督徒他分不同的悟性和不同狀態，所以要求聖靈開啟我們成為一個真正明白真道的基督徒，明白了真道就有了一個真正的束腰的帶子，你就會明白公義是你的護心鏡，而救恩是你偉大的頭盔 ，你就有信德的藤牌，然後你和魔鬼打仗的時候你才能站穩腳跟，當然你還要穿上福音鞋，因為你傳福音才是最前沿的，撒旦最想要阻擋你的，這件事情能衍生出許多事來。

信心沒有把握的和疑疑惑惑的關鍵時候就叫不準了，看見肉了要吃還是不吃就叫不準了，最後決定吃蔬菜。吃的人容易輕看不吃的人，覺得「人家心裡咋那麼軟弱呢？」，我們有的時候有這樣的感覺「你咋總那麼軟弱呢？」，尤其作傳道的有的時候覺得「這些東西我都講了你咋還那麼軟弱呢？」，有的人跟你打電話和你說出一些情況來把你氣夠嗆，「為什麼你這樣任撒旦宰割呢？咱們都講過的啊」，所以有的時候產生一些惱怒和不良的情緒。

弟兄姐妹，不要效法惡、只要效法善，不要為別人的軟弱把你墜下去，因為他的理解是他的理解，真理不會因為是他的理解改變，所以吃的人不可輕看不吃的人。

不吃的人容易犯的毛病很有特點：信心小的人容易犯的毛病是論斷，「他咋那麼自由蒙福呢」，他會有這樣的疑問，然後他化成論斷，甚至對對方的反感。

其實我們在各種衝突中都是這樣的，因為每一個衝突來了都是大家的理解和意識形態不一樣造成的，而這個理解意識形態不一樣站在不同的立場上發生衝突的。不同立場上的衝突只容易出現兩個，一個是認識寬廣的，一個就是認識狹窄的，這樣出現衝突的時候怎麼辦？聖經說【吃的人不要輕看不吃的人，不吃的人不要論斷】。

你不懂他，神沒定他罪你就不要定他罪，不然你還進入論斷的罪。所以弟兄姐妹不要論斷，為什麼？他給我們一個答案，因為神已經收納他了。這裡不是按照誰對誰錯的原則，如果按照這個原則我們說吃的人在真理的原則吃的人絕對是更對的，不吃的人絕對是認識有限造成的，不算是錯，認識有限所導致阻塞。所以第三節告訴我們不要用對錯的原理，要看到在救恩里，神收納你也收納他。

這件事雅各的兒子們學了十幾年才學明白，雅各十二個兒子，十個兒子是約瑟的哥哥，約瑟做了夢，得了雅各給他穿的綵衣，無論靈性的角度、父愛的角度約瑟都比他們優越，所以那十個兒子嫉妒他，最後把約瑟下到坑裡、賣到埃及，回來拿著約瑟的衣服染上動物的血說「你兒子被野獸吃了」，他們以為除掉了他們嫉妒的兄弟，除掉了這個比他們優越的兄弟，父親能更愛他們了，他們就能更有勢力了，就更加沒有障礙物了，結果沒想到把這個血衣拿回來以後雅各放聲痛哭，他說：「你們要我悲悲慘慘下陰間啊」，悲哀多日誰都安慰不了他，那時候這些兄弟們意識到：原來我們以為剷除一個兄弟，結果這個兄弟的命和父親的命相連，所以他們學了一個新的功課，十幾年以後當約瑟做了埃及的宰相，哥哥們再來，約瑟拿便雅憫試驗他們的時候，猶大說：「你別扣留他了，你扣留我吧，因為我父親的命和童子的命相連，如果他要不跟我們回去我父親活不了」，（猶大象徵耶穌基督的救贖），所以這些兄弟們在過程中學到了一個功課，不是我和他的關係，是我、他、還有父的關係。

今天我們在神的家中，如果單用對錯來衡量的話，每個人都有自己的道理，認識不清也覺得自己有理，所以你就不用對錯衡量，你看神的救恩，神收納他了，拯救他了，我不能拒絕他，因為我如何對待他直接影響著我和父的關係，他是父所收納的，也就必須是我所收納的，所以在神的裡面看她就接納他，這是第一個關於生命相連的屬靈關聯。在這個角度接納和你不一樣的人。