《論語》心解 顏淵篇第十二（凡二十四章）

顏淵篇第十二（凡二十四章）無生心解（279-302）無生心解《論語》279（2015年9月18日）顏淵第十二【○一】顏淵問仁。子曰：「克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？」顏淵曰：「請問其目？」子曰：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」顏淵曰：「回雖不敏，請事斯語矣。」----------「顏淵問仁」。仁，就是愛、慈悲，與快樂、喜悅、安詳自在、智慧、勇敢、感恩、知足等是同源頭，是從本自具足的清凈本心流露出來的。意思是顏回問孔子仁是怎麼得到的。孔子是過來人、明眼人，他肯定地說：「克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。」己，私慾，小我，也就是貪、嗔、痴，我慢等自我意識。克己，就是朱熹所言之「存天理，滅人慾」中的「滅人慾」，是貪、嗔、痴、我慢等止息，自我意識消溶，即自我死亡。也就是戰勝自己的人，是自勝者，是大雄，是大丈夫，只要幾近零的基本的生活需求，非將相之所能為也。佛陀、老子是也，孔子、顏回是也。復，返回，恢復，回歸。禮，理也，亦履也，踐行，履行。「禮」字在此處有深意，意思是指所有外在一切形式的禮儀、禮節皆是從純凈的本心流露出來的，是真誠真心，清清靜靜的。這絕非是咬著筷子露出八顆牙齒的微笑，那樣的微笑是訓練出來，皮笑肉不笑，是僵硬又是緊梆的。而自然流露出來的微笑是放鬆、親切、祥和，十分舒服，是發乎於真心本心的。意思是：「當一個人貪、嗔、痴止息了，就會恢復踐行發乎真心流露出來的禮，那就是仁了。只要一天能這樣，這天下便盡回歸每個人的仁心了。」就是說心仁天下仁，心凈佛土凈，處處是有仁愛，凈土遍一切處。孔子接著說：「為仁由己，而由人乎哉？」的確是這樣，為仁完全是由自己，仁就在自己的心中不在心外，自然不在他人。顏淵聽了十分相應，他說：「請問其目？」目，條目。就是說：「請問有詳細的條目嗎？」孔子回答說：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」就是：「不合乎禮儀便不看；凡不合乎禮儀便不聽；凡不合乎禮儀便不說；凡不合乎禮儀便不行。」這裡與佛家的「諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意」是異曲同工，非禮勿行，合禮奉行。顏淵深知，為仁由己。他說：「回雖不敏，請事斯語矣。」就是說：「我顏回雖然遲鈍，但會依照老師這番話一件事一件事去實行。」孔子是讓顏回落實到日常生活中，視、聽、言、動等，點點滴滴去做出來，而非只停留頭腦知見上。這樣也自然就會做到「克己復禮」，心就有了仁，天下自然也歸仁呀。無生心解《論語》280（2015年9月19日）顏淵第十二【○二】仲弓問仁。子曰：「出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施於人。在邦無怨，在家無怨。」仲弓曰：「雍雖不敏，請事斯語矣。」----------仲弓，弟子冉雍。孔子曾考核他說：「雍也，可以使南面。」仲弓也問孔子怎麼做才是仁呢？孔子是針對當下仲弓個人實際情況，依據實相做出如實回答。前面的顏回問仁，下一章司馬牛也問仁，皆是如此。他是沒有標準答案，但其核心皆是協助弟子開啟本自具足的仁愛、仁心、慈悲的心靈品質，使用方便法、工具、語言不同而已。勿以方便法、工具、語言為究竟，那是在研究手指頭，看不到月亮，也就是見指不見月呀！孔子說：「出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施於人。在邦無怨，在家無怨。」這裡的意思是：「日常出家門去做事，就要像見大賓一樣氣象。在上位要讓百姓來協助自己時，就要像親臨大祭一樣的神色。自己所不想要的，就不要施加於他人。自然就會做到在邦國中，能無有怨恨，在自己家族中也做到無有怨恨呀！」這三句話中是有深意，譬如「如見大賓」，孔子難以用自己的言語描述清楚明白，但又不能不說，就描述一個畫面，也是仲弓很熟悉又親自參加過的畫面。孔子選擇「如見大賓」來描述出門時整個人的氣象，為什麼要這樣做呢？是要讓仲弓去體證莊重、自重又如何收攝六根。他可以使南面，既是可以做官，出門在外也是百姓的楷模，很多人會向他學習思齊。身教勝於言教，是行不言之教。身正百姓也就自然正了。「使民如承大祭」，這裡以「如承祭」那種誠敬的心用於使民。怎麼才能流露出這樣誠敬的心呢？唯有真的是親證每一個人皆是獨一無二，生命是神聖的，沒誰比誰偉大。實相是真的人人平等，不論你是高官、博士、教授、董事長還是清潔工、司機、保安等，只是因緣不同、分工不同、使命不同而已。只要看到這實相，自然就以待己愛己之心去對待他人、愛人，自然就會流露出如承大祭那樣的誠敬，自然就做到「己所不欲，勿施於人」。譬如聽到上司叫你「馬仔」，你心裡會很不舒服，自然而然就不會將這種不舒服、痛苦的滋味帶給他人，也就不會叫他人「馬仔」。若能遵照這樣的大原則，在日常生活、工作中點點滴滴地去落實，你的心中自然無怨，也就會處處無怨。不論是邦國中還是在宗族中，皆是無有怨恨，也沒有了抱怨。你所做的一切都是從純凈本心流露，是真誠真心，給自己帶來喜悅快樂，也給他人帶來幸福，又是示範給他人看，這就是仁呀。仲弓一聽就明了，就說：「雍雖不敏，請事斯語矣。」意思是：「我雖然愚鈍但會遵照老師說的去做呀！」此章的內涵非常豐富，有志者可以好好參悟呀！無生心解《論語》281（2015年9月20日）顏淵第十二【○三】司馬牛問仁，子曰：「仁者，其言也訒。」曰：「其言也訒，斯謂之仁矣乎？」子曰：「為之難，言之得無訒乎？」----------司馬牛問仁。司馬牛是孔子的弟子，字子牛。《史記·仲尼弟子列傳》雲: 「牛多言而燥，問仁於孔子。」司馬牛問怎麼做是仁呀。孔子說：「仁者，其言也訒。」訒（rèn），說話謹慎，訥於言。就是說：「仁者說話木訥謹慎。」司馬牛聽了，認為仁者就是把話說好，就這麼簡單。其實這是孔子因材施教，針對他這一類的人開出一份藥方，糾正其偏而勉之。而司馬牛還不知不覺，不能如實回來看到自己多言而燥，不以為然說：「其言也訒，斯謂之仁矣乎？」意思是：「說話木訥謹慎，這就叫做仁者了嗎？」對於司馬牛來講就是如此，他言多又出言快、心急躁，說話在展現我是我能我慢，又易傷害人。若一個人真的做到「其言也仞」，就是做到訥言敏行，身心柔軟，言語柔和、溫潤，又能一語中的。這樣不會傷害人，又能更好協助他人成長，這件事本身也是以身作則。這難道不是仁者嗎？司馬牛還真是不明這其中之深意。就像我在解讀《論語》時常提到的「道在當下」、「道在眼前」、「道遍一切處」。很多人心裡在想：是嗎？我怎麼沒有見到？是真的嗎？有這麼簡單嗎？你又不是什麼大師，只是事茶近二十年而已，你怎麼可能知道「道」是什麼？怎麼能見到呢？但實相告訢我，「道」就在眼前，就在當下遍一切處。真的很容易，容易到聰明的人類都不敢相信會如此簡易，卻變成很不容易呀！也就是孔子說的「為之難」，真的是容易到很難了。孔子直入當下，應機而教，點醒司馬牛。孔子說：「言之得無訒乎？」就是說：「你剛才不就沒有做到說話木訥謹慎呀？」孔子就是在當下這樣活生生的實相中啟發弟子，沒有課本，沒有作業，沒有考試，沒有課後補習。他只有對話，一問一答間步步協助弟子回來反觀自己，不斷凈化心靈，損之又損，提升心靈品質，成為高等心靈品質的人。無生心解《論語》282（2015年9月21日）顏淵第十二【○四】司馬牛問君子。子曰：「君子不憂不懼。」曰：「不憂不懼，斯謂之君子已乎？」子曰：「內省不疚，夫何憂何懼。」----------司馬牛問孔子怎麼樣才稱得上君子。孔子說：「君子不憂不懼。」就是說：「能稱得上是君子的人，是不憂慮，也不畏懼。」司馬牛聽到之後，覺得跟他想像或與自己理解的君子不一樣，就說：「不憂不懼，斯謂之君子已乎？」意思是，不憂不懼，這就能稱得上君子嗎？其實他是不明白孔子說的「不憂不懼」的深意。其中有一點是孔子常針對學生當下存在的實相開出藥方，他根據司馬牛的言語、神色，知道他正被憂懼所困。這不是孔子憑空想像出來的，司馬牛本身這一部無字天書在喃喃細語，孔子聽懂了也讀懂了，也正好有司馬牛問君子這一機緣。孔子的言語不帶個人主觀色彩，清清靜靜，是由清凈本心流露出來的。還有，「不憂不懼」是有其更深意。當一個人內心有界線、條條框框，活在二元對立的世界中。他看到自己所要的、喜歡的，就產生貪愛、就想得到，擔憂得不到，得到了又害怕失去；看到不要的、不喜歡的，也害怕逃不掉又排斥不了，就產生嗔恨，就活在憂懼之中。譬如老、病、死皆是一般人都不喜歡的，會想逃避排斥去掉的，但又是如影隨形，是逃不了、去不掉的，能不憂懼是不易呀！司馬牛不知其中的深意就不以為然。孔子又補充一句，說：「內省不疚，夫何憂何懼。」疚，病，說的是心病。不疚就是心無界，是「君子坦蕩蕩」，心量無有邊際。心與空相應，溶入空，也就溶入一體世界。天下就是一家人，自然就無得亦無失，無有恐怖，無憂無慮，無有愧疚。說句心裡話，能做到像孔子所說的靜下心來內觀省察自己內心是否坦蕩蕩、無有界線又清清靜靜，這才能真正的貪、嗔、痴、我慢止息，了悟生死大事。哪裡會有何憂何懼呢？能如此當然是君子呀！無生心解《論語》283（2015年9月22日）顏淵第十二【○五】司馬牛憂曰：「人皆有兄弟，我獨亡。」子夏曰：「商聞之矣，『死生有命，富貴在天。君子敬而無失，與人恭而有禮，四海之內，皆兄弟也。』君子何患乎無兄弟也。」----------司馬牛很是擔憂地說：「人皆有兄弟，我獨亡。」亡（wú），同無。意思是：「人人皆有兄弟，唯獨我沒有呀！」在前一章，孔子就針對他說：「君子不憂不懼」。真的是實相，此章又流露出司馬牛是真的活在憂懼之中，他又在憂愁自己沒有兄弟。從此句中可讀出司馬牛心中的「兄弟」只是限於自己的親兄弟，只裝著最親的幾個人，心量視野小。他心裡還有很多界線，是活在二元對立的世界裡，未能超越親疏關係。這也是人之常情，一般人不去修身，皆是五十步笑百步，彼此彼此，心量眼界皆只是如此之大，可以靜下心來反觀自己是不是這樣子，這裡所說的是不是實相呢？子夏聽了司馬牛的憂愁，針對這問題分享自己的心得。他說：「商聞之矣，『死生有命，富貴在天。君子敬而無失，與人恭而有禮，四海之內，皆兄弟也。』君子何患乎無兄弟也。」命，是地、水、火、風、空因緣俱足而生的。天，就是大自然、宇宙。患，擔心。這一句的意思是：「我子夏曾經聽孔子說過：『死生有命，富貴在天。君子心存誠敬又無得無失，同他人交往謙恭又有禮，五湖四海到處都是自己的兄弟。』君子何愁沒有兄弟呢？」此章真的是十分精彩，實相真的是如此。死生皆不是你我能決定的，而是眾因緣和合成的，生是有生的因緣，死也是有死的因緣。富貴也不是我是、我能、我慢所能做到，沒有天也就是說沒有大自然、道、上帝、空，當然也沒有陽光、大地、流水、空氣，又哪有富貴可言呢？「死生有命，富貴在天」是實相，是真實語，對每個人皆是如此。君子心量廣大，無有邊際，心溶入空，萬物同體，自然心存誠敬，看待是一切無得無失。萬物是大自然之子，人亦是大自然之子。人人是平等的，每一個人皆是獨一無二的，是神聖的。沒有誰高誰低，都有自己的精彩，分工使命不同。所以人與人之間的交往自然會充分尊重每一個人，也自然會心存恭敬有禮。實相的確是四海之內皆兄弟，天下所有一切皆是生命共同體，天地是我們的共同父母，天下就是一家人，我們皆兄弟姐妹呀。真正的君子深明此理，他不擔心沒有兄弟，心中也是無憂無慮、坦蕩蕩，沒有拉拉扯扯，生命全然綻放、精彩無限、魅力四射呀！他清醒明覺地活在當下，哪有時間擔憂呀！只有小人才是常戚戚呀！無生心解《論語》284（2015年9月23日）顏淵第十二【○六】子張問明，子曰：「浸潤之譖，膚受之愬，不行焉，可謂明也已矣。浸潤之譖，膚受之愬，不行焉，可謂遠也已矣。」----------子張問明。「明」是真正明白人，空明覺活在當下，由無明轉為明，是每一個當下能保持覺知的人。子張問：「怎樣可算是有清醒明覺的人呀？」孔子說：「浸潤之譖，膚受之愬，不行焉，可謂明也已矣。」譖（zèn），讒言。愬（sù），誹謗。就是說：「像水潤物細無聲，不知不覺、久自潤濕的讒言；像切膚般疼痛的誹謗，在他那裡就都行不通了。他的內心清清凈凈，可以算是空明覺的人呀！」這樣的人，是真正的「八風吹不動」，就是不住於利衰、毀譽、稱譏、苦樂，任八風東西南北，心凈無住，無動於衷呀！也是《永嘉禪師證道歌》所言的：「從他謗，任他非。把火燒天徒自疲。我聞恰似飲甘露，銷融頓入不思議。觀惡言，是功德。此即成吾善知識。不因訕謗起冤親，何表無生慈忍力。」一個空明覺的人，他的內心是清潔無污染，如實深觀到譖、愬（sù）如天空中朵朵白雲、烏雲，心如虛空不礙雲飛，無為而無不為。正如孔子所云：「浸潤之譖，膚受之愬，不行焉，可謂遠也已矣。」就是說：「那些能浸潤的讒言、有切膚之痛的誹謗，在他這裡是行不通的。空明覺的人是看得明明白白，也不去理它，自然而然就可以遠離它，因緣盡了自然就銷聲匿跡的。」這裡告訴我們實相，如果你是太陽，就永遠是陽光普照、光芒四射。有時候被烏雲、白雲遮住，但云不能阻礙你的普照，只是暫時的光芒黯淡，也是當下因緣，全然接受。太陽還是太陽，仍舊發光發熱，利益眾生，發揮生命的意義！無生心解《論語》285（2015年9月24日）顏淵第十二【○七】子貢問政，子曰：「足食，足兵，民信之矣。」子貢曰：「必不得已而去，於斯三者何先？」曰：「去兵。」子貢曰：「必不得已而去，於斯二者何先？」曰：「去食。自古皆有死，民無信不立。」----------子貢問孔子為政之道，孔子說：「足食，足兵，民信之矣。」足食。我想起了毛主席在延安提出的「自力更生，豐衣足食」。人的慾望無窮，是無底洞。這裡的足食非積粟萬擔仍不滿足，而是滿足最基本的生活物質需求。足兵。兵，兵器，引申為軍隊、軍事。足兵，並非是擁眾百萬，亦可無一兵一卒。如《道德經》里的「雖有甲兵，無所陳之」。還可如周武王觀兵於孟津，諸侯不期而會者八百，率兵擁之伐商。這些皆可稱是足兵呀，也是大道之行，天下為公大同社會裡的足兵。信，是用科學家精神去求真求證，是親證到道無處不在而信，才是正信，而不是偶像崇拜、權威等的迷信盲信。意思是：「能滿足吃飯基本需求，武備的需求也得以滿足，百姓有信，自然來到『邦有道』，即構建大道運行、天下為公的大同社會，是你好我好大家好的和諧社會。」子貢聽到孔子談及此三者，想了解其中哪一樣是必不可少的。他接著問道：「必不得已而去，於斯三者何先？」假如逼不得已要去掉其中一樣，在這三者當中哪一樣先去除呢？ 孔子十分清楚，胸有成竹，很肯定地說：「去兵。」可以先去除軍事方面的。當一個國家有道，百姓又足食，民信之。這樣的國家，全國上下所作所為皆是從純凈的本心本性流露，能順道而行，也能得到其他兄弟國家的協助與尊重，自然就能大大減少戰爭。子貢又問：「必不得已而去，於斯二者何先？」意思是，此二者之間，必去其一，則哪個當先去呢？孔子肯定地說：「去食。」為什麼呢？孔子自己回答道：「自古皆有死，民無信不立。」就是說：「自古以來，人有誰不死呢？若是百姓沒有回到真正的生命依處——道，是不能安心自在的。」這句話，孔子又描述了實相。人皆有死，不歸依道，回歸大自然，沒有自信、心安，又立個什麼呢？真的知道了死生，又立在道上，也就是溶入了道，與道合一，也就知道了生從哪裡來，死往何處去，知道「朝聞道，夕死可矣」的深意。不是死而已矣，並無真正的死亡，生死只是自然界現象變化而已。去食，雖人會死，但得道心會安。而去民之信，即遠離真正的生命歸依處——道即大自然，內心就不會安詳、自在、快樂。順天之道，乃萬古不易之良政。無生心解《論語》286（2015年9月25日）顏淵第十二【○八】棘子成曰：「君子質而已矣，何以文為？」子貢曰：「惜乎！夫子之說君子也。駟不及舌。文猶質也，質猶文也。虎豹之鞟，猶犬羊之鞟。」----------棘子成曰：「君子質而已矣，何以文為？」棘子成是衛國大夫。文同紋，形式、紋飾。意思是：「君子只要本質就行了，還要那些枝枝葉葉的外在形式幹什麼呢？」從個人自利的層面來講，棘子成沒有錯，他抓住了核心，注重本質。但真正的君子是心量廣大、有使命，他的氣象是通過文即禮節，也就是行走坐卧、語默動靜間等流露展現，讓周圍的人直接去現觀、親證君子的活生生的樣子，而不是經典文字堆中的君子。無聲的身教是勝於言教，做出來給現場去思齊、效仿學習，利益更多人。子貢聽到後，覺得這句話當中是有不足，他感嘆又警示地說：「惜乎！夫子之說君子也。駟不及舌。」夫子是指棘子成，當時稱大夫皆叫夫子。駟（sì)，四馬，古代用四馬駕一車。「駟不及舌」，舌是用於言語，一旦脫口，四馬追不及。有一成語，「一言既出，駟馬難追」，就是這樣的意思呀！子貢的意思是：「可惜了！您這樣解讀君子呀！即便有四匹駿馬也追不到你的舌頭呀，這是失言了。」他是告訴棘子成之論君子有不足，不夠圓滿。子貢言語科第一，是外交家，他為了讓棘子成明白紋飾、外相也是相當重要的，又舉了一個實際存在的案例：「文猶質也，質猶文也。虎豹之鞟，猶犬羊之鞟。」鞟（kuò），皮去毛曰鞟。意思是：「紋飾如同本質，本質又如紋飾，二者是一樣重要。去了毛的虎皮、豹皮，就如同去了毛的犬皮、羊皮，無異呀！」此章有一重要啟示，實相呈現出來的，如君子與小人、聖賢與凡夫、悟者與迷者等，皆有眼耳鼻舌身意，假若人人都坐著不言不動，又沒有任何著裝，你能分辨出誰是君子、誰是小人嗎？又誰是聖賢，誰是凡夫？誰是悟者，誰是迷者？分辨不出來，君子的使命又是什麼呢？又如何發揮生命意義，利益百姓，自利利他呢？還有一更深啟示，色即是空，空即是色。色是物質，是色身。空是本質，本體本心，是精神。沒有色，是不能了解空的偉大、神聖。空是玄之又玄，眾妙之門，能生萬有即色。當心與空相應，又溶入空，與空是一體，就明白為什麼一切皆為心造，山河大地、日月星宿、花鳥蟲魚、泉流溪澗等皆是由清凈心造出來的。也是萬法唯識，是一生萬，萬法歸一，一就是空、法界、大自然。本來就是一體，質文也是一體呀，是君子也一定有君子之文飾呀！無生心解《論語》287（2015年9月26日）顏淵第十二【○九】哀公問於有若曰：「年飢，用不足，如之何？」有若對曰：「盍徹乎？」曰：「二，吾猶不足，如之何其徹也？」對曰：「百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？」----------哀公問於有若曰：「年飢，用不足，如之何？」就是說：「遇到了饑荒年，國用不足，你有什麼辦法呢？」有若回答說：「盍徹乎？」盍，何不。徹，是西周的一種田稅制度。稅田十取一為徹。意思是，為什麼不收十分之一的田租呢？哀公聽到有若的提議，如實告訴他實相說：「二，吾猶不足，如之何其徹也？」二，是收十分之二為稅收。意思是：「現在已是收十分之二的稅，尚且感覺不足，怎麼可以只收一分田租呢？」有若聽到哀公這麼說，就把其中的道理道明，讓哀公自己去深思。他說：「百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？」百姓都富足了，那國君還會不富足嗎？如果百姓都不富足，那國君又怎麼能富足呢？此章最精彩的就在於有若的這句回答，他深知沒有眾多百姓，還要國君幹什麼呢？百姓與國君本來就是一體，是相互協助，共同成長的。《大學》有言：「有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。德者本也，財者末也。外本內末，爭民施奪。是故財聚則民散，財散則民聚。」其實，有若為哀公指明一條治國之道，德者本也，財者末也，本末是一個整體，也就是生命共同體，相輔相成，切勿與百姓爭呀！百姓與國君就是一家人，他們之間就是因緣不同、分工不同，自然使命也不同。國君協助百姓富足，百姓自然就擁護國君。百姓擁有大量土地，再加陽光、流水、空氣的支撐與化育，還有彼此協助，就有了大量食物、財富，自然百姓富足，國用也富足，也就自然而然水漲船高。若是不斷依賴苛捐雜稅，如果百姓本身就十分貧困，再怎麼收稅，還是很有限。百姓也不會從內心擁護國君。唯有國君百姓一起來做好做大蛋糕，又能提升各自的心靈品質，自然就會知足、富足、快樂呀！無生心解《論語》288（2015年9月27日）顏淵第十二【一○】子張問崇德辨惑，子曰：「主忠信，徙義，崇德也。愛之欲其生，惡之欲其死，既欲其生，又欲其死，惑也。」「誠不以富，亦只以異。」----------子張問崇德辨惑。崇，當高字講，作動詞，崇高起來或彰顯。崇德就是崇高其德行，與《大學》中之「明明德」是相同義，每個人皆是大自然之子、道之子，都具有道的特徵特性 ，即「德」。辨，分辨辨別。惑，迷惑、疑惑。子張問孔子「崇德辨惑」這古時成語有何深意。孔子分別答覆，他說：「主忠信，徙義，崇德也。」主，有主體，是有我、有主見、見解，也就是正知正見。王陽明稱之為良知。忠，忠於自己純凈的本心本性，王陽明稱之為良心。信，自信，不自欺亦不欺人，是如實知，相信人人皆可為聖賢，「滿街都是聖人」（見於《傳習錄》）。義，宜也。徙，遷徙、改變，譬如所做的事不合乎道，也即不義、不宜，馬上改過來，使合乎中道，便是徙義。意思是：「一個人有正知正見，能忠於自己的良心，又親證了本自具有聖賢的心靈品質，當在日常生活所做有不合乎道的馬上改過。讓生活的點點滴滴、每一個當下都合乎中道，自然就合宜了，也就恰如其分呀！」孔子再說：「如何辨惑呢？」文字難以給解釋清楚，他就舉了一個例子來描述：「愛之欲其生，惡之欲其死，既欲其生，又欲其死，惑也。」愛，就是貪愛，是符合自己內心的條條框框、標準；是自己所要的，順我則生，即是「欲其生」。惡，厭惡、厭恨，不合乎自己心中的標準框框；不是自己所要的，自然是逆我則死，即是「欲其死」。但有時，一個人身上剛好有他所要的，又有他所不要的，就會「既欲其生，又欲其死」。在現實生活中，情人給所包養的人帶來刺激，但又有很嚴重的後遺症。還有官商之間的關係，高官可以帶來商機，同時緊跟著東窗事發的危險。真的是如影隨形，真的是「既欲其生，又欲其死」，是兩難，活在二元對立之中，處在無明之中，是惑也。唯有超越二元對立，所作所為從本心本性流露，自然而然就明了不惑了。最後，孔子想起了《詩經》中的一句：「誠不以富，亦只以異。」誠，確實。富，財富。異，脫胎換骨即不同。意思是說：「崇德辨惑，確實不能讓你增長財富，只是能讓人脫胎換骨，與過去不同。心靈品質提升，生命獲得重生。」無生心解《論語》289（2015年9月28日）顏淵第十二【一一】齊景公問政於孔子，孔子對曰：「君君，臣臣，父父，子子。」公曰：「善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸？」----------齊景公問政於孔子。齊景公，名杵臼。齊桓公以管仲為相，齊景公以晏子為相，管子、晏子皆是了不起的人物。魯昭公末年，孔子適齊。此時齊大夫陳氏專政，齊國政治不安定，故齊景公問為政之道於孔子。孔子深觀齊國的政治風雲變幻，依照實相提出了為政之根本，他回答說：「君君，臣臣，父父，子子。」就是說：「君要盡君的本分；臣要盡臣的本分；父親要盡父親的本分；子女要盡子女的本分。」這是孔子為齊景公講明人倫常道，不論君臣還是父子皆能各行其道、各盡其本分。也如《中庸》所言：「萬物並行而不相害，道並行而不相悖。」整個大自然實相就是如此，人類除外。若人能守住「君君，臣臣，父父，子子」這八個字便能使個人以至邦國家族，一切皆上軌道，社會自然清明安定。這裡也可以這樣解讀，君為公司或單位的領導，臣為下屬。這樣一個人可能就是君，是臣，也可能是父，但一定是子，也有可能四個角色存在於當下。譬如我是公司的負責人，是兩個孩子的父親，也是父親的孩子，同時是太太的丈夫，多重角色身份為一身。我叩問自己，做好公司負責人的本分了嗎？像不像父親的樣子？有沒有盡兒子的本分？丈夫做得怎麼樣呢？不論做什麼角色，關鍵是自利利他，相互協助，相互影響，共同成長，一起邁向高等心靈品質，成為完整的人。其實就是自護護他，自度度人。齊景公一聽，他說：「善哉！」意思是，太棒了！他接著說：「信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸？」信，確信。是深觀實相後的信，是正信。諸，疑問詞。意思是：「確信若是君不盡君道即不仁，臣不盡臣道即不忠，父不盡父道即不慈愛，子不盡子道即不孝，則國家必然大亂。即便有大量的糧食，我哪能吃得到呢？」齊景公真的聽懂了孔子的話，深知其中深意，自己的安詳自在與天下、大自然是密不可分的。唯有天下太平，國家不亂，風調雨順，國強民安，國君才能安居其位。不然生命不保，怎能安然享受嗎？這裡還有一個啟示，自然農法是保護青山綠水，藍天白雲。沒有純凈無污染的大自然，一切皆是浮雲，沒有意義。無生心解《論語》290（2015年9月29日）顏淵第十二【一二】子曰：「片言可以折獄者，其由也與！」子路無宿諾。----------孔子說：「片言可以折獄者，其由也與！」片言，古註解讀為偏言，或半言，其實也是片面之辭。折，斷也。獄，訴訟。其，大概。意思是：「憑著片面之辭，而能斷訟案的，大概只有子路吧！」這裡孔子只是如實說出，並無肯定，也無否定，他只是把子路是如何斷案的實相如實告訴他人。這裡大致有兩種解讀。一種解讀是子路斷訟案時依片面之辭即一方之辭，即可斷獄。其實審理訴訟案件，先要聽原告被告兩方言辭，然後判決，而子路可以片言折獄。另一種是子路用平日言辭信實，聽訟人聽子路一面之辭，不待對驗，即可判明案情。很多的解讀是說孔子讚許他片言可以折獄，因為子路為人忠信剛直，絕無誣妄，聽其一面之辭亦可憑以斷獄，我是保留意見。孔子沒有肯定和否定，這正是孔子的偉大之處，是超越了二元對立，沒有標準答案，也是給弟子們留下無限的思維空間。孔子說的這句「片言可以折獄者，其由也與！」這是指月手指，所指向是活生生現實生活中的子路，就在他的性格、為人處事及日常的語默動靜、行走坐卧里，一切問題的答案就在其中，中道也在其中。孔子這句話語是褒是貶，只有當下的弟子們才能知道。但唯一可以知道的是，孔子是協助弟子們就當下親證中道，開啟本自具足的無盡寶藏，成為無限可能。整理《論語》的弟子們也慈悲，為了讓其他弟子及後人更清楚了解其中之深意，就加了句「子路無宿諾」。宿，一夜義。子路從不將諾言拖過一夜，也就是今日答應的事今日兌現。這是在描述子路怎麼取信於人，但又從中看出他這個人是很急躁、急於踐行，未能深思熟慮，容易好心辦壞事。若將孔子所描述的話與「子路無宿諾」合參，是贊是貶，答案就在其中矣。這裡有一啟示，孔子所描述的皆是真實存在的真理實相，無有個人好惡，任何答案不在孔子身上找，而是存在實相之中，只有在實相中能找到答案。實相是真的有般若呀！無生心解《論語》291（2015年9月30日）顏淵第十二【一三】子曰：「聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎！」----------孔子說：「聽，吾猶人也。」聽訟，聽雙方訟詞，以判曲直。就是說：「若論聽訟，我和他人差不多呀！」這是實相的描述，孔子在魯國做司寇，也就是掌管刑法的官時，那些強盜、小偷紛紛逃離魯國，此地已不再是這些人生長的土壤。表面上孔子是「吾猶人也」，但所流露出來的實相卻是如此大不同，孔子內心是清清靜靜，無有好、惡的標準，是超越二元對立的，自然超越了親疏，沒有偏私。他聽訟是如同包青天，也就是如同青天白日，無有親疏，平等對待，平等去愛護普照，也是如《道德經》所言：「天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。」孔子聽訟的更大不同，是「必也使無訟乎！」就是說：「必然是天下人與人之間，不興訟才好呀！」這又是孔子的過人之處，他不是講自己多麼能聽訴訟，或多麼清明公正、多麼厲害，與他人在比高比大，而是希望最好全天下無訟乎。不是有忙不完的聽訟，而是無事無訟。他從根源上去解決人與人之間的關係，真正地做治未病。這讓我想起一個故事，扁鵲與扁鵲的大哥。人人皆知扁鵲是神醫，他能讓病入膏肓的人起死回生。每個人都讚歎他的醫術，而扁鵲自己卻不是這麼認為。他告訴世人他的大哥才是真正的神醫、大醫，在未然時就治好病了，也就是治未病，而他只能治已病。那皆是亡羊補牢，是沒有辦法的辦法，這就是為什麼「必也使無訟乎」！也是孔子真正的偉大之處呀！無生心解《論語》292（2015年10月8日）顏淵第十二【一四】子張問政。子曰：「居之無倦，行之以忠。」----------子張問為政之道，孔子說：「居之無倦，行之以忠。」居，處在，可說是在家、在官位、在心裡。說白為政是無處不在，不限於在家，在官位，更重要的是在心裡。政者，正也。心正，處處正。這裡的正是超越正邪之正，是一體世界，有二元正邪，但沒有對立，是真誠真心，全心全意。倦，懈怠。行，所作所為，即身、口、意三妙行。忠，自始至終，將真心溶入在每一個當下，不偏私，這就是忠。意思是：「心裡有正，自然而然治家、治國既公正又無懈怠、勤勤懇懇，所作所為皆出之以忠心，全心全意去服務，不偏私。」如何做到「居之無倦，行之以忠」呢？有誰真正體證到小家、公司、國家、全世界乃至整個宇宙，實相本就是一體的。為了方便才有這些名相，被名相遮障，看不到一體世界。當親證到一體世界，自然而然就沒有親疏，沒有正邪等二元對立，自然就心正。全天下所有萬物就是生命共同體，我們就是一家人，都是兄弟姐妹，所作所為皆是為家人，就是順天之道。真誠真心，重複正確，樂此不疲，不知疲倦，自然無倦呀！譬如自然農法，整個大自然就是一體，一蟲、一草、一木、一鳥、一竹皆有生命。大自然沒有雜草、惡草，全都是寶；沒有害蟲、益蟲，全是昆蟲，也是大自然之子。還有，每塊土地皆是肥料塊，充滿著生命力、肥力，有無限可能。真正了悟生命實相，自然就不會在天地父母的肌膚上噴洒農藥、除草劑，施大量化肥。就會以身作則，心正，身正，行也正，一切也就正，處處毫無保留，無欲無求，協助家人們做好自然農法，保護天地父母，留給下一代是青山綠水，藍天白雲，鳥語花香。也自然就會「居之無倦，行之以忠」。我在老家福建安溪祥華東坑村百畝自然農法茶園，就是讓這理念流露出來，自己親自去做出來，其餘就交給最偉大的大師自然呀！無生心解《論語》293（2015年10月09日）顏淵第十二【一五】子曰：「博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫。」（本章與《論語·雍也·二七》重出，可與之合參。這裡不再作解讀。）無生心解《論語》294（2015年10月10日）顏淵第十二【一六】子曰：「君子成人之美，不成人之惡。小人反是。」----------孔子說：「君子成人之美，不成人之惡。小人反是。」意思是：「君子是無條件協助他人成就美事善事，不會協助他人成就惡事。而小人與君子是剛好相反，見人做善事便生嫉妒、嗔恨，心中不爽。見他人做惡事便認同贊成，心中暗爽，或是無明、無知而從中協助。」這一章是孔子對實相的描述，文簡意深。君子不器，其心與空相應，心量無邊無際，深觀萬物本是一體，天下是一家人。深知我們是生命共同體，你、我、他皆是大自然之子，有共同的天地父母，本是同根生呀！真實存在的空、道、無極是每個生命的總源頭，這是實相。認識知道了這實相，自然就會己善，亦樂人之善也；也就會己能，亦樂人之能也。也就不說他人之過，成人之美。朝有過夕改則給予點贊，夕有過朝改也給以點贊，是不成他人之惡事。小人則不同，有自己的條條框框、標準，內心不清凈，心量狹小，活在二元對立的世界裡。他擔心自己不如他人，又害怕他人比自己好，常常在比高比大，比自己好就產生自卑、嫉妒，不如自己則產生我慢，心中暗爽。有時候為了自己的利益，設法阻擾他人成事，是「成人之惡，不成人之美」。他的內心是「常戚戚」，活在擔心恐懼受怕之中。君子與小人，外相皆有眼、耳、鼻、舌、身、意，皆有色、聲、香、味、觸、法，也皆有一自性，是無形無相、能生萬法，又是本無生滅、本不動搖，還是本自清凈又是本自具足的。唯一不同的是君子的心與空相應，溶入空。心量無邊無際又無有掛礙。而小人心量狹小，活在二元對立的世界中，內心有很多界線、條條框框，逆我則非，順我則是，不能大安心、大自在。無生心解《論語》295（2015年10月11日）顏淵第十二【一七】季康子問政於孔子。孔子對曰：「政者，正也。子帥以正，孰敢不正？」----------「季康子問政於孔子」。季康子是魯國三家大夫之一，他問孔子為政之道。孔子回答說：「政者，正也。子帥以正，孰敢不正？」率，是表率、率先。正，是公正無私，也即超越二元對立，是超越是非、善惡、黑白、美醜、親疏等二元，活在有二元無對立的一體世界，內心是真誠真心，清清靜靜。《大學》也有云：「身有所忿懥則不得其正，有所恐懼則不得其正，有所好樂則不得其正，有所憂患則不得其正。」這裡的「正」不是正邪的正，而是超越正邪的正，存在於活生生的實相中，也存在於滾滾紅塵的一切現象里。子，季康子。意思是說：「為政就是心正。你是魯國大夫，只要你自己親自行得正，先處處表率，以身作則，還有誰敢不正呢？」政者正也，自己心先正了，其餘一切自然境隨心轉，也自然就正了。此章雖是孔子對季康子真實存在的問題所開出的一副藥方，但不論是在家中、企業單位里，還是治大國，此句都應奉為至理名言。譬如有的父母在家裡要求孩子讀書聽話不貪玩，而作為家長的自己卻是一年不讀一本書，打麻將、看電視。如果自己沒有做正做好，起表率，做出來示範，那你所說的一切都是毫無震懾力。孩子表面上是聽從，內心是不服。若父母自身能做到有時間就讀書看書，又少打麻將，不追連續劇、看八卦新聞，自然而然孩子也就會效仿自己，也會去找一本書翻閱，久而久之養成良好的閱讀習慣。其他的行為習慣也是一樣。這裡不是用權威、嚴厲訓斥的言教，而是行不言之身教，潤物無聲，讓人心服口服。這才能是真正的家齊。以此類推，政者正也，家齊而後國治，國治而後天下平，自正一切正，這是根本的為政之道。無生心解《論語》296（2015年10月12日）顏淵第十二【一八】季康子患盜，問於孔子。孔子對曰：「苟子之不欲，雖賞之不竊。」----------季康子患盜。患，擔心，害怕。當一個人已有很多財富，金玉滿堂，內心還有貪慾不能知足，就會不斷累積財富而未能用之以民，貧富差距不斷拉大。他的財富越積越多，內心越害怕失去，又會擔心有人會來偷盜，常常內心不能安寧。季氏以盜為患，向孔子請教。孔子一眼就看穿，並不是偷盜的人很多，而是季康子太富有而百姓太貧困。他總以為有人會偷盜自己的財富，其實是季康子自己有心病，貪慾過強了，害怕失去抓得過緊，內心不安很苦，擔心受怕。其實在現實生活中很多富翁就是如此，遠離貧民窟，往富人區搬，也不願意與貧困之人交友，自然就形成一個個的朋友圈，真的是人以群分，這是實相呀！孔子很明白，就回答說：「苟子之不欲，雖賞之不竊。」就是說：「如果季康子你自己沒貪慾，即便你獎賞他人為盜，而他人也不去盜竊。」孔子說的是真的。不欲，不是不要財富，而是君子愛財，取之有道。財富可以是像種蘋果一樣，要生長出蘋果來，是需要大地、陽光、流水、空氣、虛空，還要農人來耕種，是眾多因緣和合而生的。只要在因上努力，種下善緣，至於結果是錢多錢少只能隨緣。當有很多財富，財富只是其中一種方便工具，萬萬不可成為工具的奴隸，掙錢是為了不用掙錢，欲為了不欲呀！也不是用來過奢華的生活，鋪張浪費，滿足個人貪慾私慾，更不與他人比奢華比錢多，而是善用財富。譬如用之於民，協助他人開啟智慧；用之保護天地父母，留給後代藍天白雲、青山綠水。這才是真正的不欲。這樣的上位者即長官或老闆還擔心偷盜嗎？不但不用擔心受怕，還會擁有更多的財富，因百姓自願將自己的所得財富交給予有這樣心靈品質的人管理。人人內心不是自危憂患，而是特別放心、安詳、自在呀！此生只為生命綻放呀！每個人皆是！無生心解《論語》297（2015年10月13日）顏淵第十二【一九】季康子問政於孔子，曰：「如殺無道以就有道，何如？」孔子對曰：「子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德，風。小人之德，草。草上之風，必偃。」----------季康子問孔子為政之道，他是先提出自己心底的看法、主見，讓孔子給予指正。他說：「如殺無道以就有道，何如？」就是說：「假如殺掉無道之人以成就有道的人，怎麼樣呢？」在一般人看來，覺得季康子是為民除害，替天行道，好像包青天。其實這句話裡面有一個很深的隱患，一般人是看不到的也看不懂的。這裡的「有道」與「無道」是誰在劃分呢？又是怎樣劃分呢？季康子為人是從自我標準、自我意識出發，還沒有超越二元對立，內心有很多條條框框、標準。他是順我者則是，逆我者非，也就是符合自己內心框框標準則是、則活、則生、則昌，不符合的則非、則殺、則死。唯有徹悟者，其內心清清凈凈、超越二元對立，沒有偏私，心量廣大，所作所為是從純凈本心、良心流露出來，能如實深觀「有道」與「無道」，非季康子所能為的。孔子一眼望穿，知季氏與「政者，正也」相違背，就回答他說：「子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。」意思是：「你是主政人，哪裡還要用殺人的刑政呢？你若是就像要滿足貪慾那樣要求自己為善、向善，民眾自然而然就會效仿你，向於善了。」在本篇一七章，孔子曾對季康子說：「政者，正也。子帥以正，孰敢不正？」在此也可說是子帥一善，而民自善也。這是真正的無為而治。在日常生活中，從自身開始改變，外在一切也就隨之改變，真的是一切皆為心造，心善一切自然就善了。孔子擔心季康子未明白，又舉例說：「君子之德，風。小人之德，草。草上之風，必偃。」偃，仆倒。意思是：「真正的君子，即心量廣大的人，他所流露出的特徵如風一樣；而小人，即心量狹小之人，就像地上的草一樣。風從草上吹過，草自然而然仆倒。」譬如風從東邊吹來，草必向西邊倒；風從西邊吹來，草自然向東邊倒。孔子使用活生生的實相的啟示，是要告訴季康子，自己做到了，必能感化一般民眾，自然於天下無不治呀！無生心解《論語》298（2015年10月14日）顏淵第十二【二○】子張問：「士，何如斯可謂之達矣？」子曰：「何哉，爾所謂達者？」子張對曰：「在邦必聞，在家必聞。」子曰：「是聞也，非達也。夫達也者，質直而好義，察言而觀色，慮以下人。在邦必達，在家必達。夫聞也者，色取仁而行違，居之不疑。在邦必聞，在家必聞。」----------子張問：「士，何如斯可謂之達矣？」士，是古代有志於道的讀書人。達，通達，即是所作所為從本心流露，自然達於外。意思是：「一個士人怎樣算是達呢？」孔子想聽聽子張自己是怎麼解讀的，就對他說：「何哉，爾所謂達者？」就是問他自己認為的達是怎樣的。子張回答說：「在邦必聞，在家必聞。」邦，邦國。家，大夫之家，也指當時魯國掌權的三家大夫之家。聞，名聲、名譽著聞，僅於外竊取名聞而已，此乃名存實無也。就是說：「一個達的人，在國內必有名聞，在卿大夫家中也必有其名聞。」孔子聽了後，知子張務外，將以去其病而導之正，就回答說：「是聞也，非達也。夫達也者，質直而好義，察言而觀色，慮以下人。在邦必達，在家必達。」質直，內在本質，即清凈本心，也是道心、良心、直心。義，宜也，即恰如其分、合宜、無過無不及。察言，是用寧靜的心去聆聽他人的所言。觀色，用寧靜的心去觀他人外在的一切。慮，就是禪思，是止觀雙運的觀，也是將心比心。以下人，就是待人處下，柔和謙卑。這句話的意思是：「那是名聞，而不是通達呀！一個真正通達的人，他必然是內在本質清凈，有一顆清凈本心，一心好義，又能察人言語，深觀人之容色，將心比心，柔和謙退，總把自己處在人下面。這樣的人，自然在國內、在卿大夫家中到處都能有所通達了。」孔子又指出所謂聞的人是怎樣的呢，他說：「夫聞也者，色取仁而行違，居之不疑。在邦必聞，在家必聞。」色取，在表面上裝點。居之不疑，專註於偽飾、外求，而又自以為是，安於虛偽而不知，更不自疑。今日修行人、廣告人居多呀。意思是：「那些有名聞的人，只在外表上裝點出有仁愛的樣子，所作所為卻是違背仁愛的，但他卻是心安理得樣子，從來不懂自問自己，不去反省。這樣的人是能在國內有名聞，在卿大夫家中也有名聞了。」此章是探討「聞」與「達」，也就像今日探討何謂真正的成功。這裡可指導我們回到現實生活中去體悟親證呀！無生心解《論語》299（2015年10月15日）顏淵第十二【二一】樊遲從游於舞雩之下，曰：「敢問崇德、修慝、辨惑。」子曰：「善哉問！先事後得，非崇德與？攻其惡，無攻人之惡，非修慝與？一朝之忿，忘其身，以及其親，非惑與？」----------樊遲從游於舞雩之下。舞雩，是魯國雩祭之處，其地有雩台、有樹木，孔子常與弟子們到此遊覽。樊遲跟著孔子遊覽在舞雩台之下，雖是在遊玩，但是仍然不忘求學。樊遲說：「敢問崇德、修慝、辨惑。」崇，提升，彰顯。德，即《大學》中的明德，即是清凈本心、良心。每個人皆是道之子，具有道的特徵特性，是本自具足的。修，修正，治而去之。慝（tè），邪念，惡之起於心。辨，分辨。惑，即迷，無明。意思是說：「我斗膽問怎樣彰顯清凈本心，改正自己的惡念，辨別迷惑無明呢？」孔子一聽到樊遲的提問，就對他大讚說：「善哉問！」意思是：「你問得太好了，太棒了。」接下來孔子分別對三個問題一一回答，他說：「先事後得，非崇德與？」事，是在日常生活工作歷緣對境中的所作所為。得，是反觀自己的清凈本心。這不就是彰顯本自具足的本心嗎？那怎樣是修惡呢？孔子說：「攻其惡，無攻人之惡，非修慝與？」攻，指改正。其，指自己。無作毋。意思是：「一個能認真改正惡的人，見自己之惡太多，自改之而不暇，哪有時間去改正他人之惡。這不就是修去心中之惡嗎？」那怎樣是辨惑呢？孔子說：「一朝之忿，忘其身，以及其親，非惑與？」忿，氣憤。就是耐不住一朝的氣憤，忘了自己生命安危，連累了父親家屬。這還不是惑嗎？樊遲問孔子崇德、修慝、辨惑三個好問題，孔子協助他到日常生活歷緣對境中去體悟、親證。這些在現實活生生的實相中是真實存在的。唯有空明覺活在當下，深觀其惡才能攻其惡，也就是修慝；也就能觀其忿止其忿，才能不惑呀！也就是自凈其意，貪嗔痴止息，恢複本自具足的清凈本心，所作所為從本心、良心流露，生命全然綻放。無生心解《論語》300（2015年10月16日）顏淵第十二【二二】樊遲問仁。子曰：「愛人。」問知，子曰：「知人。」樊遲未達。子曰：「舉直錯諸枉，能使枉者直。」樊遲退，見子夏，曰：「鄉也，吾見於夫子而問知，子曰：『舉直錯諸枉，能使枉者直』，何謂也？」子夏曰：「富哉言乎！舜有天下，選於眾，舉臯陶，不仁者遠矣。湯有天下，選於眾，舉伊尹，不仁者遠矣。」----------樊遲問：「什麼是仁呢？」孔子說：「愛人。」「愛人」二字人們常說，看似言淺卻意深。如何做到真正愛人？一個沒有愛自己能力的人是沒有能力愛他人的。當一個人能讓自己內心不染污、清清靜靜，所作所為皆從本心、良心流露，內心是心安、自在、祥和，也就會協助他人成長，邁向心安、自在、祥和。仁者就是以愛己之心去愛他人，所以「古之學者為己」，是自達達人、自利利人、自愛愛人。這才是真正的「愛人」，是無我無私、無欲無求、純凈的愛，而非男女之欲愛呀！一個沒有打開智慧眼的人若去度他人，將會以盲引盲，要慎之又慎。樊遲又問：「什麼是知呢？」孔子說：「知人。」這兩個字又是飽含深意。如何做到知人呢？要知人，先要自知，自知者明。真正了知自己才能了知他人。人同此心，心同此理。自知是知人的前提。譬如一位仁者、君子或是正直的人，一定知道誰是不仁者，誰是小人，誰是枉者，一覽無餘。而小人卻是無法度君子之腹的，井底之蛙焉能知天地之廣呀！樊遲未能通達「愛人」與「知人」之深意，孔子知道他未達，又進一步解讀，說：「舉直錯諸枉，能使枉者直。」舉，推舉。直，是從純凈的本心流露，所作所為是真誠真心的人。錯，放置。枉，曲而不直。諂媚，討好的，為了目的，表面很好，內心是有污染，不正直的人。意思是：「推舉正直的人放置在那些枉曲的人之上位，也能使枉曲的人正直了。」樊遲不知怎麼做到，不敢再問孔子，自己退下去，又見到子夏。他說：「鄉也，吾見於夫子而問知，子曰：『舉直錯諸枉，能使枉者直』，何謂也？」意思是說：「剛才我去見老師，請問什麼是知，夫子說：『舉直錯諸枉，能使枉者直』。這是什麼意思呀？」子夏說：「富哉言乎！」意思是：「這句話內涵太豐富呀！」他對孔子的話表示讚歎。子夏為了讓樊遲更一步去體悟，又舉上古案例解說：「舜有天下，選於眾，舉臯陶，不仁者遠矣。湯有天下，選於眾，舉伊尹，不仁者遠矣。」遠，遠離諸惡，即遠惡行、近善行。也可以說是諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意。意思是：「舜有了天下，在眾人中選出一個人，舉用了臯陶，那些不仁的人便遠惡近善了；湯有了天下，也在眾人中選人，舉用了伊尹，那些不仁的人也都遠邪枉，遷善了。」此章深意是，自己先開啟仁愛之心，才能舉用有仁愛的人。當有仁愛的人被舉用，他周遭的不仁之人也會被感化，遷善去邪枉。自己變了，一切隨之改變，真的是心能轉物，境自能隨心轉。正心而後自然身修、家齊、國治、天下平呀！無生心解《論語》301（2015年10月17日）顏淵第十二【二三】子貢問友。子曰：「忠告而善道之，不可則止，毋自辱焉。」----------子貢問友。友，交友，是朋友之間的五倫之一。子貢問何為交友之道。孔子說：「忠告而善道之，不可則止，毋自辱焉。」忠，忠於自己的清凈本心，真的做到視友如己。若只是在形式上或是在表面上說說而已，甚至有時還嘲笑、看不起的樣子，皆非忠也。真正的忠是超越二元對立，超越自他來至一體世界。有緣成為了朋友，說的每句話就如對自己說一樣發乎心底，從純凈的本心、良心流露，是真誠真心，毫無染污。譬如歷史上有名的管鮑之交。告，告誡。善，善道，道即是導，引導，是無條件協助朋友成長，邁向高等心靈品質。意思是：「朋友有不是的地方，應盡忠直言告誡，又須以善道引導他。若是無緣，朋友不聽或還沒有體悟到，則該暫時停止勸告，莫要為此使自己受恥辱。」此章，孔子點明勸告朋友是要有智慧的，還是要回到自己身上深觀。若是自己做得不好或沒有做到，只是一堆知見、觀念，哪怕是寫了再多的書，背了再多的經典，皆是無濟於事，是聽不進你的忠告。最好的忠告，是自己真的做出來了，真實存在的實相，自然就會感動、感化他人。如實呈現勝於千言萬語的勸告。連交友都是訥於言而敏於行，行之不得，也要反求自己呀！無生心解《論語》302（2015年10月18日）顏淵第十二【二四】曾子曰：「君子以文會友，以友輔仁。」-----------曾子曰：「君子以文會友，以友輔仁。」君子是相對於小人而存在的名相，但世上本無君子與小人之名相。佛家有言：「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著，不能證得。」道本無名，是一體世界，因人有妄想、執著，有身見、我見，內心有很多的條條框框、標準、知見，故活在二元對立的世界中。為了讓世人了解心靈品質是有高低，產生了名相，如君子與小人，聖人與凡夫等。有了這些名相，是因人而置，自然產生了經典。如三藏十二部、四書五經，這些就是此章所講的「文」，都是指月的手指，是工具，是地圖。通過文字、經典、圖片的名相，協助人們讀懂無字天書，讀懂活生生的大地風雲經。宇宙人生、身心內外真理實相是貫穿一切，無所不包遍一切處呀！君子「以文會友」，是用經典文字去交友覓知音，找志同道合的朋友，自然「以友輔仁」，相互協助、共同成長，邁向高等心靈品質。仁，是仁愛之心，即佛家所言的「慈悲心」，也即無緣大慈，同體大悲。這些皆是要自己親證到，才能做得到的，朋友真的卻只是輔助、助緣、協助而已。可與共學的人較多，但可與適道、可與立、可與權的人是越來越少，真正有志於道的朋友是相互鼓勵、相互協助，一起邁向高等心靈品質。
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