瑜伽師地論講記 卷第二 (13)

辰十六、七種慢(分二科) 巳一、征云何七種慢？巳二、列謂慢、過慢、慢過慢、我慢、增上慢、卑慢、邪慢。這是第六意識它的作用。一共是分成十五科；前面說到「廣辨世間」；這第二科「安立世界」。「安立世界」裡邊，第一科「約依處辨」，就是所居住的地方來說。現在是第二科「約有情辨」，約有情裡面說分兩科。第二科是「隨應釋」。「隨應釋」裡面分十九科，現在是第十六科，是「七種慢」。這是第六意識它有高慢心。當然，我們頭幾天說到人所以名之為人，因為高慢心太大。在這裡把它分成「七種慢」。「七種慢」，第一種叫做「慢」。「慢」這個字，在這裡就是心舉為相。我們的內心就自動的會高起來，感覺到自己很強，那就叫做「慢」，這是個通相；這七種慢說它的別相，第一個「慢」，《披尋記》裡面說的很清楚。你們都有《披尋記》。《披尋記》七五頁：謂慢過慢等者：於劣計己勝，於似計己似，是名為慢。於似計己勝，於勝計己似，是名過慢。於勝計己勝，名慢過慢。於五取蘊觀我我所，是名我慢。未得計得，名增上慢。於多分勝計己少劣，是名卑慢。於實無德計己有德，是名邪慢。如是一切心舉為性，故名為慢。(如《集論》四卷十頁說)。第一個是「於劣計已勝，於似計已似」，這叫做「慢」。就是對於不如我的人──這個人不管是那一方面，他都不如我，我超過他，那麼叫做「計已勝」。他是超過他，他也就執著我比他強，這是第一個。第二，「於似計已似」，就是彼此相似，彼此的程度是相等的，我也就認為是相等的，我不是不如你，那麼這裡面還是有高舉的味道的，所以叫做「慢」。這是第一個慢，叫做「慢」。第二個慢是「於似計已勝，於勝計已似」，對於彼此的程度是相等的，但是認為自己超過他。「於勝計已似」，事實上那個人的程度是高過我的；但是我感覺我和他是平等的，一樣，這叫做「過慢」，就是超過了。頭一個慢是相等的意思，在相等上執著是相等的；現在是不如人家，他認為和人家一樣，這就是過了，這是「過慢」。「於勝計已勝」，事實那個人的程度是超過我的；但是我認為我超過他，這叫做「慢過慢」，這是太過了，這種高慢。「於五取蘊觀我我所，是名我慢」。這個慢，這倒是一個根本的，在色、受、想、行、識的五蘊裡面，經過觀察的，不是一般的分別心，經過了觀察，感覺到五蘊裡面有一個我可得，有一個我，有個常恆住不變異的我。有了實體的我了，這個心就自然的會高起來，那麼這叫做「我慢」。「未得計得，名增上慢」，我沒有成就這樣的功德，我沒得初果，我認為我得初果了；我沒有得初禪、二禪、三禪、四禪，我認為我得到了，這叫做「增上慢」。這個「增上慢」，是一個修行人，不是一般的人，他真實是用功有多少成就的；但是錯認了消息，對於這個法相認識得不夠清楚，認識不夠清楚，自己所認為的境界超過了事實的境界，叫做「未得計得」，這叫做「增上慢」。「於多分勝計已少劣，是名卑慢」，就是那個人超過我很多很多；而我認為，我只是小小的不如他而已，那麼這叫做「卑慢」。「於實無德計已有德，是名邪慢」，自已實在是一點功德沒有、一點優點也沒有；但是自己感覺自己有功德，那麼叫做「邪慢」。「如是一切心舉為性」，這一共是七種慢，總而言之，就是心裏面高，就有這個味道，所以叫做「慢」。佛菩薩的智慧的確是廣大，對於煩惱的相貌說得非常的微細、說得非常的清楚，若不這麼說，我們自己還不大清楚；小小的可能會明白。這是第十六科：「七種慢」。辰十七、七種憍(分二科) 巳一、征云何七種憍？這是「七種憍」，怎麼叫做「七種憍」呢？巳二、列謂無病憍、少年憍、長壽憍、族姓憍、色力憍、富貴憍、多聞憍。第一個是「無病憍」，我沒有病、我身體健康；我沒有病，看別的人總是常常有病，於是乎自己也會憍慢。這個憍慢──這個「憍」傲和前面那個「慢」有什麼不同呢？這個「憍」，就是對於自己所有的如意的事情、自己所有的榮耀的事情，深深的愛著而憍傲了，這叫做「憍」。和前面「慢」的不同，前面的「慢」，是在我上的有執著；這個「憍」，是在我所上的執著，我所，我所有的。我沒有病，那麼也就是這個憍傲心也會生起來。第二個是「少年憍」，他年輕，看別人都老了，他年輕，他也會生起憍慢心，看你們都老了，漸漸可能都走了，這都是我的天下了，那麼心裏面也生了歡喜心，也就憍傲起來。「長壽憍」，壽命長，年高，也會憍，也會有這種憍慢心。「族姓憍」，他這個族姓比別的族姓高貴，他父親是皇帝、他祖父也是皇帝，他若做皇帝更不得了；就是不做皇帝他也感覺不得了！族姓高貴的時候也生憍。「色力憍」，這個「色」，就是這個身體──或者是相貌莊嚴、或者是身體健康、或者各式各樣的色。這個「力」，他的體力、或者是智慧力、或者什麼，這一方面有特別的優點的時候也會憍。富貴也會憍。這個「富貴憍」和「族姓憍」有相通；或者他雖然不富貴，但是他是富貴的族姓，屬於這個族姓的。現在說富貴是他本身已經富貴了。「多聞憍」，這個人有學問，博學多聞，那麼他也會憍慢，各式各樣的這些煩惱。從經論上看，當然我們凡夫心粗，煩惱重，會有驕慢，聖人也有憍慢。當然，沒到聖位的時候，得到禪定的人高慢心是更厲害；入了聖位以後也是有憍慢心。從《大品般若經》上看，要得到阿羅漢以上才沒有憍慢心。所以這個憍慢心，的確是，這個煩惱連聖人都有。到第七地，若論菩薩說，到第七地還有多少憍、還有多少慢的，還都是有。不過論習氣，約習氣來說，那阿羅漢可能也還是有一點。可見這個事情真是遺憾，很不容易除掉這種煩惱。這要深深的修無我觀才能夠去掉這種個高慢心，不然的話還是不容易；但是聖人他的覺悟心很強，他這種心一有，他立刻會知道；知道，他立刻的他能夠把它停下來，和凡夫不同。凡夫有了憍慢心，一直的不能停。辰十八、四種言說(分三科) 巳一、征云何四種言說？這是第十八科「四種言說」。巳二、標謂依見、聞、覺、知，所有言說。這是「標」出來。「云何四種言說」是問。這第二科是標：「謂依見、聞、覺、知」而發起「所有」的這些「言說」，這底下解釋。巳三、釋(分四科) 午一、依見言說依見言說者？謂依眼故，現見外色，由此因緣，為他宣說，是名依見言說。解釋分四科，第一是「依見言說」。「依見言說者，謂依眼故，現見外色，由此因緣，為他宣說，是名依見言說」。這個「依見」，根據自己所見到的事情而發為語言的。「謂依眼故」，就是根據自己的眼，這眼最好是正常。「現見外色」，就是現在看見外邊的一切的青、黃、赤、白，長、短、方、圓，各式各種境界。「由此因緣，為他宣說」，由於「現見外色」的因緣，所以為別人宣說所見的事情，那麼會有很多的話說出來。「是名依見言說」。這個「見」是得到言說的消息，實在來說，是第六意識才會說話，這個眼識還不會說話的。午二、依聞言說依聞言說者：謂從他聞，由此因緣，為他宣說，是名依聞言說。這是第二科「依聞言說」。「謂從他聞」，謂從別的人聽到一些消息，「由此因緣為他宣說，是名依聞言說」。午三、依覺言說依覺言說者：謂不見不聞，但自思惟，稱量觀察，由此因緣，為他宣說，是名依覺言說。這是第三科「依覺言說」。這個「依覺言說」怎麼講法呢？「謂不見、不聞，但自思惟，稱量觀察，由此因緣，為他宣說」，那麼這叫做「依覺言說」。這是指第六意識，第六意識的一種智慧境界。這個第六意識也就是第六意根特彆強的人，他不全是憑藉見、聞得到的消息，他內心思惟會出來很多事情，這是有智慧的人，所以「依覺言說」。「但自思惟，稱量」那件事、「觀察」那件事，「由此因緣，為他宣說，是名依覺言說」。午四、依知言說依知言說者：謂各別於內所受、所證、所觸、所得，由此因緣，為他宣說，是名依知言說。「依知言說者」，這是第四科，從這個「知」上面得到消息而發為語言的。「謂各別於內所受、所證、所觸、所得」，「各別於內」，就是一樣一樣的。「內」，就是心、就是識。前面那個「依見」，是依眼識，眼根發眼識；「依聞」，是依耳根發耳識，得到了資料，這個第六意識才會說話。這個「依覺」，是指第六識說。現在這個「各別於內」，就剩下來這幾個：一個是「所受」，應該指鼻識說；「所證」，應該指舌識說；「所觸」，指身識所說；「所得」，就是指五俱意識，這個前五識和外境接觸的時候，同時有第六識和它在一起得到外面的消息，這一剎那前五識停下來，而第六意識就會說話。那麼這就指那個五俱意識，就是第六意識和前五識同時活動的那個第六意識，叫做「所得」。「由此因緣，為他宣說，是名依知言說」。這樣的解釋和我們通常的解釋有點不一樣。這是說「四種言說」。「四種言說」，就是我們人會說話，這個眾生會說話是有這麼多的差別。這麼多的差別，在我們佛教徒來說、佛弟子來說，這裡邊可是有點問題。其中有一樣事我想要特別說的，就是關於用功修行這件事。用功修行，若是有多少相應的人，你修定、或者修慧，修這個戒、定、慧有多少相應的人，就是心安下來了。你靜坐的時候修止有多少相應、修觀也多少相應，他就能調伏煩惱。這種人有一種相貌：不願意說閑話。他因為有多少相應了，他就願意去修行，願意修止觀、修行。至於說是我們佛教徒，就說我們出家人，雖然是出了家，但是於法還沒有相應。當然初開始來到佛法裡面來，這也是情有可原的事情，他沒能夠與止觀相應。沒有與止觀相應的時候，他也有一種相貌，表現於外的相貌，什麼相貌呢？心若不安以後，就要找人說話，不說話心裏面受不了，就是煩躁、心裡不安；若找人說說話就好一點。因為人就只知道自己而不知道別人，他就要敲人家的門、要串寮，到別人寮房；如果有人在屋子裡、在靜坐的時候，敲他的門，敲他的門就和人說話。而那個人性格如果是柔和一點，他當然也隨順你，你要說，他就和你說說話。如果是性格不是那麼隨順的，他立刻的拒絕你，沒有時間同你說話，他不怕得罪你，他心就是在用功上面。所以有些老修行有怪脾氣，其實怪脾氣，有的人生來有怪脾氣，這也是有；有的人是因為道心發出來的怪脾氣，這是一個值得尊重的地方，不是一般的境界。現在是說修行的境界，生來就有怪脾氣，那個我不管，我們不要說。就說是修行的人怪脾氣，反倒是很好，他立刻拒絕你，不同你說閑話。但是另外的人的性情多少的──也不要說哀愍，多少同情你，願意說話隨順你說話，結果你打他閑岔了，他現在一下子最少可以坐兩個鐘頭；若和你說閑話，可能說到兩個鐘頭、三個鐘頭說不完。其實修行人他那個心情，你說這句話一毫錢也不值，一毫錢都不值，不值得說這些事情；但是那個與法不相應的人，他感覺到很有意思，說出來心裡痛快，他不知道打別人閑岔了，不知道這是不對的事情，這是一個很不合道理的事情。而那個用功修行的人，如果你常常這樣子去，他就會有變化。什麼變化？那修行人要走了，他告假，他到別的地方去了，不在這兒住。若是那個修行人脾氣怪一點，一下子拒絕你，再也不要同我說話了，那麼他就繼續用功，他可能還不走。但自己與法不相應自己不知道，自己不知道，自己感覺到：我的一肚子委屈，自己也好像很有理由的要訴苦、要說出來；但是那個修行人，這實在是不值得，什麼事情值得這樣子？所以這個事情，在我們在家居士或者還是可以寬一點、放寬一點；我們出了家的人要覺悟這一點，自己與法不相應、自己的煩惱、自己的業障，自己的善根還沒有成熟，自己懈怠，自己不能調伏自己，反而還障礙別人。不是你有意障礙，是愚痴；並不是有意障礙。就是無意中障礙了別人，這是不對的，這應該要注意這件事。辰十九、眾多言說句(分二科) 巳一、征云何眾多言說句？這是第十九科，「眾多言說句」。前面只是說「四種言說」，現在這裡是廣說了，各式各樣的言說。分二科，第一科是「征」，就是問。「云何眾多言說句」，就是很多很多的語言，究竟是怎麼回事情呢？那叫做「言說句」。這個「言說」，就是我們說這個語言叫言說。「句」，是文句。言說裡面都是文、都是文句；一個字一個字連接起來就有「句」；那麼就會表達你內心思想，這叫「言說句」。第一科是「征」。第二科是解釋，解釋裡邊分兩科，第一科是「標類」。「標類」裡面有兩種，第一個是「出多種」。巳二、釋(分二科) 午一、標類(分二科) 未一、出多種謂即此亦名釋詞句、亦名戲論句、亦名攝義句，如是等類，眾多差別。「謂即此亦名釋詞句」，有眾多、有多種類，第一個「即此」，就是這個言說裡邊也名為叫做「釋詞句」，就是解釋一切法的這種言句；和下面有「戲論句、攝義句」。那麼這個「釋詞句」，照理說，一般說是解釋一切法的言詞，這裡應該說就是讀書人，就是書，各式世間上的書、和佛法中的書都包括在內，就是書上的言句你能夠去閱讀、去解釋、去言說，那麼這是「釋詞句」。「亦名戲論句」，這個「戲論句」是什麼呢？窺基大師的解釋就是「頌」，也就是像我們說個白話就是唱歌、各式各樣的歌曲，現在說這是個「戲論句」。這一切的言詞都沒有真實義，沒有真實義，所以叫做「戲論」。沒有真實的意義的，那麼叫做「戲論句」。這個沒有真實意義，當然這是站在佛法的立場來批評這件事；若是站在世間的人的立場來說，那又不同了，世間人認為唱這個歌是非常快樂的事情、是有意義的，這是立場的問題、思想上的問題。「亦名攝義句」。這個眾多的言說句就分這麼三類：這個「釋詞句」，這是讀書，讀書的事情；「戲論句」是唱歌的事情；至於「攝義句」，就是其餘的一切的言論，就是內心裏面有什麼樣的思想，把它表達出來，那麼都叫做「攝義句」，應該是這樣意思。「如是等類眾多差別」，有「釋詞句」、有「戲論句」、有「攝義句」，有這麼多的類別，很多很多的差別，它包括了很多的差別在裡邊。未二、攝諸字諸字母能攝諸義，當知亦名眾多言說句。這個科的名字叫做「攝諸字」；但是文裡面的話是「能攝諸義」，應該是一樣的。又「諸字母」，這個文字，古代的人發明文字的智慧，像英文有二十六個字母；那麼或者梵文；或者我們中文，中文這個字母是太多了，我看。由這麼多的字裡邊，根本的這個字母能生來很多很多的變化、能生出來很多很多的語言、生出來很多文章、能變出來很多的書，所以叫做「母」，是這個意思。「能攝諸義」，這個字母它能夠含攝很多很多的道理。這個「攝」也可以當個「引發」講，能引發出來很多的道理，無窮無盡的，就看你的智慧了。「當知亦名眾多言說句」，這個字母有這樣的作用，所以，我們也可以知道也可以名之為叫「眾多言說句」，這樣意思。午二、列句彼復云何？所謂地、根、境、法、補特伽羅、自性、差別、作用、自、他、有、無、問、答、取、與、正性、邪性句。又有聽、制、功德、過失、得、不得、毀、譽、苦、樂、稱、譏、堅、妙、智退、沈量、助伴、示現、教導、贊勵、慶慰句。又有七言論句，此即七例句。謂補盧沙、補盧衫、補盧崽珔、補盧沙耶、補盧沙摫、補盧殺裟、補盧鎩，如是等。又有施設、教敕、標相、靜息、表了、軌則、安立、積集、決定、配屬、驚駭、初、中、後句。族姓想、立宗言說、成辦、受用、尋求、守護、羞恥、憐愍、堪忍、怖畏、揀擇句。又有父、母、妻、子等，一切所攝資具，應當廣說。及生、老等，乃至所求不得、愁嘆、少年、無病、長壽、愛會、怨離、所欲隨應、若不隨應、往來、顧視、若屈若伸、行住坐卧、警悟、語默、解睡、解勞句。又有飲啖、咀味、串習、不串習、放逸、不放逸、廣略、增減、尋伺、煩惱、隨煩惱、戲論、離戲論、力劣、所成、能成、流轉、定異、相應、勢速、次第、時、方、數、和合、不和合、相似、不相似句。又有雜揉、共有、現見、不現見、隱顯句。又有能作、所作、法律、世事、資產、真妄、利益、非利益、骨體、疑慮、驚怪句。又有怯弱、無畏、顯了、不顯了、殺害、系縛、禁閉、割截、驅擯句。又有罵詈、忿怒、捶打、迫愶、訶責、燒爛、燥暑、摧伏、渾濁、聖教隨逐比度句。「彼復云何」；前面是「標類」，這底下「列」出來這個言說「句」。眾多的言說句，究竟是什麼呢？這底下說出來。「彼復云何」？彼眾多的言說句究竟是什麼呢？「所謂地、根、境、法、補特伽羅、自性、差別、作用、自、他、有、無……」。這以下，窺基大師把它分成十科，分成十段，這第一段是「人法所依門」。「人法所依門」，這個「地、根、境」就是法；「補特伽羅」就是人了。有人就有法，有法也就有人。「地」這個字怎麼講呢？當個「依止」講。這個依止，若在經論上看，這個依止怎麼講？我們學習《攝大乘論》的時候，他有說出這件事。譬如說，要說這一大段文的時候，第一句是總、是個總句，以下的句是別句。這個總句是別句的所依，依這個總而說出來別；依這個別，去解釋總句的意義，所以叫做「依止」。那麼這也可以說，像寫文章的方法也就是這樣子，先把大綱──你這篇文章的大綱有幾條，列出來，然後一一的解釋，文章也是這樣子。現在說這個總句是所依止的，叫做「地」，那這是一個言說句，也是言說的方法、言說的次第，這是一類。「根」，就是人的六根：眼、耳、鼻、舌、身、意六根。「境」，就是色、聲、香、味、觸、法六種境界，這也是個言說的地方。「法」，色、受、想、行、識都是法，也是包括一切法。「補特伽羅」，在前邊「地、根、境、法」，是法；「補特加羅」就是眾生、就是人了。那麼有這樣的法，是誰有這樣的法？就是這個人。這個人做種種的活動，發出來種種的言說，就是「人」。「自性、差別、作用、自他」，這底下又說到這個法──每一法都有他本身的體性。譬如地、水、火、風：地是堅性；水是濕性；火是暖；風是動。這色法以變礙為性；受、想、行、識，乃至識以了別為自性，每一法都有他本身的體相，那就叫做「自性」，這也就是言說。「差別」，它自性上還是有差別的。譬如色法以變礙為性；但是有青、黃、赤、白，長、短、方、圓，地、水、火、風各式各樣的色法。心法是了別為性；但是有眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，乃至阿賴耶識，乃至常、無常的各式各樣的差別。「作用」，每一法都有它的作用，這個桌子有桌子的作用，燈有燈的作用。「自、他」，「自」，另外還有相對的「他」，彼此也是不同的。「有、無」，就是一切事情是因緣生法，有的時候有、有的時候沒有。「問、答」，在語言上的時候，有的時候有問、有時候有答。有「取」、也有「與」，取之為己所有；與，是贈送給他人、借給他人。這一切法裡面有「正性」的、也有「邪性」的不同，那麼這都是語言的言句。「又有聽制、功德、過失、得、不得、毀、譽、苦、樂、稱、譏」等，這是第二種，「得失隨生句」。有得、有失，種種的變化。「又有聽制」，這個「聽制」怎麼講呢？若在我們佛法裡面來說，這個「制」，就是戒律，就是佛告訴我們這個事情不可以做，不可以殺生，不可以偷盜，這些事情。這個「聽」，就是你受了戒，你要順從，隨順所受的戒，「聽」戒。「功德、過失」，你受了戒，你隨順這個戒去做去，就有「功德」；你犯了戒就有「過失」。或者世間上事情有法律，你隨順這個法律去做，那麼也是有意義的；你犯了法，犯了法就有過失，要制裁你，這也是一樣。「得、不得」，得到你如意的事情了，或是沒有得到。或者「毀、譽、苦、樂、稱、譏」，我們上一科也講過了。「堅、妙、智退、沈量、助伴、示現、教導、贊勵、慶慰句」。這個「堅、妙、智退」這是什麼意思呢？如果你能夠精進地修學，那麼你的妙智慧，就堅強起來了，就有堅強的妙智慧了。如果你放逸懈怠，你的妙智慧就會退下來，這也是一種情形，也是一種語言。「沈量」，「沈」在這裡可以念ㄔㄣˊ。這個「沈」是什麼呢？就是昏沈。坐在那裡想要用功就打瞌，就是「沈」。「量」，就是心裏面分別思惟，就是掉舉、就是散亂。「助伴」，就是前邊我們講這個眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，同時有心所法幫助他活動，那麼就叫做「助伴」。「示現、教導、贊勵、慶慰句」，若在佛法上說，這個「示現」怎麼講呢？就是佛法裡面所講的道理有苦、空、無常、無我、第一義諦、真如無為這個道理，在我們凡夫的境界來看，都隱藏在裡邊，由佛菩薩的開導把它現出來，把這種道理顯現出來，那叫做「示現」。明白點說就是說法，為我們講說佛法，那麼叫做「示現」。「教導」，法說完了，佛就叫你不可以做惡事，你要修學善法，你要坐禪，你要念佛，你要放下，那麼就叫「教導」。「贊勵」，你肯這樣做了，你肯去坐禪，你肯去念佛，你肯能夠滅惡生善，佛菩薩就讚歎你、鼓勵你、勉勵你：「很好！你肯這樣做」。「慶慰」，你這樣用功修行有成就了，佛菩薩也來慶賀你、來讚歎你，那麼叫做「慶慰」，所以叫做「示現、教導、贊勵、慶慰」，那麼這也是一種言句。「又有七言論句，此即七例句」，這是第三科，就是七言論句，七種言論的言句，是什麼呢？「此即七例句」，也叫做「七例」。這個「七例句」是什麼意思呢？這底下列出來。「謂補盧沙，補盧衫，補盧崽珔，補盧沙耶，補盧沙摫(註：師云：《披尋記》的本子是「補盧沙頭」；木板本的是「補盧沙摫」，是多+頁)，補盧沙裟、補盧鎩，如是等」。七種言句，這是印度梵文文法上的變化，每一句的句尾上面有這麼多的變化，一共有八種，八種最後一種叫做「希補盧沙」。「希補盧沙」沒有特別的意義，所以這裡沒有講；只講這七種。七種，第一種「謂補盧沙」，就是中國話是體的意思，身體的體，體質的意思，這是一個變化。「補盧衫」，是業，業就是作用的意思，由這樣的體發出這樣的作用。「補盧崽珔」，是具，器具的具，具足的具。「補盧沙耶」，是為，有為，有作為的為，為的意思。「補盧沙摫」，這是從的意思，你從什麼地方來這個從。「補盧沙娑」，這是屬，眷屬的屬，它系屬於誰，屬。「補盧鎩」，是依的意思，依止的意思，住處的那個依止，那個依。「如是」，就這樣有這麼多的變化，在文法上有這麼多的變化。這個在玄奘法師傳，大唐三藏法師傳上面有講這件事，《南海寄歸傳》義凈三藏也有提到，現在這個《佛教百科全書》上也有解釋這個，有七轉聲，就是七種變化。「又有施設、教敕、標相、靜息、表了、軌則、安立」，這是第四。第四是約我們出家人受戒、修學佛法的次第來說。這個「施設」怎能么講呢？就是要受戒的時候，要安排一個壇場。譬如說是要受戒，要安排一個戒壇，這個戒壇要安排一下的，就叫做「施設」。「教敕」，就是和尚、阿闍黎來教導、來開導這個受戒的人，這叫教敕。這個「標相」就是結界，這個戒場是到東邊到什麼地方為止；南、西、北，這個四方面的界限的相貌要划出來，有大界、還有小界。這個大界，就是出家人所居住的地方；小界，就是去受戒的地方。在大界裡面還要結一個小界，就是在這小界裡面做羯磨來傳戒。受戒的人在小界里，在這裡受戒，受戒先要標出界的相貌。這個「靜息」是什麼呢？「靜」，實在就是止靜；「息」，就是不要說話，沒有事情不要講話，這是靜息。「表了」是什麼？就是做羯磨的時候，就是叫做白眾。就是向大眾報告，現在有什麼事情，向大眾報告叫「表了」。「軌則」，就是所做的事情，佛在戒律上、就是廣戒上，都告訴了出家人什麼事情怎麼做、什麼事情怎麼做。比如說：安居，安居怎麼怎麼做；受戒，受戒怎麼做；說懺悔，怎麼怎麼做；都是有一定的規則，就是按照那規則來做這件事。「安立」，做羯磨的時候，出來受戒的人要把他安排在另一個地方，眼見、耳不聞的地方。眼睛可以看見大眾僧在那裡坐；但是他們說話，他聽不見，叫做「安立」。眼見、耳不聞的地方，在那裡。「積集」，就是你結了界了以後，就是三師七證、就是十師，若加上引禮師就是更多了，這些人要集在戒場那裡集會。「決定」，是什麼意思？就是問遮難，先要問你有沒有做什麼嚴重的錯誤，這些事情，這時候叫做「決定」。「配屬」，就是你回答，問你的時候，你要回答，一條一條的，你是怎麼回事情。「驚駭」，問遮難的時候，這是令你心裏面驚駭的、令你心裡生恐怖。那麼三師七證開導你的時候，令你發上品心、發誠懇心來受戒，這都屬於「驚駭」之類的。「初、中、後句」，初句、中句、後句，就是三白羯磨，就是做白四羯磨，一白三羯磨，叫做「初、中、後句」。「族姓想」，就是指這個受戒的人，他是那一個族姓的，叫什麼名字。這個「想」，就指名字說。「立宗言說」，前邊是受完了戒，以後還做什麼呢？「立宗」，就是你重要的事情要建立起來，是什麼呢？就是修四念處了。受完戒就要去修四念處，叫作「立宗」。「言說」，同時也去教導他人、宣揚佛法，叫做「言說」。「成辦」，你受了戒以後，你精進不懈怠的學習四念處有成就了，因為你持戒、修學四念處，你得初果了；或者先得到初禪、二禪、三禪、四禪了；得了初果、二果、三果、阿羅漢了，這都叫做「成辦」，有了成就了。「受用」，你有這樣的受了戒，變成一個比丘、或者是個比丘尼了，天天的用功修行，那麼你在大眾僧裡面可以受用財、法二施──法的布施、或者財的布施，你可以接受了。「尋求、守護」：「尋求」，但你雖功德圓滿了，還有功德沒有成就的，你應該尋求、去學習去。「守護」，你已經成就的功德，你要守護，不要失掉了它，「守護」。「羞恥」，就是我受了戒，那一條戒我犯了戒了，我要知道羞恥；不用等人家講，自己要有慚愧心，要懺悔還凈，又恢復清凈，叫「羞恥」。「憐愍」，說是那個人受了戒、犯戒了，那麼你要對這個人發憐愍心，叫他發露懺悔，這叫做「憐愍」。「堪忍」，「堪忍」是什麼呢？譬如我是受了戒，在大眾僧里用功修行，你還要堪忍大眾僧有些事情、勤苦的事情，你要能受得了，為大眾僧做事，這叫「堪忍」。「怖畏」，說是我若是犯了錯誤的時候，有因果的關係，我要生恐怖心，不要說這件事無所謂，沒有關係，不是。小小的過失要生恐怖心，叫「怖畏」。。「揀擇句」，前面每一句都有這個「句」，「立宗」也是句、「言說」也是句、「成辦」也是句、「受用」也是句，乃至到「堪忍、怖畏」都是句。這個「揀擇」，總而言之是棄捨一切惡法來建立一切善法，那叫做「揀擇」。好的要收過來，不好的不要，棄捨，叫做「揀擇」。就是棄惡生善，『諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教』，這就叫做「揀擇」。「又有父、母、妻子等，一切所攝資具」，這是第五門，世事──世間上事情的差別。世間上事情──人就是每個人都有父母、有妻子等。「一切所攝資具」，在這個世界要生存所需要的資具，這些事情。「應當廣說」，各式各樣的需要，衣、食、住、行都需要。「及生老等」，以及這個人生存在這個地方，一定是要生、老、病、死的，這些怨僧會離、愛別離這些苦惱的事情。「乃至所求不得」，這個生、老、病、死苦，乃至到所求不得，這些事情。「愁嘆」，求不得就憂愁了，憂愁是在心上說。「嘆」，是發之於口，自己在悲嘆、在訴苦。「少年、無病」，或者這個人是在少年的時候；或者是這時候健康、沒有病。或者「長壽」；或者是「愛會」，相愛的人能在一起，叫做愛會；這個「怨」家的人能夠遠「離」了。「所欲隨應」，自己所歡喜的事情，自己都能夠成就，叫「隨應」，這是這樣。「若不隨應、往來、顧視」，若是「不隨應」，有病，或者壽不長，這個愛別離，怨僧會了，沒能滿自己意，這是屬於叫「不隨應」。「往來、顧視」，心就不安了，就是各處走動，各處去看消息，看看有沒有什麼機會，叫「顧視」。「若屈若伸」，或者這時候身體上有「屈、伸」；或者說意志上不得伸展叫做「屈」、或者是得意了叫「伸」。或者「行住坐卧」的威儀。「警悟」，自己有了經驗了，或者失意的經驗、或者是得意的經驗，自己能夠覺悟，那叫做「警悟」。「語默」，或者說話、或者是默然。「解睡」，就是睡醒了，不要睡太多，叫「解睡」。「解勞」，就是休息，就是睡覺。睡覺這也算休息類的，那這是世界上的這些一般的事情。「又有飲啖」，這是第六科。這個飲食不當，放逸的事情、或者不放逸。又有飲、或者啖，或者「咀味」，很有滋味，多嚼幾口。「串習、不串習」，下面有個「放逸、不放逸」，這個「串習」，或者指善法說，我常常的做善法，修學善法，那麼叫做「串習」。 「不串習」，偶然的做一點善事，不是常常連貫的做。「放逸」，就是做惡事了。或者是「不放逸」。「廣略、增減」，或者是讀書讀得很多、或者讀得很少，或者做事情很多、或者做得很少的，就是「廣略」。「增減」，或者是做善法，繼續的「增」，不斷的做善法，是「增」；這時候不願做，就少做了，就是「減」。或者做惡事，天天做惡事叫做「增」；或者做得少一點就減，又減少了。「尋伺」，這是內心的分別。這個「尋伺」，就是粗動的分別，叫做「尋」。微細的分別心，叫做「伺」。這裡邊也有善、也有惡的不同，這是欲尋伺、恚尋伺、害尋伺，欲、恚、害，這是屬於惡的、煩惱的尋伺。那麼出離的尋伺、無恚、無害的尋伺，那麼就是善法的尋伺。是用這個善的尋伺來破除惡的尋伺，那麼這應該是佛教徒是這樣子。「煩惱」，這主要是貪、瞋、痴、慢、疑，這些我見、身見、薩迦耶見，各式各樣的煩惱。「隨煩惱」，就是前面那個煩惱的等流性。譬如說沒有慚愧心，實在來說就是貪、瞋、痴的煩惱。譬如說昏沈，靜坐的時候就昏沈，昏沈就是愚痴的等流了。那麼掉舉，心裏面去思惟一些可愛的事情，那就是貪煩惱的等流。各式各樣的等流性，那叫「隨煩惱」。就是這個煩惱遇見種種的境界，反應出來的煩惱有輕、有重，各式各樣不同的情況，都叫做「隨煩惱」。「戲論」，就是語言、各式各樣的戲論。或者是「離戲論」，這個人不多說話。「力劣」，他的力量薄弱，不強。「所成、能成」，「所成」就，就是成就，或者成就了四禪八定，或者成就了富貴榮華，成就了很多的苦惱。這個成就，有「所成」、有「能成」，你有大智慧、有勇猛精進，那麼你就成就了如意的事情；或者是糊塗、智慧不夠，造作了很多的惡事，成就了，也是成，「所成、能成」。「流轉」，就是因果相續的叫做「流轉」。因果相續不斷的下去，有因、就有果；有果又有因，有因又有果，就是從無始劫來一直相續不斷的，這叫做「流轉」。這個「流」，是相續的意思，因果相續不斷的流。但是，其中也有轉變，相續中有轉變。他前生在三惡道，今生忽然間做人了，有變化；或者說到天上去了，雖然是相續，但是有轉變，那麼叫做「流轉」。這就是指凡夫的境界說；若是聖人就不流轉了。說聖人他也流轉，他也是流，他所成就的無窮無盡的功德，也是相續下去的，不也是流轉？但是流而不轉。他總是聖人，他不會再像凡夫，忽然間是人、天，忽然間要到三惡道去了，聖人沒有這回事情，所以聖人可以說是流而不轉，這是「流轉」。「定異」，就決定是不一樣的。譬如說是這個因果裡面，你做微妙功德的因，就會得到可愛的果報；你若做惡事情、做惡業，那麼就得到三惡道的果報。這個善惡是不一樣的，所以是「定異」；雖然是相續不斷，其中有「定異」。「相應」，就是善因得善果是相應的，惡因就得惡果也是相應的。不可能善因得惡報，惡因得善報，這是不相應了。說是因果是相稱的，因果相續而其中是不混亂的；如果善惡果報混亂了，那不叫相應，也沒有這種道理。所以這個「相應」，就是因果相稱，因果相稱我們已經講過多少次了。有異熟的因果、有等流的因果。這個等流的因果：我發慈悲心救護一切眾生，就得長壽的果報，這個因和果是相稱的。你常常沒有慈悲心、常常殺生，你叫別人的壽命短了，你把別人的壽命中斷了，將來自己也是得這種果報，所以這因果叫做相稱，這叫做等流果；你布施得大富，那麼是等流果。你願意別人富貴，那麼將來你也富貴，這叫做等流的因果。異熟因果就不是，異熟因果：因有善、惡之別，得到的果報就是無記的，這是異熟因果，他也是相稱的。因為，善惡的業力幫助你那個名言種子去得果報，它有這個力量，也是相稱的，所以叫做「相應」。「勢速」，「勢速」是什麼意思？就是這個因果的力量是很大，但是很迅速的就結束了！我看起來有八萬大劫的壽命這麼長；但是他那個修行人，他也不感覺到很長，八萬劫結束了，都是無常的。這表示因果是相續的、因果是無常的，這樣意思。我們從歷史上看，很多的大人物，這一生之中做了很多的功業，大家都很讚歎，他感覺到光榮，結果很快的就結束了，這個叫做「勢速」。「次第」，這個「次第」是結束了、沒有中斷，還是繼續下去的。繼續下去，就是又重新開始了。富貴的境界可能多數的凡夫都守不住，受不住這個富貴的迷惑，造很多的罪業，就放逸。造了很多的罪業──『天子一怒，流血千里』，那還了得！造了很多的罪。那種大自在的境界，完全不管別人的死活，自己想怎麼的，就怎麼的，可能自己認為這樣是光榮的，結果這個罪是造成了，殺、盜、淫、妄，完全不講道德。所以你在富貴的時候，這就「勢速」，無常了、結束了，結束了沒有完哪！還有惡的果報在後面等著你，那叫做「次第」。從這些事情看，只有學習佛法這條路是安全的；不學習佛法，社會上做一般的善法，如果不用慈悲心去做，不是吉祥的事情，不吉祥。社會上一般的善法不吉祥，怎麼不吉祥？由於別人的提倡，大家這個好心腸都發出來了，說是這事有功德，怎麼怎麼的，大家做這件事。你用取著心，貪、瞋、痴的心，貪心去做這種功德、做這事，做了，做得很好，當然將來就是富貴了，自然是這樣子。富貴了，你將來就是仗勢欺人，就會做惡事。做惡事完了；第一生你做功德，做善事情；第二生是享受；第三生就跑到三惡道去了。說我富貴的時候，我不做惡事，這不是平常人能做到的，平常人做不到。這種善事要用慈悲心，用般若波羅蜜的智慧、用慈悲心做這些善事，這是最吉祥。用貪、瞋、痴做善事，不是很吉祥，不是吉祥事。所以「勢速、次第」這裡邊有很多文章。不過，看事實上看，做社會上一般的善事，很多人歡喜、很多人認同，因為容易明白。做個醫院很好，做很多善事能解除人的苦難，很好。的確是好事，不是壞事；但是，你有所得的分別心去做的時候，將來你危險，將來你很危險。所以，我說這話意思不是說善事不做；若用慈悲心，若用般若波羅蜜來做這個善事，那就沒有問題。所以要學習佛法去做善事，這將來是吉祥的。所以我們佛教里常說迴向，這個事情也是很妙，你做了功德的時候，你用般若波羅蜜去迴向、用大悲心去迴向的時候，你那個功德有般若波羅蜜的力量的熏習了、加持了，有大悲心的加持了，你將來得富貴的時候，你可能不容易迷惑，有善知識來引導你的時候，你能容易覺悟。你若沒有般若波羅蜜的智慧的加持，沒有大悲心的加持，那個富貴的境界來了、果報來了的時候，你就被那果報迷惑了、困住了，你很難覺悟的，你也不容易遇見善知識。他沒有時間，他那種富貴的境界那有時間同你見面呢？所以我想，這個孔明如果遇見佛法能得聖道的，這個人他是『淡泊以明志，寧靜以致遠』，這個人貪慾心不是很大。這劉備三顧茅蘆把他感動了，他出來；實在若他本人，他不出來做事，他已經看明白了：沒有什麼意思。我為你服務、幫助你打天下，有一點不對就要殺頭，這事情不是一個好事。我們從歷史上看就是這樣子嘛！那一個皇帝不是這樣子？這個唐太宗，他到時候他不願意殺頭，功臣要給他安樂；但是他有的時候也發勞騷，就是同情漢高祖殺功臣，忽然間有這種感嘆。所以從這些事情看，莊子也有道理，我寧可在山林裡面跑，在這裡清閑自在，我不要到廟堂上去，也有他的道理。但是在佛法上說，一定把自己的貪、瞋、痴去掉，有大智慧、有神通道力了，再去行菩薩道，就不怕這件事，我不怕你殺頭。沒有這種境界的時候，都是苦惱境界；沒有這個聖道的時候，都是苦惱的事情。

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