心經要解(3) 傳布法師
心經要解(3)
傳布法師
舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。是故空中無色，無受想行識。
舍利子，梵語舍利弗怛羅，連父母名稱。舍利，母名，翻身，身端嚴故。又雲珠，雲鷺眼，如明珠鶖鷺故。弗怛羅，父名，翻圓滿，論義圓滿故，論師也。亦翻子，是舍利女之子也。連為號者，不忘親故。佛弟子中，智慧第一，般若轉教，十弟推尊。是諸法者，上承五蘊，下接處界等。空者，謂第一義空。相者，謂生滅、垢淨、增減等相也。是即我空，法即法空，空即俱空。般若波羅蜜多心，是萬法之體，約喻第一，以十四行喻，能攝二十萬頌之廣，為般若部之中心，如人心臟，是一身之要，約果揀非緣慮集起之心。心經略疏云：「般若是體，此智慧體，神悟玄奧，妙證真源也。波羅是用，此到彼岸功用。翻盡生死之處，超至真空之際。」
舍利子於梵語稱為舍利弗怛羅，此是其父母之合名。舍利為母名，舍利有身莊嚴端正之義，舍利亦譯成珠，其母雙眼炯炯光明有神，有如鶖鷺鳥之眼。此鳥所發之音，蓋過一切鳥音，因其音婉轉變化，悅耳動人，其他鳥一聞此音即避開。舍利弗母之雙眼有如鶖鷺鳥之眼，故眾人讚其母兩眼炯炯有智慧。弗怛羅為其父名，弗怛羅義為圓滿，因其論義圓滿，乃當時有名論師。古印度人不忘父母，故舍利弗以父母之合名為名。舍利弗之母與各方學者論辯佛法，皆超勝對方，然卻辯輸給博學之舍利弗母舅。等舍利弗母懷胎舍利弗，與之再辯論卻勝之，故舍利弗尚在母胎中，即增長其母智慧。舍利弗尊者，乃佛十大弟子中智慧第一。因一般人稱舍利弗之母為舍利，故舍利弗一誕生，即稱為「舍利子」。「是諸法」者，乃承上文之五蘊，並接下文之十二處、十八界。「空者，謂第一義空」，第一義空即眾生本有覺性，亦即佛性。「相」者乃指生滅相、垢淨相、增減等相。生滅相者，如從母親肚裡誕生即是生，逝世即是滅。垢淨相者，垢乃指肉身是由三十六種骯髒物所結集而成，有濃血大小便溺等污垢相，淨即是清淨。增減相者，如長出肉身即是增，死後肉身毀滅即是減。於第一義空中，無生滅、垢淨、增減等相。無生滅即無肉身，無垢淨亦指無肉身，無增減亦表無肉身，此即我空，總歸言之，「空即俱空」，一切相皆空。「般若波羅蜜多心」乃萬法之體，因一切世間法、出世間法，皆依止「般若波羅蜜」而生。大部般若共六百卷二十萬頌之多，心經二百六十餘言，總攝大部般若二十萬頌，故心經為般若部之中心，如人之心臟。法藏大師心經略疏云：「般若是體，此智慧體，神悟玄奧，妙證真源也。」般若乃萬法本體，眼見耳聞之一切相，皆以般若為本源，若無般若則無萬相。般若又稱為妙智慧，此般若智慧體，玄妙幽微深奧，無事不知，無事不明，若有般若則證真性之本源。又云：「波羅是用，此到彼岸功用，翻盡生死之處，超至真空之際。」若有般若能至彼岸，即稱為波羅蜜。若有般若智慧，了盡多生多劫之生死，頓超至真空之體。
觀自在菩薩，以行深般若妙慧，照見五蘊真空之理，故重呼舍利弗尊者，而告之諸法空相。空者無有義，萬象森羅，性相宛然，云何是空？蓋諸法從本以來，無不是空。萬象森羅，皆依法顯，法既空已，相何所依？故曰空相。但此空者，非無有之空，空相無相，無相之相，即是實相，亦名空相。昔本不生，今亦不滅，不生不滅，故名實相。處煩惱不垢，在涅槃不淨，不垢不淨，即是空性。處聖不增，在凡不減，畢竟平等，即是諸佛。
觀自在菩薩，行深般若妙慧，照無相之真境。凡夫眼所見皆為有相，如男有男相，女有女相，生有生相，死有死相，然觀自在菩薩以般若慧眼，照見五蘊皆空，四大五蘊見成真空自性，並無四大五蘊，故特來告舍利弗尊者諸法空相之理。諸法乃指五蘊、十二處、十八界，「諸法空相」，諸法之本源全是真空實相。故宇宙人生，天地萬物，全是真空實相，無一虛假不實。若未悟真理，亦認一切事相皆真實，但此為凡夫妄想之見，乃認假為真。若證般若真空之體，一切萬物全是般若真空，無一法是假相。眾生之般若真空之體，未有天地之前即已具足。此般若空性，孤立無依，時間久遠，靜極思動，稍有意念，即生出天地，再生人類，而成此世界。前文曾述智者大師之一心三觀，一心三觀即般若空性。最初未有天地時，即是般若空性。此空性生出天地萬物，即是由空入假。天地萬物皆有相皆是假相，短暫存有終歸壞滅。一毀滅即是由假入空，假相變成空相。等再生出天地萬物，又由空入假，如是再由假入空，由空再轉假，一直轉至現今世界，故本經言：「色不異空，空不異色。」若能明了此理，即知未有天地之前的空性，至今仍如是，無終以後，亦復如是。若了達天地萬物一切所有，皆是此空性，諸位，事事皆休，不用念佛，亦不用參禪，但全了生死，若未明空性真理，無論如何修仍是生死。觀音菩薩見眾生生死相續不斷，全因不明空性真理，故特來告訴舍利弗尊者「諸法空相」。空者無有義，然眾生見萬象森羅，宛然在目，云何說是空？若深入探究，「諸法從本以來，無不是空」，天地萬物一切法，究其本源，皆從空性而生，若無空性，則無一切法，故言一切法無不是空。一切萬象森羅，「皆依法顯」，無不依空性而生。「法既空已，相何所依？」空性既無相，一切相憑何而立？一切相亦皆無相，無相則無生死相。菩薩雖如是宣說空，然眾生一聞空，即起恐懼，惟恐一切空無有。實則此空非空無有之空，此空乃不空之空，是真實之真空，真空乃不空之空，雖說是空，實則不空。既是不空，「諸法空相」之相又是為何？相是實相，無相之相是為實相。若是有相，金剛經言：「凡所有相皆是虛妄」，凡夫眼所見之色，耳所聞之音，全是虛妄相。眼所見之肉身雖非真實相，然肉身中有無相之相，此無相之相，即為實相，實相即是真空，真空即是妙有，妙有者，有而非有，非有而有。若言其無，卻具足恆沙功德，天地萬物一切相皆實相所生。若言其有，卻無相可見，故實相亦名空相。空中有實性，故言真空不空。依凡夫之見，「五蘊皆空」則五蘊皆無有，真實究竟來說，「五蘊皆空」者乃指性色真空，性空真色，五蘊之相全是真實相。若為真實相，云何說是空？因真實之相是無相，實相無相，真空乃空而不空。心經所言「五蘊皆空」者，乃明示眾生，所證之空是為真空，乃不生不滅之空性，無相可見故言是空，實則真空是不空。若悟此理，即了生死，心經句句皆令眾生了生死，因有相皆是生死相，肉身為有相，故生老病死四相遷流不息，然實相無相，故永無生滅。此是令眾生了知肉身為假相，然假相中有實相，若認定無相之實相，當下即了生死。真空實相，久遠劫來即無生，既無生，今亦不滅，故是平等法界。人從母親肚中誕生即是生，有生即有老病死。既是無生，何有滅？故云不生不滅。此是言，空性從本以來即無生，直至現今，或至未來，亦永不滅，今有生滅者乃肉身假相。此不生不滅者又是為何？即自身之真空實相。空性又有何作用？「處煩惱而不垢」，空性中無煩惱，煩惱者是妄想心，無論如何煩惱，空性不受煩惱污染，因其無相，不受污染。「在涅槃而不淨」，雖已成佛仍是此空性，佛真法身不見淨相。空性無垢相亦無淨相，故言不垢不淨。雖成凡夫，其空性未曾減；雖修成佛，空性未曾增，佛與眾生同一空性，故言：「心佛眾生，三無差別」，因平等心無差別相，故云：「處聖不增，在凡不減」。佛與眾生皆同一空性本體，眾生若悟空性，即與諸佛並駕齊驅。
孤山云：「生死即涅槃，故不生；涅槃即生死，故不滅；煩惱即菩提，故不垢；菩提即煩惱，故不淨；結業即解脫，故不增；解脫即結業，故不減。」此即闡明真空實相中，本無聖凡因果等法，直顯般若真空之體，諸見脫落，獨露真常，是故空中無色。菩薩以般若妙慧，照見五蘊皆空，蓋般若真空之體，本無五蘊名相，故曰：空中無色，無受想行識。
孤山和尚詮釋不生不滅云：「生死即涅槃故不生，涅槃即生死故不滅。」依凡夫之見，人有生死；若依佛性來觀，則無生死。生死全是假相，乃四大和合之肉身散滅。然佛性自無始以前，至無終之後，無生亦無滅。聖人眼見肉身中有佛性，肉身乃佛性所生，肉身雖壞滅，佛性並無滅，如是何有生死？故言「生死即涅槃故不生」。又空性即涅槃，涅槃現出假相，假相有生滅，然涅槃本性無生滅，故言「涅槃即生死故不滅」。又言：「煩惱即菩提故不垢，菩提即煩惱故不淨。」眾生遇惡境即起煩惱，云何是煩惱？煩惱即生死心，乃妄想心所招集。眾生日日追逐名利，又思陞官發財，又求一切美滿，如是豈無煩惱？煩惱又從何而生？乃自心所生，云何是心？即成佛之菩提。故煩惱乃菩提所生，煩惱是用，菩提是體，煩惱是生死，菩提無生滅，毀滅者是用，體仍常住，「煩惱即菩提」，用即是體，體即是用，體用不二，心經即來闡明不二之理。煩惱即菩提，如是何有垢？故言不垢。「菩提即煩惱故不淨」，菩提即覺性亦即空性，菩提隨緣生煩惱，煩惱有生死，菩提無生滅。若如是，煩惱與菩提是否為二？煩惱體性即是菩提。悟時，煩惱即菩提故不垢，迷時，菩提即煩惱故不淨。皆是一心，若認定清淨心，凡夫即聖人，若迷失清淨心，聖人即凡夫。又云：「結業即解脫故不增，解脫即結業故不減。」眾生所行所為皆是造業，今了悟覺性，業即了結消盡，業空即是解脫。解脫是解脫何事？解脫眾生之生死煩惱，如是則逍遙自在。結業與解脫其性不二，故言不增不減。以上所言：「是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減」，乃令眾生了悟五蘊之真空實相本體。「真空實相中，本無聖凡因果等法。」真空實相空性中，無聖亦無凡，無因亦無果，唯一空性。然因運用真空實相之不同，善用者為聖，不善用者為凡夫。若了悟般若真諦，一切見解、業緣、煩惱皆脫落清淨，獨露真常，事事無有，唯一清淨佛性，故言真空自性中無一切色相。觀自在菩薩以般若妙慧，照見五蘊身心俱空，般若真空中無五蘊名相，故言：「空中無色，無受想行識。」若有五蘊，則有我法二執，即有生死，今無五蘊，我法二執空，世界一切法亦皆空，此即佛之清淨法界。
無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法。
十二入新譯十二處，六根為內六入，六塵為外六入，合之為十二入。入有涉入義，謂根能涉塵，塵能入根，根塵互相涉入而生識。無根塵即無識，是謂識之所從生也。又名十二處，處是依託的意思，是說識乃依託六根六塵而生的。換句話說六根六塵為識的所生處，六根為識所依，六塵為識所緣。言六根者：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根。根是能生義，猶草木之根能生枝幹故。謂眼等六根能生眼等六識，眼根對色境即生眼識，意識對法境即生意識，故無眼根即無識。吾人若能眼根見色而不涉色，色即不入眼根，色塵眼根不相涉入即不生識，不生識即不生死，即所謂「一根既還元，六根成解脫。」眼有緣色的作用，根專司視之器官；耳有緣聲的作用，根專司聽之器官，以下鼻舌身意，亦復如是。身並為眼等所依總機關。根為四大所成，是屬物質，後一根為心所依之根，屬精神的，即八識中的七識為意根。又此六根者，有扶塵根和淨色根之不同，扶塵根又作浮塵根，乃父母所生之外現形狀，體粗而濁，但有形質，全無知覺。經中所謂「眼為葡萄朵，耳如新卷葉，鼻如雙垂爪，舌如初偃月，身如腰鼓顙，意如幽室見。」此六根能扶助淨色根之作用，故名扶塵根。此眼等六根乃虛假不實之法，故以浮塵名之，有損壞故。此浮塵根為淨色根所依處。淨色根又名勝義根，此為正根，即眼等六浮塵根之實體，有發識取境之功能，勝於浮塵故名勝義。又因清淨四大所成，故名淨色。此根隱於內部，體細而淨，猶如琉璃，肉眼不能見，天眼能見之。以上所說眼的浮塵根就是眼球，眼的勝義根就是視神經，如果光有勝義根而未有扶塵眼球，則像盲人一樣，或者光有扶塵根而沒有勝義根，同樣不能起作用，必須以上二根俱備，才能發生作用，其他諸根一樣。
眼耳鼻舌身意為六根，色聲香味觸法為六塵，合為十二處。世間法皆有六根六塵，有六根六塵即有煩惱生死。空性中無六根六塵，故言：「無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法」，唯一空性，故云獨露真常，真常無相，無相即無生死。眼耳鼻舌身意六根為內六入，色聲香味觸法六塵為外六入，合為十二入。十二入為舊譯，新譯為十二處。入有涉入義，六根對六塵，六根攝六塵，六塵入六根，根塵互相攝入，合為十二入。如眼見色，色任其是美醜，對色若念念不忘，眼即攝色，眼一攝色，色入眼根，如是根塵互相攝入，當中即生識，若色為惡塵則心起煩惱，若為愛塵則心起喜悅。如眼對色不攝色，色不入眼根，眼對色即不發生關係，當中則不生識。十二入云何又名十二處？若無六根六塵，則不生識，識乃內六根對外六塵而生，六根為識所依，六塵為識所緣，六根六塵合為十二處，處乃識的生長處所。六根之「根」有能生之義，猶如草木之根能生枝幹。根裡即藏有識，如眼識住於眼根，如是耳識舌識亦住於耳根舌根。六根對六塵，根攝塵境，即生六識，如眼根攝色塵即生眼識，如是耳鼻舌身意等諸根，亦生耳識鼻識舌識身識意識等六識。若眼見色，眼見心不見，心中無感受，見色不攝色，眼與色不互相攝入，如是則不生識，眼根即清淨。同樣，六根對六塵不攝六塵，即不生六識。有識即隨識煩惱生死，無識則六根清淨，故無生死。眼有緣色之能，眼根功能乃專門見色，如是耳緣聲，鼻緣香，舌緣味，身緣觸，意緣法。前五根為地水火風四大所成，屬於物質。最後之意根，為心之所依，屬於精神，妄想心即依止意根，第七識即是意根。此六根又有浮塵根與淨色根之別，肉眼可見之眼耳鼻舌身五根，屬浮塵根，浮塵根又作扶塵根。所謂浮塵根者，指漂浮於塵境上，人人皆可見之。浮塵根乃地水火風四大所成，濁而不淨，虛假不實。浮塵根但有形質，眼見色能分別色，耳聞聲能分別聲，此是淨色根之作用，非浮塵根之功能。六根中，除意根外，前五根皆有相可見，此五根能扶助淨色根起作用，故又名扶塵根。淨色根與浮塵根有何關係？淨色根依止浮塵根，若無浮塵根，淨色根無依止處，故若無眼根，淨色根則無法見色，無耳根，淨色根無法聞聲，故浮塵根乃淨色根依止之處所。淨色根為正根，乃眼等六浮塵根之真實體性，若無淨色根，浮塵根不能起作用。淨色根即依止浮塵根來「發識取境」，分別一切善惡美醜及種種相貌名言，其功能勝於浮塵根，故亦名「勝義根」。淨色根隱於六根內部，體細而淨，猶如琉璃，肉眼不能見，天眼方能見之。又眼之浮塵根即是眼球，眼之勝義根即視神經，若唯有勝義根而無浮塵根眼球，則如盲人不能見色；若唯有浮塵根而無勝義根，亦不能起見色作用，故此二根具備和合方起作用，其他諸根亦如是。十二處與生死解脫有何關係？色聲香味觸法六塵，塵有污染義，佛法稱六塵為六賊。若眼對色著色，眼根即攝色塵，塵入根，根塵互相攝入，如是領賊入室，為色所迷。若眼不攝色，則眼不為色所牽，故六賊乃六根所招集。六根又是從何而生？經云：「元依一精明，分成六和合。」六根即由此一精明所生，此一精明即是第八識，亦即真妄和合識。精明本是一性，然眾生卻將此一精明，分成眼耳鼻舌身意六根，此六根一見六塵即與六塵和合，六根攝六塵，當中即生六識。有六識即有分別，此即是生死，因有眼識，眼被色遷，有耳識則耳被聲遷，如是鼻被香遷，舌被味遷，身被觸遷，此即識隨五塵轉，識隨緣皆是生死。前五根雖能見聞覺知，但不起分別，若有識即起分別，尤其「意」根剎那不停，意不起則前五根不動，意一起前五根同時俱起，即與第六識合作，則有一切愛憎取捨，日日造生死業。此皆因六根攝六塵而生六識，六識則造爭名奪利，勾心鬥角之惡業，故生死相續不斷。今若以眼根來修，眼無論見何色，心不著色，眼見心不見，如是見等同無見。「般若無見，能見涅槃」，若了達般若空性，心能利用般若空性，般若所見皆無見。此無見非沒有見，眼雖見色，但心中無色，心不住色，此即見而無見。若眼見色住於色，眼識為色所染，第六識則分別愛憎取捨。今眼見色不住色，眼識不為色染，則第六識分別心不起，晝以繼夜打妄想之第七識亦不動不起。因第七識妄想全利用第六識造業，故六識不動，七識亦不動。七識若不動不造作種子，則八識田中清淨無種子。楞嚴經云：「一根既返源，六根成解脫。」今眼根不為色轉，眼根即回至第八識，亦即回至一精明。眼根一回至第八識，耳鼻舌身意等諸根，亦皆回至第八真妄和合識，此即「一根既返源，六根成解脫」，六根皆歸第八識，第七識不再造種子，如是第八識空空淨淨，故了生死。
無眼界，乃至無意識界。
十八界是為破除眾生迷於五蘊色心二法而說。本經分三科五門，眾生根性不一，故迷有輕重。故分三科者，蘊、處、界。今說十八界，就是三科之其三。初說蘊界，蘊就是五蘊，佛為眾生迷心重迷色輕者，說開心為四，合色為一。其二，為迷色重者，重說十二處。今說十八界者，是為鈍根眾生，色心俱迷者而說。然十八界者其義云何？言十八者，自眼界、色界、眼識界，耳界、聲界、耳識界，鼻界、香界、鼻識界，舌界、味界、舌識界，身界、觸界、身識界，意界、法界、意識界。根境識三，各佔六界，名為十八界。六根為內六界，六塵為外六界，上文十二處所示述。六識界者，是謂眼能見色，名眼識界，耳能聞聲，名耳識界，鼻能嗅香，名鼻識界，舌能知味，名舌識界，身能覺觸，名身識界，意能知法，名意識界，是名六識界。合上六根、六境共為十八界。大乘義章云：「界者，差別義，諸法性別，故名為界。又性義，為事事物物固有之體性。」法界次第云：「界以界別為義。」根塵識三，各有界限，如眼以色為界，因眼所見皆色，不能越色界有見。眼根與色塵為緣而生識，識依根而得發，根因識而能見。此能見者，名為眼識，此眼識必依眼根而生，餘根不能生。此眼根只能生眼識，不能生耳鼻舌等識。如耳以聲為界，耳所聽必聲，不能越聲界有聽。耳根與聲塵為緣而生識，識依根而得發，根因識而能聞。此能聞者，名為耳識，此耳識必依耳根而得生，餘根不能生。此耳根只能生耳識，不能生鼻舌等識。推之諸法皆然，界限分明，故名為界。心經事觀解云：「界者界畔種族義，識與根塵共相鄰界，各有種族也。」。此為眾生色心俱迷者，鈍根而說。開色為十分半，即五根五塵為十分，法塵界色法半分。開心為七分半，即六識意根法塵界心所法半分，合前色等為十八界。令其觀此色心二法，皆從虛妄因緣而生。凡夫因執迷見，起惑造業，輪轉生死。若能一念回心，達此妄源，無有實體，絶名離相，則不為惑業所迷。
心經全卷分為三科五門，三科乃五蘊、十二處、十八界。復又四諦法、十二因緣法共為五門。有一類眾生，迷心重迷色輕，隨其妄想攀緣塵境，愈想愈迷，愈迷愈想，想出一切煩惱，卻自認聰明有智慧。此類眾生執著「受想行識」心法較重，故佛為此類眾生說五蘊皆空，破其妄想，除其迷心，以悟本性。另類眾生執色較重，故聞佛說：「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，句句說色是空是假，即驚疑起怖畏，因眾生認肉身真實可見，祖孫歷代相傳傳此身，何以說肉身皆是空假？佛為破此類眾生迷執色身，故說十二處。復有類鈍根眾生，迷心又迷色，佛為破此類身心俱迷眾生，故說十八界。云何是十八界？乃指眼界耳界鼻界舌界身界意界，色界聲界香界味界觸界法界，及眼識界耳識界鼻識界舌識界身識界意識界，根境識各有六界，合為十八界。六根為內六界，六塵為外六界，亦即前文之十二處。六識界者，眼見色為眼識界，耳聞聲為耳識界，鼻嗅香為鼻識界，舌知味為舌識界，身覺觸為身識界，意知法為意識界，此為六識界。六識界再合上之六根、六塵共為十八界。界又是何義？大乘義章云：「界者，差別義，諸法性別，故名為界。又性義，為事事物物固有之體性。」界有差別之義，不同物類各有其差別界限，亦即每一法皆有其法性屬性，如眼但能見色，眼之範圍但限色相，不能逾界聞聲，耳之範圍但限聲相，不能逾界見色，故各有其界限。界亦有性義，性者乃「事事物物固有之體性」，每一事物皆有其體性，如桌椅只能做桌椅用，不能用於其他作用。法界次第云：「界以界別為義。」界各有其界限，不能逾越。根塵識皆各有其界限，如眼但能見色，不能逾此範圍而聞聲或嗅香，眼但固守見色範圍。眼根與色塵為緣即生眼識，此眼識必依眼根方能生，其他之鼻根舌根等不能生眼識，此眼根亦只能生眼識，不能生其他耳鼻舌等識。其他耳鼻舌身意亦如是，故言各有其界限。心經事觀解云：「界者界畔種族義，識與根塵共相鄰界各有種族也。」界者界畔種族之義，眼有眼之種族，耳有耳之種族，六根各有其種族，不能混亂。「識與根塵共相鄰界」，識與根塵合在一起，如眼對色，眼一攝色，眼根生眼識，眼識即與眼根、色塵同住一處，故說共相鄰界，靠在一起。雖靠在一起，但各有種族，並不混亂。佛如是詳明細述十八界，乃為色心俱迷鈍根眾生而說。眾生因根機闇鈍，不知本性，將色與心分為二，故有種種界限，有界限即有生死。若悟本性，則無界限，因本性無相，何有界限？凡夫有種種界限，如受寒即生冷病，受熱生熱病，受不如意事則起煩惱，有病即有死，此皆是界限，不能圓融無礙，故受界限束縛。佛為度眾生，故來詳細分析十八界，「開色為十分半」，色有內色與外色之別，內色為眼耳鼻舌身五根，外色為色聲香味觸五塵，五根為五分，五塵亦為五分，如是合為十分。法塵為半分，法塵乃意根所生，總攝色聲香味觸，因無相可見，故但為半分。「開心為七分半」，六識為六分，意根為一分，法塵為半分，故心共為七分半。此七分半再加前之十分半，共為十八分，故稱為十八界。十八界總歸為色心二法，今以般若觀照此色心二法，皆從虛妄因緣而生，非根本有，肉身及一切所有，全是虛假，全無自性，如是以破色心二法。若非如是觀照十八界，則受身心迷惑，起惑造業，故生死相續不斷。今一念回心，剎那一轉念，回頭見自己心性，心性即是空性，空性無相，故無生滅。若如是迴心返照，了達往昔一切皆妄想所生，今識自本心，見自本性，即無一切妄緣，當下「絶名離相」，知一切功名，一切美色，一切事業，皆虛假不實，如是脫離一切身心事業，不為業緣所迷惑。十八界與眾生之生死有何關係？人造惡業必受惡報，造善業則受善報，善業與惡業皆是界。眾生皆有十二處，且眼但能見色，不能越色聞聲，耳不能越聲見色，眾生受如是限制即是界。既受界的限制，如何能解脫自在？當知，眾生佛性乃周遍十方法界，十方法界即是一法界，一法界故無界限，若有界限即不名解脫。佛法乃求自在，一切隨意之所念，念至何處即至何處。眾生因受界之束縛，故不得自在解脫，隨所造之業受報，於五道流轉不息，此五道即是界。修習佛法若悟空性，空性無相，何有界限？今佛說無十八界，破除十八界之界限。經云：「一根既返源，六根成解脫」，眼耳鼻舌身意六根皆成一佛性，故圓融無礙。若頓捨身心則無十八界，無十八界則無礙自在，即成大菩薩。故心經之每一句、每一科、每一門，修之皆可頓超生死，心經誠為無價法藏！
無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。
一無明者：昧暗義，暗昧不明真理，顛倒是非，覆蔽本性故。在本經上說，就是過去世妄識迷惑本性，妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相，不了真實本體。眾生為此無明，於世間相，貪愛執著，造輪迴業，不能出離，是謂無明。
眾生何以生死輪迴？因有無明。眾生受妄想迷惑，故有生死，此即無明。無明非天生地長，亦非根本俱有，全是心所造作，本無無明，故佛菩薩言：「無無明」。「亦無無明盡」，亦非有無明，藉修持以滅無明，眾生根本即無「無明」。「乃至無老死」，眾生本無生死，今之有生死，全因妄想之迷惑。若通達心經妙旨，了悟空性，頓開慧眼，即無生死。眾生既本無生死，故「亦無老死盡」，非藉修行方了生死，根本既無生死。下文分別詮釋此十二因緣：無明：無明乃暗昧不明真理。眾生日日處於無明坑中，背覺合塵，認假為真。眾生軀殼乃四大和合之假相，眼見耳聞之一切外境，全是虛幻，皆是無常，然眾生卻執以為真，此我法二執之心，即是無明。若無無明，則見一切皆虛假，何必認真追求？有無明即暗昧不明真理，云何是真理？真理即我法二空。肉身是假，並非有我，一切法相，一切名利，一切所有，皆是虛幻，然凡夫卻執以為真，如是顛倒是非，覆蔽本有光明覺性。眾生非現今方有無明，無始以前，眾生第一次投胎，至今仍生死流轉，多生多劫以來，皆於無明中過生活，全由無明妄想神識作主。此第七識妄識迷惑眾生本有覺性，認四大肉身為自身相，實則此身乃三十六種骯髒物所結集而成。對此肉身雖呵護保養，即使能活百歲，終歸散滅。「六塵緣影為自心相」，六塵即色聲香味觸法，六塵廣說包括整個娑婆世界，此六塵全是一種影像，非真實有，然眾生卻認以為真。如是不明自心不生不滅之真實體性，光明佛性被無明妄想覆蔽。眾生汲汲貪求六塵，造生死輪迴之業，不知出離世間，此即是無明。
二曰行：行者，無明緣行。謂過去之無明妄識煩惱惑，造一切善不善業的行為，隨無明妄識流轉，識於行中生起住著，故曰：無明緣行。
行：「無明緣行」，「行」有造作或遷流之義。有無明，心則不安定，故隨無明心造作，如無明欲求高官爵位，心則攀緣鑽營，受此無明心指使而有行動造作，故言：「無明緣行」。因過去世無明妄識，造作一切善與不善業緣，故隨無明妄識流轉，如受前世善業牽引，今生得人身，此即是遷流。流轉至今生，今生再造業，死後又隨無明流轉，無論墮善道或惡道，總在無明中。若悟空性，斷盡無明則不受生死流轉。此流轉者是誰？即日日起妄想之神識，因神識造業，故隨業流轉。神識於流轉中生起住著，何謂「生起住著」？神識於前生造業，死後此業未滅，神識隨業投胎，無論生哪一道，皆名為「住著」。因前生死後，神識無處可住，即變成中陰身，中陰身投生人道，固然是住著，投畜生道，亦是住著，住著者指神識有處所可住，即生起歡善，即使投胎惡道，神識亦喜慰，因無論哪一道眾生皆愛其肉身，故稱住著。此是「無明緣行」。
三曰識：識者，靈識也。靈即靈魂，此謂神識，即受想行識四蘊中的心識，即心王，即八識。由過去世惑業牽引投托母體，一剎那間，染愛為種，結想成胎，分別諸法，是名為識。識即是名，凝滑屬色，故曰：識緣名色。此識初入母胎，六根未生，故此處所云之識，為阿賴耶現行藏識，以過去業行為因，與父母三緣和合而結生。投胎時，此識先來，命終時，此識後去。識緣名者，謂之非色四蘊；識緣色者，謂羯羅藍。五蘊初起，六根未生，僅有名色，由阿賴耶識而生起，故云：識緣名色。
識：「行緣識」，識者靈識，亦即眾生之聰明識心。靈即一般人所說之靈魂，道家稱為清虛，佛法名為阿賴耶識，於生死上即指神識，亦即「受想行識」心法四蘊之心識。心識亦名為心王，因一切生死輪迴皆由其主宰。古德言：「第八識被第七識牽著鼻子走」，第八識本是不生不滅與生滅和合之識，第七識由第八識所生，今第八識反被第七識所牽，第七識造善惡業，全由第八識承擔，如第七識投胎牛肚出生為牛，第八識即在牛身上，第八識則不能獨立成佛，故言第八識被第七識牽著鼻子走，第七識牽著第八識去投胎，第八識不能獨立作主。又第七識如何投胎？則視與何父母有緣而投此胎。人是如何投胎？人死後二十四小時，靈魂即脫離肉身，因人死後肉身四大分離，有如房子倒塌後即不能居住，故靈魂得離肉身。離開肉身，靈魂即墮為中陰身。中陰身非常苦，無飯可食，亦無居住處所，孤寥寥住於黑暗地，日日受苦惱，故急於找肉身住。若無有緣父母它不投胎，即使遍地皆有男女交合，它亦不投此胎，因與此男女無緣故。等遇有緣，中陰身離此男女無論有幾千里遠，此男女交合時，欲性裡有種光，此光不至他處，只達此有緣中陰身前。中陰身見此光，其欲性即動，無論幾千里，一剎那間即至此父母前。此中陰身若投胎為男身，即以母為妻；若投胎為女身，則以父為夫，等父母交合最高潮時，中陰身即隨父之精、母之血入胎。父之精乃地水，母之血為火風，復又中陰身，此三緣會合即入胎。中陰身入胎，即是「染愛為種」，空性受父之精、母之血污染，投入母親胎盤。神識一住胎盤，歡欣喜悅，稱為「喜慰住著」，因中陰身本無住處，今有胎盤可住，故言「喜慰住著」。若前生造惡業，中陰身見公狗與母狗行淫慾，亦見是人，不見為狗，因它受狗的業力牽引，故投胎成狗身。若得人身者，中陰身見人即是人，投胎即生為人。眾生乃如是投胎受生。
若有智慧者，生時修習佛法，預備資糧，往生後有二處淨土可去。第一處淨土乃修念阿彌陀佛，求生西方極樂世界。極樂世界境界殊妙，步步蓮花，一切樓閣皆七寶合成，有無數大菩薩為導師，故極樂世界勝境，超越娑婆世界無數萬倍之上。若欲往生西方淨土，須勤修念佛求阿彌陀佛接引。古德云：「萬人念佛萬人去」，此可信否？諸位要「信願行」，若不信，事事不成；若深信，畢竟修成，故經上說：「信為道元功德母。」但信而不行等同未信，既信之則要行之，行何行？即要勤修念佛，晝以繼夜，念念相續，一心專意念佛求生淨土。佛無妄語，所說皆真實不虛，佛對他所說之法，須負徹底責任，阿彌陀佛四十八大願，佛絕對負起此責任。諸位絶對放心，精勤念佛，無一人不往生西方極樂世界，此是修西方淨土法門。
第二淨土，乃兜率天彌勒淨土。彌勒佛是後補佛，繼釋迦牟尼佛後成佛。南贍部洲乃至娑婆三千大千世界，本是釋迦佛度化眾生之地，釋迦佛入滅後，現居兜率天內院之彌勒菩薩，等因緣成熟，即從兜率天下生成佛，此三千大千世界，即變成彌勒淨土。彌勒淨土，三根普被，無論豎三根與橫三根皆普被。豎三根乃指上根利智，中根之資與下智者。上根利智者，真實修行，求明心見性，了悟佛性，深具禪定。如是臨命終時，空性時時現前，並了知空性即是彌勒淨土，自覺已至彌勒淨土。心裡愈有此感受，即愈抓住空性，其他事事無有。如是往生時，上何處去？古德言：「生者決定生，去者實不去。」根本不動，無論在何處往生，此處即是彌勒淨土。此上根利智者，修空性至甚深境界，上品生於兜率天彌勒內院，與彌勒菩薩同住一處，親聞彌勒菩薩說法。彌勒菩薩從兜率天下生成佛時，亦隨之下生，於龍華三會，彌勒佛親予授記，分派至他方世界度化眾生。次等中根之資者，所悟空性較弱，中品往生兜率天彌勒淨土。更次一等下智者，既未悟空性，亦無襌定力，然常念「南無當來下生彌勒尊佛」聖號，禮拜彌勒尊佛，若能如是修，亦往生彌勒淨土得度，因釋迦佛當面付囑彌勒菩薩，若眾生能念一聲「南無當來下生彌勒尊佛」聖號，彌勒佛皆要度化之，故彌勒佛於龍華三會度盡無量眾生，此是豎三根普被。所謂橫三根者，或修念彌勒佛，或修禪定，或修戒，無論修何法門，彌勒佛皆收容度化之，此是橫三根普被。以上二處淨土，皆自心所變現，自己願意往生哪一淨土，即修哪一種法門。前文講述神識投胎於有緣父母，神識於母胎中即能起妄想分別諸法。經云：神識於母胎中既已具足見思惑、塵沙惑及無明惑等三惑。初投胎時神識稱為「名」，因此時六根尚未長成，仍無形相，故但稱為「名」。後長凝滑肉團，即稱為「色」。神識初投胎，此時之識稱為「阿賴耶現行藏識」，此即前世於如來藏八識田中所種下之種子，於今世現生，投胎時此神識先投胎，臨終時，身上其他之識先離去，此神識最後方離肉身。初投胎，識只緣「名」尚未緣「色」，後有身形，此識方緣色，稱為羯羅藍。此時五蘊初起，尚未具足六根，僅有名色，故言「識緣名色」。
四曰名色：名即心，色即身，謂現在識靈在胎，但有其名，而無形質。色即身者，謂色已有身形質礙，故稱為色，亦即五蘊中色蘊。又名色者，是謂此識入胎以後，六根未生以前，中間諸位總名為色。識自托胎以後，在母腹中，要住三十八個七天。第一七天，名羯羅藍，此雲凝滑或雜穢，父母不淨精血和合，凝滑如酪也。第二七日，名遏蒲曇，此雲如皰。第三七日名蔽屍，此雲軟肉。第四七日，名羯南，此雲堅肉，亦云凝厚，是為經過四個七天，漸成堅固之肉，皆名色攝。第五七天，名鉢羅奢佉，此雲形位，亦作肢節，生諸根形，四肢差別，自茲以往，漸入具根，故名「名色緣六入」。
名色：「識緣名色」，名即是心，色即肉身，合為身心二法。此時神識住胎盤中，並無形相可見，故稱為「名」。色即肉身，因已有物質形相，故稱為「色」，亦即五蘊之色蘊。神識投胎後，須住胎三十八個星期，約為九個月。初七天，稱為羯羅藍，中國稱為凝滑，或稱雜穢，乃不淨之父精母血所合成，凝滑如酪。第二個七天，稱為遏蒲曇，此有如皰。第三個七天，稱為蔽屍，已長成塊如軟肉。第四個七天，稱為羯南，已漸漸凝結有如堅肉。第五個七天，稱為鉢羅奢佉，已有形相住位，如腿有腿位，手有手位，已有手腳四肢之別。此後，眼耳鼻舌等根漸長成，故言「名色緣六入」。
五曰六入：謂現在識靈在胎，第六七日髮毛爪齒已俱，六根之體具足。下接第七七日，名具根位，四肢差別，六根開張，有入六塵之用，故曰：六入緣觸。
六入：神識於胎中第六個七天，已長髮毛指甲牙齒等。第七個七天，稱為具根位，此時六根已能開張，眼能見，耳能聞，六根與六塵接觸，故於母胎中，母親若吃一熱食，胎兒即覺滾湯澆身，母親若食冷飲，胎兒則覺寒冰住體，故說「六入緣觸」。古時有位羅漢曾將母胎中受苦之情景，以偈語描述之。羅漢本不投胎，因他不度眾生，只求自了生死，故羅漢見男女結合，即速遠離，他知此非善事。菩薩投胎，因他發度眾生大願心，須有色身方易於接近眾生，故欲度哪一界眾生，即投哪一界之胎，現出此界之身相。雖於胎中受苦，菩薩因受度眾生願力牽引，仍投此胎。此羅漢發大心投胎，因他為聖者，故從入胎、住胎至出胎，他皆了知。他說偈云：「業風吹識入胞胎，陰覆藏身是可哀，每逢飢虛倒懸下，頻經大山壓身來，聲聞到此心憂昧，菩薩到此慧未開。」眾生造眾業力，故隨此業力牽引投胎，投胎乃投於母親之陰覆，陰覆即胎盤，西醫稱為子宮。住於胎盤何以悲哀痛苦？因胎盤位於女眾下腹最骯髒之處，大小便溺膿血皆集於此，神識即受此骯髒之苦。其母若生病未進食喝水，胎兒即受飢渴，一飢餓，胎兒頭頂即朝下，有如一座山倒下壓在其身，喘不過氣之難受。聲聞羅漢入此胎，心憂悲苦惱，菩薩智慧本事事皆知，然一投胎，智慧即迷失未開。此是於母胎住九個月受苦之過程。諸位思之，豈能投此胎？務必真實修行了生死，方不受投胎之苦。
六曰觸：觸者接觸之義，色身出胎之後，根境識三者和合名觸。六根但有所觸，尚未了知六塵之涉入，而於貪淫等心未起也。觸：觸乃指接觸，九個月後胎兒出胎，六根與外境復又神識三者和合，即接觸外緣。此時六根雖接觸外界六塵，然尚不知攝入六塵之意義，仍未有愛憎心。
七曰受：是謂現在的色身，日漸長大，已能納受六塵諸境，苦、樂、不苦不樂三境。由領納生起貪著，而於貪淫等心，結念不忘，故曰「受緣愛」。
七、受：受乃領受，若有接觸即有受。小孩漸長大，六根能領受六塵境界。於此六塵境界，有苦受、樂受及不苦不樂受。肉身領受塵境，即生起貪愛執著。諸位，肉身乃四大物質，如何知苦知樂？知苦知樂者是心啊！如覺頭疼，心即在頭上，覺腹痛，心即於腹上，知好壞者，皆心之領受。領納順境即起貪愛，欲領納更多；領納惡境即起心欲離。若起貪心或男女淫慾心，心即執此愛境，念念不忘，故「受緣愛」。無論愛財或愛色，有此愛心，此愛心即黏著不忘。今日有此愛，心雖隱隱忽忽常想念，時日久遠，於此愛亦漸淡忘，然非永無此愛，無論經多少歲月，心忽然復又憶起，此愛又現於眼前。諸位，何以遺忘復又憶起？何以不能斷根？此因六塵之塵勞落於「意」地裡，意無生死，故任其經多少歲月，忽然間復又現起，此即塵勞落謝影子。雖已無塵勞，然落謝之影子落於意地，故永不忘懷。
八曰愛：現在色身，日益長成，貪淫等心，已隨業增長，而生種種愛欲之境，於中所有染污，廣徧馳求，愛必思得，故曰「愛緣取」。
八、愛：色身日益成長，貪愛與淫慾心亦隨之增盛，對五欲貪愛無止息，如是八識田中即種下五欲種子。心有此種子不忘，即至各處廣遍馳求，故又再播種，種子對種子互相薰習助長。若廣植眾多種子，於八識田中薰習成熟，今生即受報。若非今生受報，來生或再來生，種子必爆發，則於來生受報。故皆隨五欲投胎，此五欲中視哪一欲較重，即隨此欲投胎。若貪財不還，來生變為牛馬還債，若貪色，或變為孔雀，引他人喜愛。因心受五欲污染，此心必現出受污染之果報。若有愛必欲得此愛，故「愛緣取」，而所得來者，即所受之報。
九曰取：現在色身強壯，愛欲日盛，而馳求恣取色聲香味觸等，以實愛欲之境，由此恣取為緣，招後有之業，故曰「取緣有」。
九、取：心既有愛，即欲取為己有。此時肉身強壯勇健，於世間廣求爭取五欲。以此馳求爭取之心為因，故招來生之果報。今生或求高官財富，女眾貪求富貴之夫，男眾貪貌美之妻，有此想者，皆是造業，來生即受此果報，故「取緣有」，亦即有災難苦厄，生老病死。
十曰有：謂現在色身，因馳求恣取色聲香味觸等，積集三界之因，成就三有之果，因果不亡為有，有「有」所以就有生。
十、有：因至各處廣求恣取五欲，心即積集三界之因，有此三界之因，故於三界受生，受三界之果報。有因即結果，果後種因，因再結果，如是因果輪迴，循環不已，名為「有」，若有「有」，即有生老病死。
十一曰生：是謂因果不亡，識神又隨業流轉，受生於未來世之四生六道也。既已四生六道，即生而死，死而生，生死相續，輪轉不已。十一、生：既有「有」故有生，有生之因即有果，果再生因，如是因果不亡，生死相續不斷。神識隨所造之業流轉，來生流轉於卵生、胎生、濕生、化生等四生果報中。此四生中，唯胎生尚得人身，其餘之卵生、濕生、化生皆是惡道。
十二曰老死：謂未來世受生以後，色身無常，終歸謝壞而死也。
十二、老死：今世之老死，即來世之受生，受生得色身，色身無常，復歸衰謝老死。
這個生生死死總在十二因緣裡頭，我們要出生死，必須了達十二因緣的真實道理。真實道理是什麼？真實道理就是愛，愛就是愛世間五欲，尤其男愛女，女愛男，濃厚愛情更為嚴重。經云：「人不愛不生娑婆。」那人為什麼有愛？答：愛即是無明，要斷愛要先滅無明，故曰：無明滅即行滅，乃至老死滅。這就是了生死最好的法門。十二因緣有順生門及還滅門，後說是還滅門。緣覺觀十二因緣，深知人之來源，種子不淨，因緣不淨，所以怕生，便斷無明，無明斷生死亦斷。這是斬草除根的辦法。
眾生之生死，總逃不出此十二因緣法。修行若為解脫生死，須了達十二因緣之真實義理。當知，生死之本在於有愛，經云：「人不愛不生娑婆」，眾生受愛心牽纒，故六道輪迴不息。所愛者為何？即愛世間財色名食睡五欲。於此五欲中，男女情愛最為難捨。古德即言，男女情愛乃眾苦之本，最難根本拔除。人何以有愛？愛即是無明。若未明真理，受無明障蔽真心，即隨妄心流轉生死。欲斷愛，必先滅無明。或因聽聞法師開示，或披讀經典，心忽有醒悟，因有愛故，不捨五欲，所愛之五欲全是虛假，既是虛假不實，卻又貪愛，此即無明，即不明真理。若曉悟真理，五欲皆是空皆是假，何必貪愛？若無愛心，即不投胎娑婆世界。欲斷愛必先斷無明，了知現今世間一切造作，全受無明心所驅使，令我貪愛不捨。今佛菩薩垂示十二因緣法，令眾生回頭大翻身，若欲了生死，必先滅無明。如何滅無明？自己當知，今所行之一切事，一切之所思，一切之所愛，一切之所憎，一切見聞覺知，全是空全是假，佛性中本無此一切事，如是無明即滅。無明滅即行滅，因無明一滅，心中事事無有，天下太平，充虛空遍法界全是佛性，何有行動造作？若無造作，何有投胎？唯一空性，一切皆無有，生死亦滅無有。若欲了生死，此是斬草除根之微妙法門。十二因緣有順生門及還滅門，無明緣行，行緣識，乃至有緣生，生緣老死等是順生門，順生門全是生死。了生死者是還滅門，還滅門乃無明滅即行滅，行滅即識滅，乃至有滅即生滅，生滅即老死滅。辟支佛智慧高於羅漢，他思考人之生死從何而生？有一日他見河邊樹上之樹葉落於水上，落葉順河水流走。見此情景，他即豁然領悟，若樹葉未落於水上，則不被水流走。眾生之心有如樹葉，若能堅固自心，則不被境界所轉。若見境即住於境，則隨境流轉生滅，有如落葉隨水漂流。故若堅定自心不動，無明一滅，生死皆滅，如是不復投胎受生，輪迴永息。
無苦集滅道
云何四諦，謂因緣生法，有生有滅。苦諦：苦梵語豆佉，以逼迫為義。一切有為心行，常為無常患累之心所逼迫，受三界六道生死苦果，是名苦諦。
佛專為羅漢而說「苦集滅道」四諦法，苦諦與集諦乃世間法，娑婆世界眾生，皆逃不出苦集二諦。滅諦與道諦則為出世間法，乃聖者之二諦。下文分別述之：苦諦：苦有「逼迫」之義，苦能逼迫身心，令身心不得安。娑婆世界眾生，以妄想心造作一切善惡有為諸法，故受無常煩惱逼迫身心，於三界輪迴不息，受此苦果，名為苦諦。
集諦：集梵語三牟提耶，以招集為義。心與結業相應，以貪瞋痴等煩惱，及善惡諸業，招聚未來三界六道生死苦果，是名集諦，為苦諦因。
二、集諦：集有「招集」之義，指眾生招集眾多煩惱於一心。眾生何以招集苦惱？眾生妄想心剎那不停，妄想皆是招集業因，所招集之業全是煩惱。凡夫心總不出貪瞋痴三毒，若有貪心，則廣求爭取，爭取不得即起瞋恨，與他人結怨起煩惱，此皆是愚痴，全是無明。若識自本心，見自本性，則無貪瞋痴心。眾生因不見本性，妄想有我有人，爭名奪利，心全是愚痴心，為痴愛所惑，有貪瞋痴即有煩惱。眾生妄想心招集一切善惡業為因，今生種此業因，來生所得果報則不出三界，即於三界六道輪迴，此全是妄想心招集而生，此即集諦。集諦愈結集愈多，結業相應，又成來生之苦因。故集諦乃苦諦之因，有集諦之因，即結苦果。
三、滅諦：滅梵語尼樓陀，以寂滅為義。結業既盡，則無有生死之患累，以諸煩惱結使滅故，三界業亦滅，即是有餘涅槃。因滅故果滅，捨此報身時，後世苦果永不相續，名入無餘涅槃。諦審涅槃，實為寂滅，是名滅諦。
三、滅諦：滅者寂滅義，寂者寂然常照，心清淨光明照見一切智慧，通達一切事又寂心不動，此即是寂。滅者滅而不生，不生即不滅，不生不滅，不動不搖，此即常住真心。滅亦為大定，心不出定又寂而常照，照而常寂，心不招集一切是非煩惱，此即寂滅。心寂滅，則所造之業皆消盡，因心不生不滅，何有業緣？既消盡一切業，何有生死煩惱？結盡煩惱，三界亦滅無有，故超三界了脫分段生死，證有餘涅槃羅漢果。雖已了分段生死，因餘業未盡，情識仍未消盡，涅槃尚未圓滿，仍須進修，故稱為有餘涅槃。眾生肉身名為報身，因前生業因，今世得此肉身果報。若有肉身，後世苦果，相續不斷。若滅盡一切業緣，捨此肉身，不再受生，則不受後續苦果。經云：「生滅滅已，寂滅為樂。」修至寂而常照，滅而不生之寂滅境界，即稱為無餘涅槃。
四、道諦：道梵語末迦，以能通為義，通涅槃之道路也。聲聞諦審戒定慧之道，能到涅槃，是名道諦，為滅諦因。
四、道諦：一切皆通達即名為道。道有二義：一者指道路。二者指佛道。佛道是為空性，空性寸絲不掛，何有障礙？故心意念何處即至何處。最後通至何處？循此道即一直通達涅槃。涅槃乃不生不滅，成佛之處所。聲聞證戒定慧之道，戒者戒除一切妄想，戒除妄想即是定，定乃空空洞洞，徹底清淨，無有形相。因戒生定，因定發慧，此慧乃了生死之智慧。今大眾皆自覺有智慧，實則此為聰明非為智慧。聰明心於世間法能辦眾事，能發明新事物，此皆為生死心。有智慧者則了知「苦集滅道」，修此聖道而至涅槃聖境，此方為智慧。修戒定慧三無漏學，成就圓滿則證涅槃聖道，此是道諦。
此四諦法，如以藥病喻，苦集二諦是世間因果，屬流轉門，為病。滅道二諦，是出世間因果，屬還滅門，為藥。凡夫二乘不知三界如幻如化，本自無生，性相寂滅，生死涅槃，猶如昨夢，而於無生法，妄見生滅，枉受生死。譬如陽燄非水，妄作水想，徒自疲勞。如來令彼知苦斷集，慕滅修道，永息苦本。聲聞之人耽寂滅樂，以為實證。菩薩修般若觀，見真空理，五蘊當體即空，無生滅修證之法，故生死即涅槃，煩惱即菩提，無苦可捨，無集可斷，無滅可慕，無道可修，以生滅修證自性空，故曰：無苦集滅道。
佛說四諦法，令眾生「知苦斷集，慕滅修道」。諸位當知，人皆是苦，無一人不受苦。雖有時歡樂，然此歡樂稀少，天天煩惱事多。復當知，肉身即苦本。又此苦非災病或不如意事之苦，此苦乃枉受生死苦海之苦，墮地獄之苦，墮三惡道苦，此是最重之苦。此苦從何而生？此是集，多生多劫以來，眾生不知招集多少煩惱惑業，今生復忙忙碌碌招集眾苦因緣，故煩惱不已。此集應了斷，斷集即斷一切苦因。又如何斷集？斷集須修道，欲修道須發大心，如何方能發大心？「慕滅」方能發大心修道。眾生聞佛法之殊勝，了知聖賢之歡喜自在，由之起愛慕心，亦思斷苦得樂，故慕滅方能修道。修何道？道乃指八正道。此八正道是：（一）正見：謂修戒定慧三無漏學，見苦集滅道四諦分明，破外道有無等種種邪見，是為正見。
（二）正思惟：若思能起貪瞋痴等諸煩惱，是不名正。正思惟唯思戒定慧、解脫、解脫知見，如是思惟，名正思惟。（三）正語：常攝口業，遠離一切虛妄不實之語。（四）正業：修攝其心，住於戒定慧等出世善業，斷除一切邪妄之行，是為正業。（五）正命：順於正法而活命。（六）正精進：勤修戒定慧之道，一心專精，無有間歇，是為正精進。（七）正念：專心憶念善法，繫心不忘，是名正念。（八）正定：攝諸散亂，身心寂靜，正住真空之理，是名正定。佛世尊最初於鹿野苑三轉法輪，初轉法輪告五比丘云：「此是苦，逼迫性。此是集，招感性。此是滅，可證性。此是道，可修性。」二轉法輪，佛云：「此是苦，汝應知。此是集，汝應斷。此是滅，汝應證。此是道，汝應修。」三轉法輪，佛又云：「此是苦，我已知，不復更知。此是集，我已斷，不復更斷。此是滅，我已證，不復更證。此是道，我已修，不復更修。」以上即佛最初三轉法輪，令眾生「知苦斷集，慕滅修道」。諸位，若修此四聖諦法，則證阿羅漢果。四諦法若以藥治病做比喻：眾生受生死苦果，因有集諦之因，此二諦屬世間因果流轉門，有此二諦則輪迴不息。流轉門屬病，有流轉即表生死之病未治癒。滅道二諦乃出世間因果，屬還滅門，有如治病之藥，因修道能了脫生死。生死既了，已證涅槃，何有諸病？凡夫及阿羅漢、辟支佛等二乘聖者，不知三界如幻如化，認三界生死為真，故認應有生死。實則眾生本無生死，三界生死全為假相，「本自無生」，眾生本有空性為寂滅相，寂滅者不生不滅，永恆常住，何有生死？依凡夫之見，「性相寂滅、生死涅槃」等皆為真實，而聖者所見皆空，本無諸法相。諸法相若言其無，卻又現於眼前，若言其有，真實究竟來說，一切本空，生死涅槃等諸法相全是假說。因眾生不知本有不生不滅之寂滅相，故先說生死涅槃等法相，引領眾生逐步領會。若聞般若真空之體，當下契悟，「本自無生」，空性本無生滅，性相即一寂滅相，則同佛入於寂滅海。故生死與涅槃皆是方便而說，「無苦集滅道」，空性中無生死涅槃，生死涅槃，猶如夢境，夢中似有，醒時即無。只因凡夫受妄想迷惑，於無生法中，妄見有生滅，故枉受生死。此有如春夏之際，極目遠眺野外空中，隱隱忽忽似有霧氣，遠望似水，渴者前去欲飲此水，及至，方知非水，故言：「陽燄非水，妄作水想，徒自疲勞。」此是喻言，凡夫所見一切萬相，無論功名財富，或自己肉身，妻兒眷屬等，全是假相，有如陽燄非實，然眾生卻見以為真，窮追不捨，枉受勞苦，終歸老死。聲聞羅漢聖者證寂滅，即耽於寂滅之樂，以為已證究竟，實則此為有餘涅槃。菩薩證寂滅並見寂滅中之真空。菩薩與羅漢所見皆空，然菩薩見色知空，見空能見空中之不空，羅漢見空著空而成偏空，不見空中之不空，空中之不空，方為佛性。菩薩修般若見真空，故知「五蘊諸法當體即空，無生滅修證之法。」五蘊、十二處、十八界等三科，當體即空。若但見表相則全是生死，能照見五蘊皆空，見表相之真體全是空性，空性何有五蘊、十二處、十八界？如是何有生死涅槃？一切無有，故無苦可捨，無集可斷，無滅可慕，無道可修，以生滅修證自性空，故曰：「無苦集滅道」。諸位當知，若證空性，不但心經二百六十餘言是方便法，三藏十二部經，亦全是方便法。大眾或修念佛，或參禪打坐，修種種法門，學種種教義，此全是方便法。眾生本不用修，因空性人人具足，個個不缺。若平時能有轉念，剎那一轉念，一念介爾之心，心空空洞洞，清淨無有，此即自心不生不滅之空性。此空性常在自身，然眾生不知，故佛說當面錯過。若一日有一次轉念，自心與空性相印兩分鐘，即見自心空性兩分鐘。若一日有五次轉念，則見空性十分鐘。若日日能如是轉念，心心相印，則不墮惡道，修空性即有如是殊妙功德。若明了此理，即來勤加修空，一轉念空性，即保任此空性，令其不退。若能保任此空性二十分鐘，甚或一、兩小時，時間久遠，它即不退，隨時隨地自己了知，講話、走路是它，清晨亦是它喚醒你起床，一切事皆它所為。至此境界，他人視你仍是凡夫，實則你已成菩薩。
無智亦無得，以無所得故。
這段文義是破上文蘊處證滅等義，是謂能證皆空。般若心經疏云：「言無智者，謂能觀智空。言無得者，謂所空境空。初言無智者，謂能觀蘊處等般若，本離名言，及以性相。若執般若以為定實，此亦即是遍計所執。今遣此定性之智為空，故言無智。言無得者，謂蘊處等遍計所執，本來自空，非由菩薩強觀使空，然後證得蘊處等空，故言無得。故大品經云：菩薩行般若時，行亦不受，不行亦不受，非行非不行亦不受，不受亦不受，以般若自性不可得故。又以一法性無所有，不隨諸法行，不受諸法相故。」上文之五蘊、十二處、十八界為度凡夫眾生而說，十二因緣為度辟支佛而說，四諦法為度羅漢而說，今文「無智亦無得」則專為度菩薩。般若心經疏云：「言無智者，謂能觀智空。」菩薩以般若妙慧，見一切智全是假名，皆為空性，空性無相，何有智？根本無智。若言無智，般若空性乃佛之妙智，云何說無智？當知，若認自己有智，則落有邊上；若以為無智，則墮於空邊上。今說無智者，乃指佛之妙智，非有而有，非空而空。若言其有，無相可見；若言其無，卻又是真有。若言為空，它是不空，若言不空，卻又無相可見，故語言無法敍說。佛所說真法皆如是，如金剛經云：「佛說一切法，即非一切法，是名一切法。」又云：「佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。」佛依佛之知見，依其佛性，告訴眾生，佛所說之法，只准依佛說而修，但不準心裡著此法，今所言「無智」亦是此義。「智」只能心裡隱隱忽忽了知，不準口朝外說，更不準心中著有此智，若心中有此智，此智即非真智，何以故？因智乃非有而有，不空而空，根本是不空，然又無相。故此智不能說是有，亦無法言其無，若必定說有說無，此全是謬誤。故但能自心領會，不生不滅即是佛性，無始以前是它，無終以後亦是它，永無生滅。「言無得者，謂所空境空。」般若無見，見等同無見，若有所見，方去爭取，般若無見，有何物可取？故言無得。諸位當知，見而無見，乃諸佛菩薩境界，非凡夫之所能。今吾輩亦學此觀，無論見何境界，等同無見。若見而有見，則為境所轉，心住於見即是造業，即隨此業受生死。古德即言，色聲香味觸法六塵為六賊，若六根對六塵，心無六塵，不受六塵污染，即無生死流轉。若眼見色隨色轉，耳聞聲隨聲轉，自心無法作主，自己佛性隨緣轉，緣是生滅，則自己亦隨之生滅。望諸位善思之。心經疏又云：「初言無智者，謂能觀蘊處等般若，本離名言，及以性相。」能觀五蘊、十二處皆空之般若，言語道斷，無法言詮，亦無相可見。「若執般若以為定實，此亦即是遍計所執。」眾生本有不生不滅之無正文：無智亦無得，以無所得故相空性，有而非有，非有而有，若以為真實有相可見，此是遍計所執。遍者乃周遍，計者是計度，遍計所執全是妄想心作主。故佛法微妙處難思議，因空性無相，不可言說，無法形容。若以為不生不滅之空性，實有物可見，此仍是妄想心。「今遣此定性之智為空，故言無智。」今聞佛法，豁然了悟，眾生本有之空性妙智，乃空而不空之空，此空無法言詮，只能心領默會，何有智慧可言說？故言「無智」。「言無得者，謂蘊處等遍計所執，本來自空，非由菩薩強觀使空，然後證得蘊處等空，故言無得。」五蘊、十二處等，皆是遍計所執，若以般若空性觀照，真空之中無蘊處界。若有，皆自心所變現，自心執著有此蘊處。故蘊處本來自空，非菩薩強觀使空。如是領悟五蘊十二處，本皆是空，豈有物可得？故言無得。若有所得，所得皆是假，因有得必有失，即使得人身，人身亦有老死。若證空性，不但我無得，閻羅王亦無得，任他有多少小鬼，亦抓不到我，如是即超生死，故佛言「無得」。大品經云：「菩薩行般若時，行亦不受，不行亦不受，非行非不行亦不受，不受亦不受，以般若自性不可得故。」修習般若，但自己了知，他人若問有何可得？空空淨淨，無般若可得，故言「行亦不受」。若不修習亦不得般若，故言「不行亦不受」。若亦修亦不修，亦不得般若，故言「非行非不行亦不受」。若心欲不受，如是亦不得般若，故「不受亦不受」。何以故？「般若自性不可得故」。當知，此空性有而非有，非有而有，空而不空，不空而空，無有開口處，開口即乖，只能自心默會。無論如何修，亦修不得，不修亦不得，非有法可得，亦非無法可得，只能自心冥契。若對般若稍存形跡，此仍是妄想心，故言般若自性不可得。再進一步言，天地萬物一切法，見時似有，於空性中本無一切法。若如是，須如何修？「不隨諸法行，不受諸法相。」山河大地一切法，雖萬象森羅，然修行人無論見何境，見而無見，見色不住色，聞聲不住聲，六根不受六塵污染，如是「不受諸法相」。不受諸有，即不受生死。又上來為破於蘊處等起定實遍計所執，故借空以破遣之。恐人即以空為究竟所證得境，故今遣之，明此空者，亦復非是所證得境。故中觀論曰：大聖說空法，為離諸見故，若復見於空，諸佛所不化。何以故？本為有病，借空以除，有病既除，空亦自止，如雹摧草，草死雹消，若其不然，捨有取無，譬猶逃峯趣壑，俱不免於患，如何可自止？
又前文為破眾生遍計執著五蘊十二處，故說空以破之。然佛又恐眾生著空，執空以為定實，故又來破此空見，不準心中有空。心經疏云：「中觀論曰：大聖說空法，為離諸見故，若復見於空，諸佛所不化。何以故？本為有病，借空以除，有病既除，空亦自止。」佛說空是為令眾生離諸見，令一切財色名食睡，及六根所對之六塵，全皆放下，一切皆見而無見，此方為般若。今觀境界空，眾生即言有個「空」，又住於空，此非佛教化眾生之本懷。眾生因執五蘊十二處十八界，故有諸病，此病非空不能治，故佛說空以對治有見之病。若「見病」已癒，此藥應捨。然眾生病雖除，藥仍不捨，五蘊雖已空，卻執有空見，故今特來破此空執。此無非欲令眾生真實了悟空性，空性不著有亦不住空，著有則有生死，著空則成斷滅，故今以無智無得破之。「如雹摧草，草死雹消」，眾生妄想心有如遍地野草，空如冰雹，若降冰雹，野草皆枯，野草既枯，冰雹亦消。此是喻言，有也不得，空也不得，非有非空方為空性。若著空，即是「捨有取無」，此有如「逃峯趣壑」，逃出高峯，又走向深谷，仍要受苦，仍不免生死，如何清淨自在？
使行者妙契色空不二，如波即水，水即波，動靜雖分，體性則一。永嘉云：「無明實性即佛性，幻化空身即法身。」是知幻境無異真如，色外無空，故色即是空，空外無色，故空即是色。楞嚴云：「性色真空，性空真色。」以色等本是真如一心，自性隨緣與生滅和合而名阿賴耶識等，而為能變，變起根身器界種種幻色，雖成幻色而體終不變，故色體全是真空，色空原一實相，本無二致。凡夫執有身心故見生滅，而纏於生死。菩薩照了五蘊諸法無性無生，緣生無性，無性故空，空即真空。蓋法身真空之體，原非斷滅，故須於幻有中求，幻外無真，故曰真空，真外無幻，故曰幻色，真空幻色，不異即一。
此段文句，乃古德所說，經中無此文，今何以述此文？因心經全經無說別法，全闡揚色空不二之旨。眾生若住色則有生死，住空雖了生死，但證羅漢，不能成佛。眾生非偏於空即偏於色，古德鑒於此，故闡述色空不二之旨，令眾生了達色空一體，如是不住色亦不住空。色即空，色非有；空即色，空非斷空，非有非空即是中道。此色空不二之旨，乃告眾生，色為本性空性所現，空性所現之色皆是無常，終究毀滅歸於空，故色即空，色非有。空即色，空不斷，空雖現出色，其本性永恆不變，本性仍是空。若曉悟此理，色是此空性，空亦是此空性，色空同一體性，故言色空不二。佛法曾比喻色空不二為「波即水，水即波」，水因風動而成波，然波與水，濕性是一。妄想即是風，空性即水，眾生肉身及一切色乃妄想發動空性而生，「動靜雖分，體性則一」，眾生肉身即是動，空性為靜，動靜雖相背，動乃靜所生，故言「體性則一」，體性即此一空性，此空性充虛空遍法界，是為天地萬物之體性。「一即一切」，此一空性能變現出無有邊際，如恆河沙無數多之萬物。「一切即一」，一切天地萬物即是此一空性。若契悟一切萬法皆此一空性，不作二見，「一切法不作二觀，大道疾現面前」，大道即是空性，證空性即超生死。永嘉大師云：「無明實性即佛性，幻化空身即法身。」無明乃空性受妄想迷惑而生，故無明之真實體性，即是空性，亦即佛性。肉身乃地水火風四大所合成之幻相假身，假相皆是無常，終歸幻滅。此肉身假相從何而生？乃空性所生，故假相肉身體性即無相法身。由此故知「幻境無異真如」，整個世界全是幻境，此幻境為真如佛性所生，故幻境不異真如。何以故？因幻境為真如所生，故幻境毀滅後又回歸真如，故經云：「一切法無不從此法界流，一切法無不還歸此法界。」又「色外無空，故色即是空。空外無色，故空即是色。」肉身色相及一切境界皆住於空中，故說色外無空，空即在色之中，色外無佛性，佛性外無色相，色相與佛性不即不離。楞嚴經：「性色真空，性空真色。」「性色」者一切色皆有佛性，因色乃佛性所生。進一步言，色是性色，空是真空，性色即是真空，亦即上文所言「色即是空」。「性空真色」，空非斷滅空，此空乃永恆不變之真空。真空乃空而不空，不空而空。此空雖是空，然隱隱忽忽，恍焉而有，忽焉而無，此空是為真色。此真色隱隱忽忽，似有非有，常住不變。故人死後，肉身雖滅，佛性不滅，故說是真色。「以色等本是真如一心」，一切之色，本皆是此一心性。「自性隨緣與生滅和合而名阿賴耶識，而為能變，變起根身器界種種幻色。」眾生真如自性不動，今何以能生萬物？自性雖不動，然遇緣即生，生出天地萬物及一切眾生。隨緣之緣又是為何？此緣即自心妄想。以此妄想起種種思慮，此即是因。以此妄想為因，復又採取行動造作即是緣，最終所得即是果。當知，眾生空性充虛空遍法界，處處皆是空性，故妄想心之思慮及行動造作，皆不超出空性之外。故心起妄想隨時即與空性和合，永恆不變之空性即與妄想心合而為一，名為阿賴耶識。既稱為識，識即是妄想心，佛性不稱為識。既變成識，此識即為能變，能生出眾生及萬物器界，而所生之萬物皆是幻色。「雖成幻色，而體終不變」，本體雖隨緣而生出無常幻色，然此空性本體仍不變。「故色體全是真空」，眾生肉身及一切色之本體全是真空，全是真如自性。「色空原一實相，本無二致」，色與空本是同一實相，實相即是真如自性，亦即佛性。「凡夫執有身心故見生滅，而纏於生死。」凡夫不明本性，執肉身為真，以為千秋百歲而不壞。認心所生之一切法亦皆為真，實則此皆是幻相。凡夫如是迷執顛倒，故有生死。「菩薩照了五蘊諸法無性無生」，觀自在菩薩修甚深般若，以般若妙慧照見五蘊身心二法，皆空皆無自性。何以說無自性？「緣生無性」，因緣所生皆無自性，「無性故空」，無自性則皆無常，無常終歸毀滅故說是空。「空即真空」，無相可見故說是空，實則此空非斷滅空，此空乃不生不滅之空性。「蓋法身真空之體，原非斷滅，故須於幻有中求。幻外無真，故曰真空，真外無幻，故曰幻色，真空幻色，不異即一。」真空體性非為斷滅空，永恆常住無生滅。如是則至何處求空性？「須於幻有中求」，即於肉身假相中尋找，因真空即在肉身中。有人問言，肉身乃生滅之物，如何於肉身中尋找不生不滅之空性？當知，空性在手，手能握捉，空性在腿，腿能運奔，夜晚疲倦知去睡眠，此是空性所為，天明起床，此是空性所喚醒，今側耳聽經，是空性所聞。一切動作，搬柴運米，大小便溺，吃齋念佛，全是此空性之作用。若認定一切皆是此空性，空性無生滅，如是豈不超脫生死？
菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。
菩提薩埵：是三賢十聖之全名也。依般若波羅蜜多故：是依本有因地，這個因地，人人本有，多生多劫被無明蓋覆，今一聞法，忽然開悟。經云：「有情來下種，因地果還生。」一聞法，心開悟解，了達無有一法，只一心常住，一切種種現前，皆是第一波羅蜜多。六度萬行，總以般若為第一，一切行為咸依般若。楞伽經云：「解三界如幻，分別觀察，當得如幻三昧。度自心現無所有，得住般若波羅蜜多。」如是遠離一切心識。
菩提薩埵：菩提薩埵於中國簡稱為菩薩，在本經乃三賢十聖之全名。三賢乃指十住十行十迴向，初地至十地則為十聖。依般若波羅蜜多故：波羅蜜即六波羅蜜，上文曾言，以六波羅蜜對治六道。六道中無論是三善道或三惡道，皆逃不出生死。佛大慈悲，立六波羅蜜廣度眾生，前五波羅蜜對治人阿修羅地獄餓鬼畜生等五道，第六般若波羅蜜，不但度前五道，復度天道，天道即是欲界天、色界天、無色界天。如是度盡六道，死後則無處可去，唯一大空性，大空性即是般若波羅蜜，如是超生死至彼岸。佛圓證般若，橫遍三千，豎窮無際，整個三千大千世界，皆其法身，故言不來不去。佛法如是微妙，如是廣度眾生，眾生豈能報盡佛恩？「般若波羅蜜多」上文稱為彼岸，亦即眾生本有因地，本有因地即眾生本有佛性，因佛性人人具足，個個不缺，佛如是，眾生亦復如是。然此佛性多生多劫受無明障蔽而成阿賴耶識，阿賴耶識之本性即眾生之佛性。無明妄想覆蔽本性，本性未顯，故有一切煩惱生死。今研讀心經，豁然開朗，頓明本性，本性無生死。經云：「有情來下種，因地果還生。」此般若波羅蜜因地，人人本具，圓滿無缺，眾生自身皆具此佛性，佛性二六時中未曾離自身，但因多生多劫受無明迷惑而不知。雖被迷惑，然佛性未曾受損，仍不離自身。若在自身，佛性何以不起作用？因自己無知，將佛性擱在一旁，全用妄想心，故佛性隱而不顯。「有情來下種」，即是自己喜愛佛法，親近佛法，供養三寶，吃齋念佛，窮研經典，長時受佛法滋潤薰習，一心求道，此即「有情來下種」，已植菩提種。既植菩提種，以後遇緣即生，或因聽經聞法，或遇善知識開示，豁然頓明心地，佛性現前，因地種子即結成菩提果，此即「因地果還生」，佛法即有如是微妙。凡夫妄想心千差萬殊，今聞佛法，心開悟解，方了達本無一法，一切皆是假皆是空，無有一法，方為真法，此即眾生永恆不變之常住真心。所謂常住者，無始以前如是，無終以後亦復如是。若了悟此常住清淨心，無論何境界現前，皆是第一波羅蜜多，皆是般若波羅蜜。此處須注意，此是言無論見何境界，仰觀天或俯見地，或見男女，或見生老病死，或見陞官發財，無論何境界現前，皆是第一波羅蜜，皆見是自己心性。「六度萬行，總以般若為第一，一切行為咸依般若。」前文已曾言，六波羅蜜以般若波羅蜜為主，有般若波羅蜜，前五波羅蜜皆變成般若波羅蜜，則無六道輪迴。萬行乃眾善奉行，六度萬行總以空性為第一，六度萬行皆為善法門，總不離般若空性。楞伽經云：「解三界如幻，分別觀察，當得如幻三昧。度自心現無所有，得住般若波羅蜜多。」了達三界本是虛幻，雖有但皆幻有，如是觀察三界虛幻不實。雖已知三界虛假，然尚未至三昧境界，如是一直觀察，觀察窮底，即得如幻三昧。得如幻三昧，心對於外境與自己肉身皆視同無有，心整個轉變，見整個世界全是自心空性，心外無一法，心轉變至此境界，即永住般若波羅蜜，遠離一切生滅妄想神識。
心無罣礙，無罣礙故：罣者懸繫，礙者窒塞，若心識不空，則無有一塵一剎不是塵勞煩惱。今悟一心，不依緣起之業識（妄心），不住客塵之妄法，則心法皆空。所謂不依一法而心常住，得大自在，復何有罣礙之有？
心無罣礙，無罣礙故：至此境界，心清淨自在，無一切妄想罣礙。罣者乃有物懸於心中，礙者則有物阻礙於心。凡夫既憂家庭敗落，又懼老病死，此皆是罣礙。今證空性，心徹底清淨，無寸絲妄想，心無外境，有何罣礙？有罣礙則心識不空，有塵勞煩惱者，皆是神識之作用。今聞心經般若妙法，了悟佛法即是此常住真心，常住真心即是空性即是一心。如是心清清淨淨，心是般若空性，空性之外，事事無有，則心不受緣起業識妄心之驅使，不受外境塵相之污染，如是心空法亦空，心清淨纖塵不染，念念無有罣礙，心得大自在，故言「心無罣礙」。無有恐怖：陷地、風捲、火燒、水溺種種，以及險道、熱惱、殺害、惡死種種恐怖是也。既無罣礙，則已不滯我相我見，四大皆空，五蘊非有，常清常淨，不動不搖，復何驚恐怖畏之有？
無有恐怖：心既清淨無罣礙，心則安定，故無有恐怖。無論天塌地陷，火燒水溺，種種險境，無明熱惱，一切殺害惡死，此恐怖相全頓消無有。因契會心經妙旨，心與空性相印，空性纖塵不染，既無我相，亦無人相，肉身四大皆空，五蘊非有，心常清常淨，不動不搖，安住不動，如是清淨心現前，何有驚恐怖畏？
遠離顛倒夢想：遠離者謂永遠脫離，不復再有。顛倒者，從畢竟無，成顛倒有。六塵惑亂，妄想執著，種種顛倒。菩薩依般若波羅蜜多故，已無有恐怖，真心常住，障垢已盡，本性不復再迷，妄想不復更生，復何有三界升沈，見思惑亂，而迷夢妄想乎？故曰遠離顛倒夢想。
遠離顛倒夢想：顛倒乃指「從畢竟無，成顛倒有。」肉身為假相，凡夫卻認以為真，金銀財寶皆非常住，卻以為能長久擁有，本無生死，卻罣礙有生死，此皆顛倒妄想而生。顛倒全是夢想，夢中明明是有，醒後方知是空。然眾生受六塵惑亂真心，心迷戀不捨六塵，執著爭取六塵，此全是顛倒。菩薩已證般若波羅蜜，照見五蘊皆空，既已空矣，何有顛倒夢想？有肉身時，空性住於肉身中，若悟空性，往生捨肉身，空性現前，此人即住於空性，空性無相，充虛空遍法界全是空性，如是豈不自在？證般若空性，障垢已盡，真心常住，清淨本性不再受外塵迷惑，妄想已盡不復再生，如是何有三界輪迴？何有見思惑來擾亂自心？何有迷夢妄想？此全無有，故言遠離顛倒夢想。究竟涅槃：妄想心意，奔馳流動，一切無有。維摩經云：「諸菩薩惟取極靜，由靜力故，永斷煩惱，究竟成就，不起於座，便入涅槃。不斷煩惱，而入涅槃。」什法師曰：「煩惱即涅槃，故不待斷而後入也。」
究竟涅槃：凡夫妄想心剎那不停，奔馳流動，心無安閒時。今了悟空性，一切奔馳流動妄想心皆息，即證不生不滅之涅槃聖果。維摩經云：「諸菩薩惟取極靜，由靜力故，永斷煩惱，究竟成就，不起於座，便入涅槃。不斷煩惱，而入涅槃。」大菩薩不修別法，惟取極靜以修空性心，空性乃最終極之清靜，纖塵不染。如是修習，日久純熟，因靜力強之故，空性不退，永斷煩惱，究竟成就，坐於原處不動，即已入涅槃。「不斷煩惱，而入涅槃」，何以故？「煩惱即涅槃」，不用斷煩惱，因煩惱乃空性所生，既空性所生，煩惱體性是空，何用斷耶？故不用斷煩惱即已入涅槃。
三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。
三世諸佛：三世者，過去世、現在世、未來世。三世諸佛即三世之三大劫中，每一大劫都有成住壞空之八十個增減小劫，其住劫之二十小劫中就有千佛出世。過去世名莊嚴劫，有華光佛、人中尊佛、毘婆屍佛、屍棄佛、毘舍浮佛等千佛。現在世名賢劫，有拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛、釋迦牟尼佛等千佛。未來世名星宿劫，有日光佛、龍威佛、須彌相佛等千佛。就現在之賢劫，更分三世，拘留孫佛、拘那牟尼佛、迦葉佛等為過去佛，釋迦牟尼佛為現在佛，彌勒佛、獅子佛、乃至樓至佛，為未來佛，是名三世諸佛。這三世諸佛，皆是依止般若波羅蜜多而修證果，得阿耨多羅三藐三菩提，得者成就佛果也。大經云：「出世般若波羅蜜多，能如實知，故名為證，後智通達，故名為得。」此阿耨多羅三藐三菩提，遵古不翻，故存梵音。以義譯之：「阿」此雲無，「耨多羅」此雲上，「三」此雲正，「藐」此雲等，「菩提」此雲覺，合之為無上正等正覺。舊譯作無上正徧知，是謂真正平等，覺知一切真理之無上智慧也。在因為智，在果為覺，極果超因，故云無上。又指諸佛所證實相之理為最上一乘，無有何法能加其上，故云無上。三藐此雲正等，是謂諸佛之心真正平等，不擇冤親，普欲度脫。又指佛所證之理乃中道一相之理，故云正等。正覺者，正即中道，不落兩邊，中中流入，復本心源，譯雲正徧知，亦云正徧覺，亦云正道。什法師曰：「見法無差別，故言正，智無不周，故言遍，出生死夢，故言覺。」肇法師曰：「道莫之上，無上也。其道真正，無法不知，正遍知也。」正等正遍覺，謂今覺等於本覺，究竟圓滿，本妙明心也。阿耨多羅三藐三菩提，即佛道之名。大經云：「具壽善現白佛言：世尊，如來常說菩提，以何義故，名為菩提？佛言，善現，證法空義，是菩提義；證真如義，是菩提義；證實際義，是菩提義；證法性義，是菩提義；證法界義，是菩提義。復次，善現，不可破壞，不可分別，故名菩提。復次，善現，諸佛由此現覺諸法一切種相，故名菩提。」又菩提者，以行者根器分，有三義：（一）聲聞菩提：行者於聲聞行中，雖發菩提心，不勸眾生發菩提心，不修學大乘經義。（二）緣覺菩提：行者於緣覺行中，雖已發菩提心，但不勸眾生發菩提心，亦不學大乘經文。（三）諸佛菩提：諸佛於因地中，普勸眾生發菩提心，亦勸眾生修學大乘經教。三世諸佛，依般若波羅蜜多故：三世乃指過去世莊嚴劫，現在世賢劫，及未來世星宿劫等三世三大劫。於此三世之三大劫中，每一大劫皆有成住壞空，成住壞空中有八十個增減小劫，其住劫之二十小劫則有千佛出世。此三世諸佛皆依止般若波羅蜜多，得阿耨多羅三藐三菩提。所謂得者乃指成就佛果，故般若波羅蜜多殊勝微妙，至尊第一。大般若經云：「出世般若波羅蜜多，能如實知，故名為證，後智通達，故名為得。」修出世法即是修般若波羅蜜多，能真實了達般若波羅蜜多，方證般若微妙奧義，方得「後得智」，一切事皆通達無礙。阿耨多羅三藐三菩提：此是印度梵文，因遵古不翻。其義乃是：「阿」義為無，「耨多羅」義為上，「三」義為正，「藐」義為等，「菩提」義為覺，合義為「無上正等正覺」，舊譯作「無上正徧知」，謂見一切法皆是平等相，無有差別，能覺知一切真理之無上智慧。「在因為智，在果為覺，極果超因，故云無上。」在修行因地上即為智慧，修成果名為覺性，證極果而超因地，所謂「因賅果海，果徹因源」。無上乃指諸佛所證般若實相真空之體，乃最上一乘，無有一法超乎其上，故稱無上。所謂正等者，乃指諸佛心真正平等，無冤親之別，皆欲度眾生出離生死苦海。正等亦指諸佛所證中道一相真理，證中道則不偏空有二邊，一相乃指所見皆是一心，無有二見。若見成一相，一相即無相，無相亦即般若真空之體。正覺者，正即中道，橫看豎看皆是此一中道，中道亦即眾生本覺清淨心，故言：「中中流入，復本心源。」三菩提譯成正徧知，亦言正徧覺，亦言正道。正徧知者，一切周徧皆知，且不偏不倚，全是正道。鳩摩羅什大師云：「見法無差別，故言正，智無不周，故言徧，出生死夢，故言覺。」眾生無論見何境界，即起分別，分別善惡、美醜、大小等。今所見皆是心性，無有差別，此即為正。「智無不周」者，前無始後無終之妙智，普遍天地萬物，無不周遍普及。何以故？因眾生本覺心性，廣無邊際，心包太虛，天地萬物皆在心性之內，故言智無不周。「出生死夢」者，未聞佛法，如處闇夜不見光明，因生死全是無明，全是妄想心。今契會心經妙義，心開意解，即猶如出生死夢，故言覺。鳩摩羅什大師之高足僧肇法師，亦是大徹大悟者，其云：「道莫之上，無上也。其道真正，無法不知，正遍知也。」成佛之大道，無有超乎般若者，故言無上。此道真正，無法不知，無論過去、現在、未來事，皆通達無礙，周遍知曉，故言正遍知。善現亦即須菩提尊者，於大般若經中，曾問佛，菩提是何義？佛答云：證諸法皆是空相，是為菩提。菩提即是佛性，人人本具，證菩提即成佛。佛又云：真如、實際亦是菩提。又證諸法本性，即證菩提。因天地萬物一切法皆心性所變現，若了知一切法皆是自己本性，即證菩提。證法界即證菩提，法界者即是心性，亦即自性、真如，故名詞雖多，皆指此一心性。菩提不可毀滅破壞，亦不可分別其大小、顏色、長短。又諸佛了悟一切諸法種相，故名菩提，所謂一切法種相者，亦即心性。菩提以行者根器利鈍之別，有三義：（一）聲聞菩提：聲聞行者發菩提心，然其證菩提已，並未勸眾生發菩提心，復又不修學大乘佛法，因這二過，故唯自了生死證聲聞果，不能成佛。（二）緣覺菩提：緣覺行者亦發菩提心，然同聲聞，未勸眾生發菩提心，亦不學大乘教義，故但證辟支佛。其智慧雖勝於聲聞，然與大菩薩智慧相距甚遠。（三）諸佛菩提：諸佛於因地修行，即普勸眾生發菩提心，亦勸眾生修學大乘教義，故證佛果。故修習佛法，須修大乘，始於因地，即廣勸眾生同修大乘，因佛出世說法本懷，乃普欲眾生同證佛道。
故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。
故知：二字是承上諸佛菩薩，依此甚深般若波羅蜜而證菩提涅槃。復以般若大智，照破五蘊皆空，故知如是般若波羅蜜多，是大神咒。神者，妙用無方，不可思議，不可臆測，是謂神。咒者，祕密不可思議的殊勝功德。是大明咒，是謂普照一切而無所不遍，光明不可以妄明窺之，所謂盡法界是光明幢也。是無上咒，是謂此般若波羅蜜，是一切咒王，最上最妙，無能及者，是名無上。是無等等咒，無等可等，無可倫比，盡法界是般若體。大論云：「般若波羅蜜，利益眾生，令與佛相似，故名無等等。」能除一切苦：苦是謂八萬四千塵勞煩惱，除一切苦即謂度一切苦厄。大經云：能於此經行十法行（十法行：書寫、供養、施他、諦聽、披讀、受持、正開演、諷誦、思惟、修習），一切障蓋，皆不能染，雖造一切極重惡業，而能超越一切惡趣。假三界一切眾生，終不由斯，墮於地獄、傍生、鬼界。設住一切煩惱叢中，而猶蓮華終不為染。真實不虛：真實者，即真空實相之理體，決定無虛妄，是如來真語、實語、如語、不誑語、不異語也。古德曰：「信般若波羅蜜多，能除一切煩惱，能成就一切出世功德，能出生一切諸佛。信自身佛性，本來清淨，無有污染，與諸佛性平等無二。信六道眾生，本來無相。信一切眾生，盡得成佛，是名清淨信心也。」
三世諸佛菩薩修此甚深般若波羅蜜多，證菩提涅槃。諸佛菩薩以此般若大智，照破五蘊皆空，本無五蘊，五蘊全是妄心所造，故知般若波羅蜜多是大神咒。神者妙用無方，不可思議，不可臆測，是謂神。咒有顯咒與密咒二種，般若波羅蜜多是顯咒，下文之「揭諦揭諦，波羅揭諦、、、、」是密咒，密咒只能誦不能詮解，顯咒能誦亦能解。咒有祕密不可思議之殊勝功德，故誦咒自然得一切善益。大明咒乃指般若智慧普照一切，無所不遍，遍照整個三千世界，盡法界皆是光明幢。般若波羅蜜多是無上咒，因般若波羅蜜多是一切咒王，最上最妙，無能及者，故說無上。般若波羅蜜多是無等等咒，無等可等，無可倫比，盡法界是般若體。大智度論云：「般若波羅蜜，利益眾生，令與佛相似，故名無等。」修般若波羅蜜，得一切善益，即與佛相似，故言無等等。般若神咒何以有如是大威神力？因佛性充虛空遍法界，「天上天下，唯我獨尊」，佛性唯一，然千萬人修佛性，佛性即變成千萬個，如空中之明月照於清澈水中，一人朝東走，即見此月隨東移，復一人朝西去，此月即隨西行，水中之千月，皆空中一月所現，一切法亦皆佛性所生。若有人於台灣證佛性，有人問他美國是何樣？美國即現於他手掌中，若問上海、北京是何樣？上海、北京亦即現於其手掌中。有人驚疑，此可信否？當知，不但上海、北京、美國在佛性中，三千大千世界亦皆在佛性手掌中，因佛性充虛空遍法界，天地萬物皆在佛性手掌裡。佛性手掌雖空空，然若有所問求，所求即現於佛性手掌中。若不問時，佛性事事無有，一切不知，因佛性本不動，如如不動，若有所問求，隨意之所念，應念現前，無論問何事，佛性皆知。若修般若波羅蜜，證甚深般若，即能現此大用。能除一切苦：前文曾言苦有八苦，苦亦可說是八萬四千塵勞煩惱，修般若波羅蜜多可除一切苦。大經曾言：能於此經行十法行（十法行者（一）書寫：書寫前先沐浴、洗手，面對聖容，以新毛筆、新硯，發大心書寫心經。（二）供養：書寫之心經於佛前供養。（三）施他：將所寫心經施給他人。（四）諦聽：專心聽聞善知識對心經之開示。（五）披讀：常恭讀心經。（六）受持：受持心經妙義。（七）開演：對他人開講心經要義。（八）諷誦：讀誦心經。（九）思惟：思惟心經義理。（十）修習：依心經教義修持。）能行此十法行，一切障蓋皆消。往昔雖造極重惡業，若行此十法，亦能超越惡趣之報。若三界眾生，不行此十法，終墮惡道。修習時，心中雖仍有煩惱，此煩惱亦不能危害，猶如蓮花終不為污泥所染，修持心經即有如是殊勝功德。真實不虛：真實者，指心經所談全是真空實相之理體，亦即般若真空之體，此是佛金口所宣，是真實之語，無有虛妄，故說是「真語、實語、如語、不誑語。」所談是此一佛性，無有二法，故言「不異語」。古德亦云：「信般若波羅蜜多，能除一切煩惱，能成就一切出世功德，能生出一切諸佛。信自身佛性，本來清淨，無有污染，與諸佛性平等無二。信六道眾生，本來無相。信一切眾生，盡得成佛，是名清淨信心也。」信般若波羅蜜多，能除一切災難苦厄，亦能成就一切出世功德。所謂出世功德，乃指成就羅漢、辟支佛、大菩薩及佛等四聖。自己窮研般若波羅蜜多，亦對眾生廣說般若波羅蜜多，令眾生深信般若波羅蜜多，超凡而入聖。諸位，能信般若波羅蜜多是佛所說，絶無虛妄，是真實語，能如是實信實修，必當成佛。復對眾生宣講般若大法，亦令眾生成佛，此方為清淨信心。信般若波羅蜜多即有如是殊勝功德。
故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。
上文是顯說般若，此是承上而密說，既是密說，就不可下註腳，是咒語秘密不可說故。古人譯經，五種不翻，（一）諸佛咒語，惟佛與佛能相了解。（二）含多義不翻，如薄伽梵，含六義是。（三）此方無，故不翻，如菴摩羅樹果，似桃非桃。（四）順古不翻，如阿耨多羅三藐三菩提。（五）遵古不翻，如梵語般若。此即祕密不翻。心經略疏云：「咒詞不可釋，以諸佛祕語，非因位所解，但當誦持，除障生福，不須強釋。」如必欲知之，亦可略言。揭諦此雲去，義猶度也，謂自去執障，度入三空，離去此岸，度至中流也，此即大神咒。重言揭諦者，令他去二執障，度彼岸，離生死煩惱，即大明咒。波羅者，到彼岸也，謂自去二執三障，度入二空三空，不住中流，究竟彼岸，此即無上咒。僧者和合義，是謂普令眾生，自他去盡二執三障，度入二空三空，九界眾生，總皆不住四流，直達涅槃彼岸，此即無等等咒。菩提，正覺果也，是謂法界怨親，盡成無上菩提果也，此即實相般若波羅蜜多心咒。薩婆訶者，速疾圓成也。楞嚴云：「十方如來誦此咒心，成無上覺。」則知心經心咒功德，能誦持者，則願無不成就。
上文是顯說般若，今承上而密說咒語。密咒不能詮解，但信之，天天誦念即有殊勝功德。因咒語乃諸佛祕密之語，唯佛與佛方能了知，甚至大菩薩尚不能知，既不知故不能解。若詮釋錯誤，罪過無量，故不敢詮解。古德譯經有五種不翻，咒語即屬五不翻中之祕密不翻。心經略疏云：咒詞不可詮釋，因咒語乃諸佛密語，非因位之人所能解，但當誦持，即可除障生福，不須強釋。若定要強釋，亦可略說。揭諦即是「去」，義為「度」，自去執障，而入我空、法空、俱空等三空，如是超生死此岸，渡苦海中流而至涅槃彼岸，此即大神咒。復重說揭諦，令眾生除去我法二執障，離生死煩惱，此即大明咒。「波羅」者，即到彼岸，除去我法二執及煩惱障、業障、報障等三障，入我空法空，不住中流，究竟至彼岸，此即無上咒。「僧」者是和合義，普令眾生，自他皆盡除我法二執及三障，不於苦海中枉受輪迴，直達涅槃彼岸，此即無等等咒。「菩提」是正覺果位，法界眾生盡成無上菩提果，此即實相般若波羅蜜多心咒。「薩婆訶」者，速疾圓滿佛果也。楞嚴經云：「十方如來誦此咒心，成無上覺。」由此可知密咒殊勝功德，能誦持心經密咒者，心願無不成就。
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