《禮記·大學》說解 (下)

原文：一家仁，一國興仁（１）；一家讓（２），一國興讓；一人貪戾（３），一國作亂。其機如此（４）。此謂一言僨事（５），一人定國（６）。堯舜帥天下以仁（７），而民從之；桀紂帥天下以暴，而民從之。其所令反其所好（８），而民不從。是故君子有諸己（９），而後求諸人；無諸己（１０），而後非諸人（１１）。所藏乎身不恕（１２），而能喻諸人者（１３），未之有也（１４）。故治國在齊其家。注釋：（１）興（xing1）：興起。（２）讓：謙讓。（３）貪戾(li4)：貪婪、乖張。（４）機：關鍵。（５）一言：一句話。僨（fen4）事：敗壞事情。（６）定國：使國家安定。（７）帥：率領。以仁：用仁道。（８）所令：所下達的政令。反其所好(hao4)：背離自己所喜歡的。（９）有諸己：自己有仁善的行為。諸：「之於」的合音。（１０）無諸己：自己沒有不仁不善的行為。（１１）非：非難，批評。（１２）所藏乎身：自身所存之心。恕(shu4)：寬容。（１３）喻：使別人能夠明白。（１４）未之有：即「未有之」，沒有這樣的事。譯文：　　一個士大夫能在封地內推行仁政，一個諸侯國就能有仁政振興；一個士大夫能在封地內推行謙讓，一個諸侯國就能有謙讓之風盛行；一個人用貪婪乖張的態度行政，一個諸侯國會因此而造成混亂。修身治國的關鍵也就在此。這就是說一句話可以敗壞事情，一個人也可以使國家穩定。帝堯和帝舜用仁道率領天下人，因而民眾隨後效法他們；夏桀和商紂用殘暴之行帶領天下人，因而民眾隨後仿效他們。執政者所下達的命令違背本心本性所喜歡的，因而民眾就不會服從。因此君子自己有仁善的行為，然後再去追求別人也能擁有仁善；自己沒有不仁不善的行為，然後才能再去責備別人的不仁不善。自身所存之心就沒有寬容，卻能使別人能夠明白道理，沒有這樣的事情。所以治理國家在於要先使士大夫在封地之內能夠見賢思齊。說解：過去的士大夫，相當於今天的最高執政者之下的各級官員，各級官員沒有仁德之心，不行仁德之政，國家還能有仁德之心、和諧社會嗎？各級官員自己不謙讓，卻貪婪乖張，國家還能避免傲慢、貪婪、乖張嗎？因此，最高執政者不能不重視各級官員的道德修養，已經在官員之位上的人不能不重視自己的道德修養，要選拔官員的時候更不能不重視道德修養。而其中的關鍵又在於，不能先去要求別人，而是要先要求自己，從自己的道德修養做起。所處的地位越高，所作所為的影響也就越大，各個執政者都是不同程度地影響著社會和政治。執政者放棄自我的道德修養，做出違背道義之事，受到危害的不僅僅是自身，更會向上影響到整個國家，向下影響到所有百姓。執政者個人的言行，必然是關係重大的，對於事情的成敗、國家的治亂起著至關重要的作用。最高執政者不能忽視這個問題，各級官員也不能忽視這個問題。最高執政者的個人修養至關重要，所下達的命令當然也至關重要。堯舜能行仁政，因為有個人的修身為基礎，所以，不是利用仁政之名來為自己謀私利，能得到民眾的效法與擁戴就是自然而然的事情。假如沒有個人的修身為前提，而想借用仁義之名來欺騙天下，必然把民眾也引向虛偽欺詐。桀紂只知滿足個人的私慾，必然貪婪乖張，在此情況下，卻又要保住個人利益或群體利益，就只能推行暴政，最終結果只能是自取滅亡。現實社會永遠不會絕對的清醇，現實中也永遠不會有一個完全符合道義的理想社會，我們每個人都生活在充滿名利慾望的現實社會之中，所以，我們經常會對現實感到無奈，雖然滿腹怨言卻又選擇隨波逐流，甚至會同流合污。要成為中流砥柱，就要從自身修養做起，從擔當起社會責任做起。自身沒有修養，卻要求別人有修養，引導出來的是虛偽風氣；自身有修養，卻不去擔當仁義的責任，不能算是真正有修養的人。一個人自己收賄受賄、貪婪乖張，便沒有資格再去責備他人、怨恨社會。責備與怨恨，都改變不了現實的濁惡，只有從自身修養做起，從自身言行落實，才能使現實提高清醇的程度。有修養的君子，不需要自己刻意強制自己行仁義、存善心，因為如果內外不一、言行不一，如果不是以仁為己任，本來就不能算是合格的君子。君子依據本心本性去做，又時刻注意提高自己的修養水平，擔當起應有的責任，這是效法天道而自強不息的原則。君子不會去強求別人，而具有寬容之心。如果推行仁政的效果不好，只能反思自己的修養和言行是否還不夠，而不是去埋怨他人、痛恨社會。君子不在內心把任何人事先設定為敵對者，就像大地不會拋棄任何東西而不去承載一樣。這是效法地道而厚德載物的原則。沒有仁德之心，不算是君子；沒有寬容之心，也不算是君子。不合乎君子之道的執政者，要使國家和諧安定，是不可能的。 原文：《詩》雲（１）：「桃之夭夭（２），其葉蓁蓁（３）。之子于歸（４），宜其家人（５）。」宜其家人，而後可以教國人（６）。《詩》雲（７）：「宜兄宜弟。」宜兄宜弟，而後可以教國人。《詩》雲（８）：「其儀不忒（９），正是四國（１０）。」其為父子兄弟足法（１１），而後民法之也。此謂治國在齊其家。注釋：（1）詩：指 國風·周南·桃夭 。（2）桃：指桃花。夭夭(yao1)：美麗鮮艷的樣子。（3）蓁蓁(zhen1)：茂盛的樣子。（4）之子：這個女子。于歸：指因為出嫁而有了家，就像找到歸宿一樣。（5）宜：和睦快樂。（6）教(jiao1)：教化。（7）詩：指 小雅·南有嘉魚之什·蓼蕭 。（8）詩：指 國風·曹風·鳲鳩 。（9）其儀：一個人的儀容、儀態。忒(te4)：差錯。（10）正是四國：使四方國家都能自我端正。（11）為(wei2)：被。足法：足夠被人效法。譯文：《詩經》中說：「艷麗桃花放，綠葉相簇擁。此女得歸宿，家人樂融融。」能使家人樂融融，然後可以教化國人。《詩經》中說：「兄弟相和睦。」兄弟能和睦，然後可以教化國人。《詩經》中說：「儀容端正無差錯，四方各國由此正。」一個人能夠被父子兄弟所效法，然後民眾才會效法他。這就是說治理諸侯國在於使使士大夫封地內的百姓能見賢思齊。說解：「桃李不言，下自成蹊」，桃花之美，不求妖艷以誘惑人，只是自然而然地開放，好比一個人自己修養得好，不是為了炫耀自己，人們自然就信服。因此，無論是誰，要得到人們的信服與尊重，都需要以自我的修養為基礎。桃樹花葉相映襯才能繁茂，好比夫妻和諧相處。桃花不好，只有葉子繁茂，結出的桃子也不會好；葉子不盛，只有桃花鮮艷，終究難以長久。沒有修養的男子，不是妻子可依靠的配偶；沒有修養的女子，難以得到丈夫的尊重。因此，無論男女，要想使家庭和諧，必須重視自我的修養。沒有自我的修養，夫妻關係處理不好；夫妻關係處理不好的人，沒有資格去教化國人。兄弟之義，好比手足之情。在孩童時期，爬行的時候，本來是手足並用的，但是，一旦能夠站立行走，便有了上下的分別。手雖在上，卻不能說比腳更重要；足雖在下，卻不能說比手卑下；手足相互協調行動，才能保證做事能做好。因此，兄姊雖然年長，不能自傲；弟妹雖然年小，無須自卑；兄弟姐妹互相愛護、支持，家庭才能和睦。兄弟都是同一父母所生所養，如果兄弟之間相互攀比，那麼，父母不可能幸福，家庭不可能和諧。因此，兄弟姐妹能夠和睦相處，才有資格、有能力去教化國人，以便使得官員之間、鄰里之間和睦相處。父慈子孝，兄弟和睦，家庭由此得以和諧。每個家庭的和諧，是使國家和諧的保障。作為父母，自己做得不端正，卻去單方面責備子女，是父母的過錯；作為子女，自己做得不端正，卻去怨恨父母，是子女的過錯。兄長自己做得不端正，無法指正弟弟的錯誤與不足；弟弟自己所做得不端正，無法勸說兄長的錯誤與不足。兄弟各自站在自私的立場看問題，在對父母盡孝道的問題上互相攀比，結果將會使父母受到傷害。只要父母受到傷害，無論是兄長的錯誤，還是弟弟的錯誤，受到傷害的都是自己的父母。把這個道理推廣到治理國家上，可以說，君不正、臣不正，受到傷害的都是國家和百姓。我們應該清楚，無論是父是子、是君是臣、是兄是弟，首先都是「人」。這個「人」只要自己修養得好，做得端正，都可以成為被效法的人，因此，任何人都不能放棄自我的修養。 原文：所謂平天下在治其國者，上老老而民興孝（１），上長長而民興弟（２），上恤孤而民不倍（３）。是以君子有絜矩之道也（４）。注釋：（１）上：在上位的執政者。老老：把老年人真正當作老年人來加以尊重。前「老」字表示尊重，後「老」字指老年人。興(xing1)孝：使孝道得以振興。（２）長長(zhang3)：把年長的人真正當作年長的加以重視。前「長」字表示重視，後「長」字指年長的人。興弟（xing1 ti4）：使悌道得以振興。（３）恤(xu4)孤：關愛撫養孤獨的人。年幼而失去父親叫做孤兒。倍：通「背」，背棄。（４）是以：因此。絜矩(xie2 ju3)：相當於「表率」、「示範」的意思。絜，指用來測量東西的尺度。矩：用來衡量方形是否符合標準的工具。譯文：　　所謂使天下太平在於使諸侯國得到治理的意思是，在上位的人尊重老年人然後使孝道在民眾中得以振興，在上位的人重視年長的人然後使悌道在民眾中得以振興，在上位的人關愛撫養孤獨者然後使民眾沒有背棄仁愛之心。因此，君子有起表率和示範作用的原則標準。說解：最容易做的是，看到社會的腐敗、黑暗而大發牢騷，好像這一切都應該由別人來負責，與自己絲毫無關，甚至就在這種腐敗與黑暗之中，自己也找到了與腐敗、黑暗同流合污的借口，這是一種情況。另一種情況是，看到這會腐敗、混亂而鄙視百姓，好像這些都是因為百姓沒有修養而造成的，他自己高高在上、作威作福，不求自我修養和自我端正。前者主要是民眾的表現，後者主要是官員的表現，這兩者哪個危害更大？後者的危害更大。「上老老」，從在上位的家庭來說，是從尊重自己的父母做起；從治理國家來說，是從應該制訂並貫徹什麼樣的政策來尊重社會上的老年人做起。最高執政者自己不孝敬父母，要號召天下人孝敬父母，就只能造成更多的虛偽和不孝；在制訂國家政策的時候，如果使天下人上不能「養生喪死無憾」，不能給天下人提供孝敬父母的時間和場合，天下人不可能興起孝道。各級執政者把孝敬自己的父母做好，自然也就了解如何使天下人孝敬他們的父母，在制訂政策的時候，把這種觀念落實進去，「老吾老以及人之老」難道還不容易做到嗎？「上長長」、「上恤孤」，都是先從在上位的人說起。什麼人適合於在上位？有君子修養的人才適合在上位，在上位的人應該有君子的修養。有君子在上位，天下風氣才能端正；在上位的人注重君子的修養，政治與社會的長久安定才能實現。在上位的君子，是天下人的表率，起著引導社會風氣的風氣；在下位的君子，是社會的中流砥柱，起著保存道義種子的作用。修身自正、以身作則，是君子的試金石；選賢任能、舉直錯諸枉，是平天下的關鍵。 原文：所惡於上（１），毋以使下（２）；所惡於下，毋以事上（３）。所惡於前，毋以先後（４）；所惡於後，毋以從前（５）。所惡於右，毋以交於左（６）；所惡於左，毋以交於右。此之謂絜矩之道。注釋：（１）所惡(wu4)：令人厭惡的做法。於：從。上：在上位的人。（２）毋(wu2)：不要。以：用來。使：使用，應用。下：在下位的人。（３）事：侍奉、對待。（４）先後：再去影響以後。（５）從前：追隨以前的。（６）交：交互，傳遞。譯文：　　令人厭惡的做法來自上位，就不要用來使在下位的人身上；令人厭惡的做法來自下位，就不要用來再去施用於在上位的人身上。令人厭惡的做法是在以前就有的，就不要用來再去影響以後；令人厭惡的做法是在後來就明白了的，就不要用來再去追隨以前的做法。令人厭惡的做法來自於右面的人，就不要再傳遞給左面的人；令人厭惡的做法來自於左面的人，就不要再傳遞給右面的人。這就是君子的規矩標準的落實方法。說解：古今中外，只要是沒有受到名利及外物的左右，所有的人心就都是一樣的，因此，推己及人也就知道自己該怎麼做了。從人的本心本性來說，任何人都知道自己厭惡什麼，但是，在私心私利的遮蔽了本心本性之後，我們也就非常容易把本來自己所厭惡的做法又轉嫁給別人了，因此，我們也就遠離了君子之道。君子要起到表率、示範的作用，不能不從自己做起。孔子說：「己所不欲，勿施於人。」我們自己本來就厭惡的做法，當然就不能再使它蔓延、擴大，再去使別人厭惡。我們每個人都在自己的「位」上，這個「位」可以是時間上的，也可以是空間上的；可以是家庭中的，也可以是政治、社會上的。只要有了這個「位」，便有上下之分、前後之別，而且所有的上下前後都是相對而言，而不是固定不變的。君子修養的關鍵，就在於做好自己該做的事情。我們厭惡欺騙行為，難道我們還應該再去欺騙別人嗎？我們厭惡不忠不孝，難道我們還應該用不忠不孝之心去對待別人嗎？我們厭惡貪污腐敗，難道我們還應該貪污腐敗嗎？我們厭惡嚴刑峻法，難道我們還應該倡導嚴刑峻法嗎？我們厭惡某些做法，就不應該再把這些做法施用於任何他人，能夠這樣去修養、去作為，才能符合君子的規矩，才能起到表率、示範的作用。 原文：《詩》 雲（１）：「樂只君子（２），民之父母。」民之所好好之（３），民之所惡惡之（４），此之謂民之父母。《詩》雲（５）：「節彼南山（６），維石岩岩（７）。赫赫師尹（８），民具爾瞻（９）。」有國者不可以不慎（１０），辟則為天下僇矣（１１）。《詩》雲（１２）：「殷之未喪師（１３），克配上帝（１４）。儀監於殷（１５），峻命不易（１６）。」道得眾則得國（１７），失眾則失國。注釋：（１）詩：指　小雅·南有嘉魚之什·南山有台　。（２）樂（le3）：和藹快樂。只：助詞。（３）好(hao4)：愛好。（４）惡（wu4）：厭惡。（５）詩：指　小雅·節南山之什·節南山　。（６）節：高峻、雄偉的樣子。彼：那。（７）維：助詞。岩岩：險峻巍峨的樣子。（８）赫赫(he4)：權勢顯赫的樣子。師尹：擔任太師之職的尹氏。（９）具：同「俱」，都。爾瞻：即「瞻爾」，注視你。（１１）有國者：掌握國家命運的執政者。（１０）辟(pi4)：通「僻」，偏心、偏僻。為（wei2）天下僇(lu4)：被天下人推翻。僇，通「戮」。（１２）詩：指　大雅·文王之什·文王　。（１３）殷：指周朝之前的殷商朝代。未喪(sang4)師：沒有失去眾人之心的時候。（１４）克：能。配上帝：德行與上天之道相配合。（１５）儀：通「宜」，應該。監(jian4)：通「鑒」，作為借鑒。（１６）峻命：令人敬畏的天命。易：容易。（１７）道：說。譯文：《詩經》中說：「和樂之君子，民眾之父母。」對民眾所喜好的東西也能喜好，對民眾所厭惡的東西也厭惡，這就叫做民眾之父母。《詩經》中說：「雄偉高峻有南山，險峻巍峨人仰觀。權勢顯赫太師尹，全民注目非等閑。」掌握國家命運的人不能不謹慎小心，一旦偏心就會被天下人推翻。《詩經》中說：「當初殷商未敗時，其德能夠配上帝。誠宜以殷為借鑒，獲得天命不容易。」這就是說，獲得民眾之心就可以得到國家，失去民眾之心就會失去國家。說解：這裡又三次引用《詩經》中的句子，說明執政者如何才能得到民眾的真心擁護，從而使天下穩定和平。最關鍵的是得到民心，但是，得到民心不能靠功利誘惑，不能靠武力脅迫，更不能用計謀欺騙，只能從自己做起。首先，執政者必須擁有父母對待兒女一樣的仁慈之心，這種仁慈之心還不能有私心、偏心。合乎要求的父母，不會因為兒女的美醜、貧富、賢不肖而拋棄、偏愛，執政者對於民眾也要有寬恕之心。但是，是不是說民眾喜歡什麼，執政者就無原則地也去喜歡呢？是不是說民眾厭惡什麼，執政者也無原則地去厭惡呢？不能。民眾一時所喜歡的，或者一時所厭惡的，並非就是符合道義的，因為這種喜歡或厭惡是表面現象，執政者所要順應的是民眾的本心本性。執政者既要照顧民眾的愛好與厭惡之情，又要注意平時的引導，更要注意堅持道義。其次，執政者的以身作則、自我端正，是非常重要的。執政者的影響面和影響力是非常大的，因為他們身在最高位，上行則下效。表面看來，好像最高執政者是在正立的三角形的最上面，似乎很穩定，但是，執政者又只能自己永遠立於倒立三角形的最下面。在這個倒立的三角形之中，最下面的那一點便是最高執政者，他自己如果有一點偏頗，輕則使整個三角形搖晃，重則使這個三角形完全歪倒。一般的執政者，雖然不是在全國這個三角形上，但是，三角形無論大小，都是三角形，其道理也是如此。所以，執政者不能不謹慎小心。其三，執政者必須遵守天道，必須借鑒歷史的經驗教訓。當初殷商沒有失去民心的時候，也就是符合天道的時候。天道與民眾的本心本性本來就沒有什麼不同。所以，執政者堅持道義，也就必須順應民眾的本心本性。同時，大道包括三個方面，一個是天道，一個是地道，一個是人道。雖然說人道效法天地之道，但是，人的因素卻也是不可忽視的。人類的歷史事件當然會有違背天地之道的時候，但是，人類的歷史卻又在大道之中，就像孔子所說的那樣：「何莫由斯道？」《大學》開頭就說要「格物」，歷史事件、歷史進程也是「物」，通過對歷史事件和歷史進程的感悟，發現古今成敗之道，然後對此加以借鑒，便可以少犯許多錯誤，可以少走許多彎路。社會總是紛繁複雜的，執政者在這紛繁複雜的社會中，只要稍微一疏忽，就會違背天地之道，所以，更不能掉以輕心。 原文：是故君子先慎乎德。有德此有人（１），有人此有土（２），有土此有財，有財此有用（３）。德者本也，財者末也。外本內末（４），爭民施奪（５）。是故財聚則民散，財散則民聚。是故言悖而出者（６），亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出。注釋：（１）此有人：這樣也就有人來歸附。（２）土：國土，土地。（３）用：可以使用的東西。（４）外本內末：本末倒置。（５）爭民施奪：向民眾爭奪利益，施行強取豪奪的政令。（６）言悖(bei4)而出：所說的話違背道義卻說出來。譯文：因此君子先要對自己道德的修養非常謹慎。有道德修養，這樣也就有人來歸附；有人來歸附，這樣也就擁有的國土；擁有國土，這樣也就擁有的財富；擁有財富，這樣也就擁有了可以使用的東西。道德好比是一棵樹的根，財富好比是一棵樹的枝梢。把樹根露在土地外面（而不顧），卻把樹枝埋在土地之中（加以重視），這是向民眾爭奪利益，施行強取豪奪的政令。因此，財富聚集（到官府之中），民眾就會離散而去；財富散存（在民眾之家），民眾就會聚集歸附過來。因此，所說的話違背道義卻說出來，違背道義的說法也就會用來針對執政者；用違背道義的做法得到了財物，也就會因為違背道義而失去。說解：從政治國，當然要得到功利，比如民眾的擁護、國土、財富、所用的東西等等，但是，要得到這些功利的原則卻是最重要的。執政者注重自己的道德修養，依據道義做人做事，順應民眾的本性本性做人做事，這一切功利都可以自然而然地得到。這樣獲得的功利，是容易長久的，否則，如果用欺騙、武力、誘惑的手段獲得，那麼，失去也就很容易了。最重要的是得到民心的自然而然的擁護，假如得不到民心，那麼，只能使民眾身在此而心在彼，甚至是執政者自己培養出敵對者。國土面積的大小，並非最重要的問題，因此，無論國土面積大還是小，最重要的都是要萬眾一心、眾志成城。一個國家的民眾離心離德，雖然國土面積大也終難守住；一個國家的民眾同心協力，雖然國土面積小也可以固若金湯。擁有國土，當然可以使萬物得以生長，財產得以豐厚。財產豐厚　，國家的百姓日用、財政支出也就不會貧乏。假如沒有民心的支持擁護，誰會安心地從事生產勞動？如果民心渙散，國家秩序也必然混亂，又怎能使百姓日用和國家財政支出得到保障呢？執政者無德，就難得民心；不得民心，天下也就紊亂。如果把德的修養放在第一位，那麼，也就能得到民心，國家也就能安定，土地、財富、用度問題也就沒有問題。即使因為戰亂或天災而使得一時出現了失去部分土地，使財富和用度貧乏，只要執政者能得民心、順民意，那麼，全國上下同心協力，必然能使失去的再得到，度過一時的難關。所以，治國平天下必然要以德為本，有德之後使財富自然而然地產生，好比有了具有生機與活力的樹根之後，便能自然而然地生長出樹榦、枝葉、花果。執政者如果把財富、用度放在第一位，卻不顧自我的道德修養，也不顧百姓的道德修養，那麼，便是本末倒置。執政者把財富看得比道德更重要，那麼，百姓也會把財富看得比道德更重要，那麼，為了爭奪財富而不顧道德也就是必然的結果。一個國家的財富總是有限的，一部分人佔有的多，另一部分人佔有的就必然會少，全國上下，人人都想多佔有一些，不去損害別人，又從哪裡得到呢？政府要多得到一些，就要損害百姓；百姓要多得到一些，就要損害國家與他人。如此爭奪財富，國家怎能長久？執政者把聚集財富放在第一位的時候，失去的必然是民心的支持與擁戴；民心渙散之後，朝廷還能長久嗎？改朝換代又是必然伴隨著政治與社會的動蕩的，還談什麼國泰民安呢？任何人的慾望一旦失去約束，那麼，慾望的溝壑是永遠難以填平的，執政者尤其如此。當執政者施行仁政，使民眾得到他們應得的利益和快樂的時候，還會有誰願意站在執政者的對立面呢？因此，就「國泰」與「民安」的關係來說，「民安」是「國泰」的根本，「國泰」是「民安」的保障。宋朝的陳孔碩果說：「以惡聲加人，人必以惡聲加己；以非道取人之財，人亦以非道奪之。言與貨其出入雖不同，而皆歸之理，其為不可悖一也。」（《大學纂疏》）人之常情是，你侮辱我，我就侮辱你，甚至加倍地侮辱；你侵奪我的財富，我就搶奪、騙取你的財富，甚至採取非常手段搶奪。當執政者對民眾沒有仁慈之心，卻有貪暴之心的時候，要想不被民眾敵視是不可能的。君子，不能因為別人的侮辱與讚譽而改變心性，也不能因為別人的侮辱與讚譽而動搖自己的言行，所以，君子必須是能夠有定性、存至善的人，這樣的人才是最適合成為執政者的。執政者能自正，能加強自我的道德修養，那麼，就不會有違背道義的言行，而且會有厚德載物、「萬方有罪，罪在朕躬」的博大胸襟。假如執政者與某些民眾一樣在言行上不顧道義，那麼，也絕不符合君子的標準。 原文：《康誥》曰（１）：「惟命不於常（２）。」道善則得之（３），不善則失之矣。《楚書》曰（４）：「楚國無以為寶，惟善以為寶。」舅犯曰（５）：「亡人無以為寶（６），仁親以為寶。」 注釋：（１）康誥(gao4)：指　尚書·周書·康誥　。（２）惟：只有。命：天命。不於常：不是永恆不變的。（３）道：說的是。之：指天命。（４）楚書：指《國語·楚語》。（５）舅犯：晉文公的舅舅，名狐偃，字子犯。（６）亡人：流亡在外的人。譯文：　　《康誥》中說：「只有天命不是永恆不變的。」說的是所作所為符合善的標準就能得到天命，不符合善的標準就會失去天命。《國語·楚語》中說：「楚國沒有什麼可以作為寶物的，只有把積德行善作為寶物。」晉文公的舅舅子犯說：「流亡在外的人沒有什麼可以作為寶物，把仁心和親愛作為寶物。」說解：　　《康誥》的意思是，國家是否能得到天命的保佑，不是永恆不變的。在什麼情況下才能得到天命的保佑呢？只有積德行善才能得到，假如不積德行善就會失去。這也就是說，最高執政者要想使天下穩定、百姓安寧，就必須施行仁政。一個國家最應該重視的是行善，即使是流亡在外的人，最重要的也是仁心和親近。所以，沒有仁心，不能使百姓親近，有國家也難以長久。假如執政者把財富當作寶物，卻沒有仁心，必然無法得到民心的擁戴，這也就是違背天道，必然失去天命的保佑。 原文：《秦誓》曰（１）：「若有一個臣（２），斷斷兮無他技（３），其心休休焉（４），其如有容焉（５）。人之有技，若己有之；人之彥聖（６），其心好之（７），不啻若自其口出（８），寔能容之（９）。以能保我子孫黎民（１０），亦尚有利哉（１１）！人之有技，媢疾以惡之（１２）；人之彥聖，而違之俾不通（１３），寔不能容。以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉（１４）！」 唯仁人放流之（１５），迸諸四夷（１６），不與同中國（１７）。此謂唯仁人為能愛人，能惡人（１８）。見賢而不能舉，舉而不能先（１９），命也（２０）；見不善而不能退，退而不能遠，過也（２１）。好人之所惡（２２），惡人之所好，是謂拂人之性（２３），菑必逮夫身（２４）注釋：（１）秦誓：指　尚書·周書·秦誓　。（２）若：如果。一個：《書經》原文作「一介」，專心而且耿介的意思。（３）斷斷：誠實守善的樣子。無他技：沒有別的技能。（４）休休：美好、完善的樣子。（５）其如有容：這個人就有寬容的表現。（６）彥(yan4)聖：道德美好、通達明智的人。（７）好(hao4)：喜愛。（８）不啻(chi4)：不僅，不但。（９）寔（shi2）：同「實」，《書經》原文作「是」。（１０）以：任用。黎民：平民百姓。（１１）尚：幾乎可以說。《書經》原文作「職」。（１２）媢(mao4)疾以惡(wu4)之：忌妒、痛恨而厭惡他。（１３）違之俾(bi3)不通：背棄他而使他不能行得通。（１４）殆(dai4)：危險。（１５）唯：只有。放流之：放逐、疏遠。（１６）迸(bing3)：通「屏（bing3）」，屏棄。諸：「之於」的合音。四夷：在地域上，本來指華夏聚居的中原之外的南蠻、北狄、東夷、西戎地區；在文化上，指沒有道德仁義的地方或人群。此處應指後者。（１７）與同中國：跟他們共同存在於中國。中國，在地域上，指華夏聚居的中原地區；在文化上，指有道德仁義的地方或人群。此處應指後者。（１８）惡（wu4）：厭惡。（１９）先：早一點任用。（２０）命：天命。又有解釋為「怠慢」的。（２１）過：錯誤。（２２）好（hao4）：喜歡。惡(wu4)：厭惡。下同。（２３）拂(fu2)：違背。（２４）菑（zai1）：同「災」，災難。必：一定。逮(dai4)：及，影響到。夫(fu2)：那。身：自己。譯文：《秦誓》中說：「如果有專心而且耿介的臣子，誠實善良卻沒有其他技能，他的內心美好完善，這個人就有寬容的表現。別人有技能，就好像是自己擁有一樣；別人是道德美好、通達明智的人，他自己從內心能喜歡這個人，不僅是像那些只是自己口頭上說喜歡的人那樣，這樣的人確實能被民眾所容納。任用（這樣的人）能夠保護我們的子孫百姓，也算是能夠（給子孫百姓）帶來利益！別人有技能，忌妒、痛恨而且厭惡他；別人是道德美好、通達明智的人，卻與他作對而使他無法行得通，這樣的人一定不會被民眾所容納。任用（這樣的人）不可能保護我們的子孫百姓，也可以說是危險了！」只有仁德的人能夠放逐、疏遠這些無德的人，把他們屏棄到沒有道德修養的人群之中，不使他們跟有道德修養的人群一樣。這就叫做只有仁德的人才能愛護該愛護的人，才能厭惡該厭惡的人。見到賢德的人卻不能舉薦，舉薦了卻不能早一點任用，這是天命的問題；見到不善的人卻不能屏退，屏退了卻不能遠離他們，這是錯誤的做法。喜歡眾人所厭惡的的，厭惡眾人所喜歡的，這叫做違背眾人的本性，災難一定會影響到這個人自身。說解：要使天下平，任用什麼樣的人是非常關鍵的問題。是要任人唯賢，還是唯才是舉？執政者常常的錯誤是唯才是舉，卻忽視人的道德修養。專心、耿介、誠實、善良，是一個人的道德修養的體現，這樣的人必然能夠寬容大度、見賢思齊。雖然他沒有其他的技能，卻能尊重有技能的人，使他人的技能得到充分的應用。一個人的技能總是有限的，能夠使眾人的技能都得到充分發揮，比那些只知道發揮自己技能的人更好。這樣的人見到賢德的人，一定能發自內心地喜歡，不僅自己真誠地向賢德的人學習，而且能重用賢德的人，從而使君子受到尊重，使天下風氣更符合君子之道。那些見到別人技能超過自己、道德修養高於自己就忌妒、排斥、打壓的人，雖然有某種技能，卻只能使其他有技能、有賢德的人遠離。執政者任用什麼樣的人才能有利於子孫後代、庶民百姓？只能是任人唯賢，而不能是唯才是舉。任人唯賢，才能得民心；唯才是舉，必然使百姓離心離德。執政者的仁，應該是對誰的仁？是對天下的仁，是無私心的仁。這種仁，發自本心本性，不為名利所左右，不為威脅所動搖，不以個人的、一時的名利為標準，也不以個人的、一時的好惡情感為標準。仁人愛護或厭惡某些人，不是先存有愛護或厭惡之先見、成見，為了成仁，所以，舉薦提拔賢德之人；為了防止害仁，所以，放逐、疏遠邪惡之人。這種做法，也就是愛護人、厭惡人的體現。教化是面對所有人的，但是，有些人卻不修身，而只以害人為能事，那隻能是害人的禽獸。害人的禽獸，應使他們生活在禽獸之中；禽獸不在禽獸之中，卻仍然侵犯正人君子，便不得不殺了。不是仁人有意要殺某人，而是某人自取滅亡、咎由自取。需要注意，「愛人」在先，而「惡人」在後，一旦顛倒，便成霸道。仁人執政，當然會舉薦賢德之人，當然會疏遠不賢德之人，否則也就不算是仁人。但是，在桀紂之世，即使舉薦也難以成功，甚至有可能因此而損害賢德之人，所以，有見到賢德之人卻不能舉薦的情況；萬事都有先後，假如有兩位賢德之人在伯仲之間，位置卻只有一個，那麼，其中一個就可能無法早一點得到任用，所以，有雖然舉薦了卻不能及時得到任用的情況。這兩種情況，都是命運的問題，孔子說：「不知命，無以為君子也。」賢德之人，絕不會是怨天尤人者，更不會是急功近利者，但是，仁人執政卻不能因此而無舉薦之心，更不能將賢德之人與邪惡之人混淆而不見。識別賢德之人而加以舉薦，是仁人的本心本分；識別之後卻不能舉薦，舉薦之後卻不能及時任用，卻不是仁人的過錯。身為執政者，不分善惡、正邪，當然是不仁。能夠識別善惡、正邪，卻不能屏退邪惡之人，與混淆善惡又有什麼區別呢？能夠屏退邪惡之人，卻不能疏遠他們，仍然保持著若即若離甚至親密的聯繫，與沒有屏退又有什麼區別呢？為什麼明知邪惡卻不屏退？為什麼屏退之後仍然不能疏遠邪惡之人？只能是出於私心私利或者對國家百姓不負責任。出於私心私利，是一種錯誤；對國家百姓不負責任，更是一種錯誤。這就好比是說，明知虎狼會傷人，卻讓虎狼混跡於人群之中，這樣還能說有仁人之心嗎？古今中外，人的本心本性都是相同的，在沒有受到名利誘惑、生死威脅的時候，所有人的好惡也都是相同的，因此，仁人執政，需要順應眾人的這種好惡感情。執政者本心中所厭惡的與眾人本心所厭惡的本來相同，但是，執政者卻違背本心而加以愛護，或者違背本心而對眾人本心所愛護的人產生厭惡，這種做法只能說是違背所有人的本心本性。人的本心本性是與大道一致的，沒有任何事物會跳出大道的範圍之外，所以，違背人的本心本性也就是違背道義，最終結果只能是危害自己、危害百姓、危害國家。原文：是故君子有大道（１），必忠信以得之（２），驕泰以失之（３）。生財有大道，生之者眾，食之者寡（４）；為之者疾（５），用之者舒（６），則財恆足矣（７）。仁者以財發身（８），不仁者以身發財（９）。未有上好仁（１０），而下不好義者也；未有好義，其事不終者也；未有府庫財（１１），非其財者也。注釋：（１）是故：因此。大道：最高的道義、原則。（２）忠信：發自內心而且符合分寸，言行一致而且講究信用。以得之：用來得到財富。（３）驕泰：驕縱安逸。（４）食（shi2）：消費。寡：少。（５）為(wei2)：生產、製作。疾：快速。（６）舒：舒緩。（７）恆：永遠。（８）以財發身：憑藉財物而使自身道德修養更完善。（９）以身發財：憑藉著自身資源來增加財富。（１０）上好(hao4)仁：在上位的人喜歡仁德。（１１）府庫財：國家官府和倉庫中有財富。譯文：　　因此，君子要堅持的最高道義和原則，一定要發自內心而且符合分寸，一定要言行如一而且講究信用，然後得到財富，一旦驕縱而又貪圖安逸，就會失去財富。要想使財富增加，也有最高原則，那就是生產財富的人多，消費財富的人少；生產財富的速度快，消費財富的速度慢，這樣就能使財富永遠充足。仁德的人憑藉財物而使自身道德修養更完善，不仁德的人憑藉著自身資源來增加財富。沒有在上位的人能夠喜歡仁德，在下位的人卻不喜歡仁義的；沒有喜歡仁義，他所做的事情沒有結果的；沒有國家官府和倉庫中有財富，不算是他的財富的。說解：修身是成為君子的必要途徑，成為君子卻不是排斥富貴。從政是君子盡自己責任和義務的重要方式，君子盡了責任和義務之後不是不顧得失。其中必須堅持的就是「大道」。空泛地說「大道」，不容易落實，但是，可以從堅持「忠信」、不驕橫安逸出發去落實。自己與人交往的時候，沒有真誠之心便是自欺，不守信用便是欺人。自欺欺人，還能談什麼道義呢？驕縱恣肆便會夜郎自大，貪圖安逸便會奢侈懈怠。夜郎自大、貪圖安逸，一般人終將失去既得利益，執政者將會失去民心。總之，自欺欺人、夜郎自大、貪圖安逸，便違背了君子之道。家庭沒有財物，便會受飢挨餓；國家沒有財物，無法國泰民安。因此，財物當然非常重要。如何解決財物的問題呢？有兩項原則，一是生產財富的人多，消費財富的人少；二是生產財富的速度快，消費財富的速度慢，這樣就能使財富永遠充足。要符合第一項原則，需要節制官吏的數量，勉勵勤勞的生產者而減少懶惰懈怠者，保障民眾的養生喪死和生命延續順利進行，施行仁政以使已在本地的民眾安居樂業，修養道德禮樂以使外地的人們自願前來。這是開源的方法。要符合第二項原則，需要儘力節約開支、反對奢侈浪費，這是節流的方法。要做到開源節流並不容易，卻很容易偏離甚至背離，所以執政者對此不能掉以輕心。最好的辦法是把仁義放在第一位，讓財物為人所用，而不是讓人成為生產財物的工具；人們常常犯的錯誤是，為了財富的增加而忽視仁義——不重用賢能之人，卻任用善於謀財之人；輕視生產者，使人們把追求做官作為求利的捷徑；輕視本地的民眾，卻用重金大利去引誘外地人前來；用減少人口的方式提高生產財富的速度；用提倡奢侈享樂的方式為生產注射強心針；把仁義簡單地理解為施捨小恩小惠；把民眾引導到「嫌貧愛福」、「笑貧不笑娼」、「為求財富不擇手段」的邪路上去。道與德、仁與義、義與利，三者之間是有層次的。有道有德，是成聖成賢的修養；有仁有義，是成為君子的修養；先義後利，是人人應該知道的修養。大道沒有止境、沒有窮盡，所以，雖然人人可以得道，而得道之人卻永遠是極為罕見的；品德是任何人都可以通過個人修養而不斷提高的，是培養賢德君子的關鍵所在。道與德，好比甘霖普降，不有意排斥任何人；每人的修養卻要看他是否知道吸收而得到滋潤，道德修養的程度也因此而有所不同。行仁尚義，是道德修養的基礎、核心、途徑，其最高境界與大道盛德並無二致，也就是說，以「仁者愛人」為途徑，達到「人者人也」的境界，便是道的境界；以「義者宜也」為途徑，達到「利者，義之和也」的境界，便是德的境界。不明仁義，道德便成空談；有仁有義，執政者倡導仁義，而使民眾得道應得的利益和快樂，也就是義和利的原則。執政者存仁心、行仁政，是執政者的大義，同時利也就已在其中；百姓不違背本性本心而知道取捨，是百姓的大義，同時利也在其中。所以，仁義可以上達於道德，下兼有義利。在上位的執政者存仁心、行仁政，是「上行」，在下位的百姓不背離本性而且知道取捨，是「下效」。因此，執政者無仁心、仁政，卻寄希望於百姓喜歡道義，是本末倒置、緣木求魚，是「其身不正」而必然「雖令不從」。人們常說「道德仁義不是萬能的」，這是對道德仁義的誤解所致。執政者有仁心、仁政，所減少的必然是私心私利；執政者沒有私心私利，難道不正是「無為無不為」的大道嗎？難道不正是順應天地萬物百姓的本性嗎？明心見性的人，理應從政，以便擔當起經邦濟世的責任、達到國泰民安的目的。不能明心見性的百姓，不是聖賢君子鄙視的群體，卻是聖賢君子的仁心仁政的受益者，這就好比甘霖普降不是為了淹沒草木，也不是為了得到草木的感激。知道什麼叫做「義」，也就知道了什麼應該做、什麼不該做，也就知道了事情應該怎麼做、不應該怎麼做，也就知道了自己處在什麼位置上應該盡什麼責任和義務、擁有什麼權力和利益。這樣，還有什麼事情做不好呢？人們都能把該做的事情做到最好，難道還會不成功嗎？即使一旦遇到天災人禍，人們還會怨天尤人、分崩離析嗎？所以，有仁義之後，利已經在其中了。這樣的利是誰的利？是最高執政者（君）的利，是一般執政者（臣）的利，是普通百姓（民）的利；再擴大一點來說，這樣的利，不僅是利人的，而且是利物的，因此，是和服天道、地道、人道的。有仁義之後，國庫中的財富，便是既屬於君臣，又屬於民眾的；雖然是取自天地萬物，卻又絕不損害天地萬物的。原文：孟獻子曰（１）：「畜馬乘（２），不察於雞豚（３）；伐冰之家（４），不畜牛羊；百乘之家（５），不畜聚斂之臣（６）。與其有聚斂之臣，寧有盜臣（７）。」此謂國不以利為利，以義為利也。長國家而務財用者（８），必自小人矣（９）。彼為善之（１０），小人之使為國家（１１），菑害並至（１２），雖有善者，亦無如之何矣（１３）。此謂國不以利為利，以義為利也。注釋：（１）孟獻子：仲孫氏，名蔑，魯國大夫。（２）畜(xu4)馬乘(sheng4)：飼養著馬用來駕車的人，指剛剛開始試著擔任士大夫的人。（３）察：觀察思考。豚(tun2)：豬。（４）伐冰之家：採集貯藏著冰的人家。卿大夫以上的官員，在喪祭時用冰，因此，這裡是指卿大夫以上的官員。（５）百乘（sheng4）之家：有封地而且能出得起一百輛戰車的卿級別的官員。有方圓百里土地則出戰車百輛。（６）聚斂之臣：聚斂百姓財物的下級官員。（７）寧(ning4)：寧可。盜臣：盜取財物的下級官員。（８）長(zhang3)國家：擔任國家的長官。務財用：致力於追求財富和用度。（９）自小人：來自不明道義的小人的所作所為。（１０）彼為(wei4)善之：國君為了使政治改善。（１１）小人之使為(wei2)國家：使用小人來治國。（１２）菑(zai1，同「災」)害並至：災難與禍害一起出現。（１３）無如之何：沒有辦法。譯文：　　孟獻子說：「飼養著馬用來駕車的那些剛剛開始試著擔任士大夫的人家，不去觀察思考養雞養豬的問題。有採集貯藏冰資格的卿大夫以上官員，不飼養牛羊；能出得起一百輛戰車的卿級別的官員，不去養活專心聚斂財富的臣子。如果有專心聚斂財富的臣子，倒不如有盜竊財富的臣子。」這叫做國家不把聚斂財物當作利，而把追求仁義作為利。擔任國家的長官卻致力於追求財富用度，必然是來自小人的所作所為。國君為了使政治改善，卻使用小人（的方法）來治國，災難與禍害就會一起出現，（到那時）即使有善人、善法來救治，也已經沒有辦法了。這就是說國家不能把聚斂財物當作利，而要把追求仁義作為利。說解：任何事情都不能沒有分工，執政者與百姓也不能沒有分工。執政者的職責在於追求符合道義、倡導仁義，而不是謀求利益，即使是為國家、百姓謀求利益，也必須是使國家百得到符合道義的利益，卻不是用追求利益來誘導百姓。當庶民百姓所謀求的利益不符合道義的時候，執政者有制約與懲罰的責任。養雞養豬以及養牛養馬，都是求利之事，是庶民百姓之事，因此，如果官員做著官，又去養雞養豬、養牛養馬，不僅是與民爭利，而且是不盡職責。執政者的級別越高，越應當注重仁義，而且他們的級別越高，所負責的事情就越多，在此情況下不能只去注意眾多事情中的某個具體方面，否則會因小失大。公卿級別的官員如果專門設聚斂財富的臣子，那麼，也就意味著把追求利益放在第一位而忽視仁義，受到損害的必然是仁義。在仁義與利益之間，並非截然對立的關係，只要能把仁義放在第一位，國家與百姓的利益便能自然而然地得到，但是，一旦把利益放在第一位，卻不可能再符合仁義了。一個景象爭名逐利卻失去仁義的國家，是極為危險的，不可不慎重再慎重。最高執政者一旦把追求財富用度放在第一位，就好比是把自己當成了小人一樣。孔子說：「君子喻於義，小人喻於利。」就像養雞養豬養牛羊是普通百姓之事一樣，求利是普通百姓之事，最高執政者不致力於調整人與人之間的關係，不致力於倡導仁義，國家只能陷入到利益的爭鬥搶奪之中，國家怎能避免人禍？天道、地道、人道三者本來是相互貫通，相互影響的，而且人道是由效法天地之道而來，所以，最高執政者違背仁義的時候，當然也就違背了天地之道，天災也就難以避免了。即使最高執政者本來的目的是善的，也是把個人的情感追求應用到治理國家上，結果也是一樣。等到天災人禍已經嚴重之後，就好比是病入膏肓的人一樣難以救治了，到那時，也只能等待著改朝換代的結局了。究竟是仁義重要，還是利益重要，難道還不清楚嗎？
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