《觀世音菩薩普門品》8

《觀世音菩薩普門品》8

　　【若多愚痴，常念恭敬觀世音菩薩，便得離痴。】

有一類眾生，雖沒貪慾、沒瞋恚，但他糊塗昏迷，呆愚痴憨，或雖學博，怎奈不信善因善果、惡因惡果，以為一死即了，還歸太虛，這叫斷滅見。又有許多外道，對於一切，專看作空，以為作惡無惡報，這是空見，都是愚痴。反之，雖無學識，但明因果，肯念佛修行，是有智慧。世人每以目未見到，即不相信，亦是愚痴。所以愚痴範圍，至大至廣。倘若很愚痴的，應修因緣觀，即明三世的因緣。須知吾人現在的快樂是果，乃由前世修行的善因所感得的。今世作惡是因，招得來世受惡報是果。又如欺壓良民，囊括民脂民膏，因而家中富有，享受福報。又有樂施好善的人，家中反而衰敗頹落，世人都生疑惑，以為作善或作惡的人們所得的結果，反而顛倒。殊不知因果通乎三世，試看彼欺民罔上的，雖家道興盛，然而這種興盛，是他前世的善因未盡，現今已成熟，因此享福，是前世的善所感的福果。彼今世囊括民脂民膏的作惡是因，未來必受苦果。彼好善樂施而反家道衰敗中落，其衰敗中落，是前世作惡的苦報，已經成熟，即是前世惡業所感的果。而今世的作善是因，未來亦必受其樂果。所謂"欲知前世因，今生受者是，欲知未來果，今生作者是。"果報有三：（一）現報。即現在作善，現在享福報。現在作惡，現在受苦報。（二）生報。即今生作善作惡，來世才受福報，受苦報。（三）後報。即今世作善作惡，於第二世第三世，乃至百千萬億劫後，才受善報惡報。所以三世因果，報應昭彰。世人每每不明此理，竟至怨天尤人，以為佛法不靈，皆因愚痴所蔽。考其愚痴，又不外斷常二見。斷見即是死後還歸太虛，死後無報，作善無天堂，作惡無地獄。常見即人死仍為人，畜死仍為畜，亦名邪見。所以吾人應平心靜氣，深思三世因果，諦信不疑，那麼愚痴可破，便轉成智慧的人了。但這種因緣觀，不容易修，如常常恭敬念觀世音菩薩，至誠懇切，也能破愚痴，開智慧。因觀世音菩薩是大慈大悲，隨滿所求故。從前有一小僧，師父教他讀經，規矩很嚴，但小僧愚憨，雖整天埋頭苦讀，終不領悟。其師即教他天天拜念觀世音，消業求慧，每日以一炷香的時間為限，等師父鳴鈴為號，小僧才得休息入睡。行了三年。一日，師父忘記拉鈐，而鈴自響，小僧乃憩息入睡。師父責備他，不聽號鈴，擅自憩睡。小僧回答說，我確聞鈴聲。次日及時，師往探聽，鈴果然不拉而會自響，因知其徒的禮拜禱求，有靈感，而小僧亦已不用教即能成誦了。可見真實念拜，必得不可思議的利益啊！又有一僧，名叫澍庵，性質惡劣，又愚痴，常與人吵罵，將被常住逐出。他夜間思維，頓生慚愧，自忖惟有閉門修行。第二天早晨，求當家師允許他入關清修，當家師即滿他的所求。這僧既在關中，便一心修行，禁語，專持大悲咒，念觀音，拜觀音。三年出關，得大智慧，已能講解經典中的妙理，即世間的四書五經，亦無所不曉。和昔日的不識字，已判若兩人了。可見念觀世音聖號，可以破愚痴而開智慧！

　　【無盡意！觀世音菩薩，有如是等大威神力，多所饒益，是故眾生，常應心念。】

此文是結句。須知念觀世音菩薩，不僅破六道凡夫的事三毒，還可以破羅漢菩薩的理三毒。二乘人一味著空，是欲愛。厭世間如火坑，一味抱消極，鄙視世間，可厭可惡，是瞋恚。不知佛法空而不空，不空而空，是妙有中道，沈空滯寂，以為究竟，是愚痴。這是聲聞緣覺二乘的理三毒。菩薩喜神通，遊戲世界，愛看世間，著相度生，乃至中道法愛，是欲愛。厭二乘執空的消極，乃至捨棄二邊，厭惡空有，是瞋恚。不明亦空亦有；非空非有的中道，空而不空是妙有，有而不有是真空，不了知真空不空，妙有非有的圓融絕待的中道妙義，是愚痴。這是菩薩的理三毒。如稱念觀世音名號，念到真諦事一心不亂，可破凡夫見思的事三毒，見真空觀世音菩薩。念到俗諦事一心不亂，破二乘塵沙的事三毒，見妙有觀世音。念到中道理一心不亂，破根本無明的理三毒，見到中道觀世音，到此即可成佛了。然念觀音既教人成佛，何以觀音自己反是菩薩呢？蓋為度眾生而示現菩薩相故。三毒既破，即成就法身、般若、解脫的三德秘藏。所以釋迦佛叫無盡意菩薩，你看觀音菩薩，有如是大威德神通之力，給眾生以種種的利樂，因這原故，所以眾生應當常常心念，不可只徒口頭，故曰："常應心念"。大多數的人，只口念心非，所以難得感應。必定要心念，口出，耳聽，不可思量分別，其力既大，則感應道交亦更易。"念"字是"今"字下加"心"字，就是要你念觀世音時，不可用過去心念，不可用未來心念，要用現在一介無寄的心來念，方稱做念。所謂過去已滅，未來未生，正恁么時，驀直念去，方得大益啊！

　　【若有女人，設欲求男，禮拜供養觀世音菩薩，便生福德智慧之男，設欲求女，便生端正有相之女，宿植德本，眾人愛敬。無盡意！觀世音菩薩，有如是力。若有眾生恭敬禮拜觀世音菩薩，福不唐捐。是故眾生，皆應受持觀世音菩薩名號。】

　　此段文是說求男得男，求女得女，所謂滿二求。此處何以單說女人有二求呢？因為女人求子息的心，較男人關切。女人不生子育女，為翁姑所嫌，丈夫所欺，更為朋友訕笑。且世間法不孝有三，無後為大，所以女人望子望女的心至切。倘女人慾求男，禮拜供養觀世音菩薩，便生福德智慧的男兒。依佛法言，生兒亦是增加煩惱；但依世間法，注重嗣續，傳宗接後，亦不妨於女人求男求女，觀世音慈悲，亦示現而滿其二求的願哩！一心頂禮，五體投地，曰禮拜。香、花、燈、塗、果、茶、食、寶、珠、衣，是為十供養。觀世音菩薩，無所需求，何用供養呢？蓋吾人所以供養，為求福故。如無力辦供，即身體的恭敬禮拜，口頭的稱念名號，和意中的觀想聖容，亦即是三業供養。如能恭敬虔誠供養觀世音菩薩，即送給你福慧具足的男兒。如觀世音菩薩示現白衣觀音、送子觀音是也。有福無慧，是痴福，如富人家的愚子是。有慧無福，叫狂慧，如窮人家的才子是。前生念佛明理，今生有智慧。前生能布施，戒殺放生，今生有福祿，二者雙修，則福慧具足。諸位來恭敬寂靜的聽經，是求福。明理知義，是求慧。比之念佛，無妄無雜，一心不亂，是求福。前念後念，相續無間，字字清爽明白，是求慧。又如辦居士林，做早晚功課，是求福。聽經聞法，明理修觀，是求慧。設若有女人懇切一心念觀世音，必生福德智慧具足的男兒，不生痴福狂慧的男兒，是謂求子得子。從前有譚憲卿，家富有，五十無子，族侄爭繼分產。譚心不樂，於是力求觀世音菩薩慈悲，以五千元設大悲懺壇，修懺四十九天。妾果舉一男，白胞而生，清秀肥碩，聰明伶俐。其妻又以一千元建白衣閣，旋亦生子，從此人丁兩旺。如南通張孝若，亦是他父嗇翁先生祈求於狼山觀音岩才生的。又昔有一女人，無子，夫婦祈禱於觀音像前，夜夢觀音以盤盛兒相送，女人正欲接收，忽有一牛，賓士而來，致未接到。醒來有孕，生兒沒幾日夭亡，蓋因夫婦平日喜食牛肉故。於是夫婦相戒，一心素食，後果生子育成。是知欲求子息，固應常念供養禮拜觀世音菩薩，尤須戒殺放生，布施行善，持齋求福，方得感應如響，應念即成。

設欲求女，便生端正有相的女子，宿植德本，大家敬愛。女人求子則有子，何為又欲求女呢？方今男女平等，女權伸張，男女正無軒輊。試看近來女人從黨從政從學的，不計其數。而且男子在外，生了女子，可與母親朝夕相伴。所以既有其子，復欲求女的。女子不重妖冶，必須品行端正，相貌莊重，一望而知其有福德智慧。五官不缺，面貌雅正，叫端正。品行不苟，行為莊重，叫有相。若端正無相，人不愛敬。有相不端，人必輕賤。所以一定要端正則愛，有相則敬。宿植德本，即宿世培植賢德的本根。現在虔誠聽經念佛，培植德本，根深蒂固，乃可感生才德雙全眾人愛敬的女子。須知女人被人愛而不敬，叫賤。敬而不愛，叫遠。故必具足，乃能眾人愛敬。但依佛法講，世間萬法幻化，好兒女是還債來的，惡兒女為討債來的。多一兒女，即多一煩惱，修行人以有兒女為牽累，無兒女為自在。此說與世間法，則異其趣。觀世音菩薩不但滿世界上求男求女的願，且滿學佛人求法門男女的願。男表智慧，女表禪定，欲界眾生，散亂心重，有慧無定，叫做狂男。無色界眾生，一味著定，有定無慧，叫做痴女。色界四禪天，有定有慧，而且平等，但此定女，不能出生無漏慧男，不能斷煩惱，名叫有漏定慧，亦不過痴男石女呀，此非所求的法門男女。二乘人定慧，能超生脫死，名叫無漏定慧。以可生無漏法，斷見思煩惱，了生死故。但此慧男，亦只斷見思煩惱，不能斷根本無明；定女雖生無漏，不能入中道。所以吾人應求中道智慧男，中道福德女。不著空有，即定之慧，叫有福的慧男；即慧之定，叫有慧的福女。慧是智德莊嚴，定是福德莊嚴。到佛地位福慧具足，故稱兩足尊。身金色與相好光明無等倫，是即福足。四辨八音，鑒機施教，是即慧足。吾人因無中道福慧莊嚴，所以流入生死，而為眾生。諺云："人要衣裝，佛要金裝。"莊嚴極其重要，所以必須求福求慧，而又必須福慧雙修。自性是所莊嚴，福慧是能莊嚴，能所不二，是名妙男妙女具足的妙莊嚴。欲求慧男定女，唯有身禮口稱意念，三業供養觀世音菩薩，便可成功。所以釋迦佛再呼無盡意說，觀世音菩薩，有如是威德之力，眾生能恭敬禮拜，福不唐捐。唐，虛也，空過也。捐，棄也。眾生禮拜供養，必不虛棄。求男求女，必應所願。縱以種種關係，未能立刻應驗，然其善根已種，一旦因緣成熟，亦決不空過的啊！

　　【無盡意！若有人受持六十二億恆河沙菩薩名字，復盡形供養飲食、衣服、卧具、醫藥，於汝意云何？是善男子、善女人，功德多不？無盡意言：甚多，世尊！佛言：若復有人，受持觀世音菩薩名號，乃至一時禮拜供養，是二人福，正等無異，於百千萬億劫，不可窮盡。無盡意！受持觀世音菩薩名號，得如是無量無邊福德之利。】

此段文是較量念觀音名號的功德。吾人平日持念觀音名號，到底有何功德呢？釋迦佛即告無盡意說：倘若有大智慧人，能單念觀世音菩薩名號，比較念六十二億恆河沙菩薩名號，其功德相等一樣。六十二億恆河沙，是數目，言所念菩薩的多。恆河是印度河名，發源於雪山頂上阿耨達池。雪山最高，即今之喜馬拉雅山，由山頂一直流下，如從天堂來，故又稱天堂來河。恆河長千百里，闊四十里，而水極淺，河底有金沙，有泥沙，其沙光芒燦爛，細如麵粉，尤與我國的河沙不同。一撮的沙，尚不可數，何況長千百里闊四十里的恆河沙呢？佛每講不可計算的數目，即言恆河沙。娑婆世界中，有許多菩薩，或顯或隱，或權或實，有如六十二億條恆河的沙數。飲食、衣服、醫藥、卧具，叫四事供養。羅漢雖了生死，亦有時生小病，因軀殼為父母遺體，既有其果報生身，所以亦有其病。除示現的權實菩薩外，餘如實行菩薩，亦有傷風咳嗽的小病，非業障的大病，釋迦佛亦有背痛事，所以用醫藥供養，以治其病。須知佛菩薩羅漢，既有其身，（非法身、報身，乃指應化身言。）即有果報，為示病相，教化眾生，表顯業報不亡。故云：雖無造業及受者，所作之業終不亡，因緣會遇時，果報還自受。供養出家人，不外這四項。然到菩薩地位，財寶充足，原不需要世間的飲食、衣服、卧具、醫藥，不過你能發心供養，可以求福。因為存了布施的心，必感受豐足的福報故。供養有內外之分，四供養、五供養、十供養等，皆是外供養。恭敬禮拜，口念名號，心想聖容，此謂身口意三業的內供養。如能懇切至誠，功德更不可思議。倘有人遍持六十二億恆河沙菩薩名號，並且盡此身的形壽，至死為止，專門供養，這人受持如此多的名號，是第一大功德。六十二億恆河沙菩薩，福田如此的多，是第二大功德。供養又如此的廣，是第三大功德。盡形壽發心供養，時間久長，是第四大功德。無盡意！你看他的功德，多不多呢？無盡意回答道："世尊！這功德很多很多，實在說不盡的。"釋迦佛說："此人功德，固然很多，但是倘有一人，單持觀世音菩薩名號，而不受持六十二億恆河沙菩薩的名號，也沒有盡形壽的四事供養，乃只一時的禮拜供養，這人所得的功德，比較為何如？"世人禮拜，頭不及顙，拜下即起，是簡慢心，無益的。須要如大山崩倒，五體投地，是折伏貢高我慢心。並且要萬緣放下，一心頂禮，萬不可貪快貪多。貪多是妄想，有思量分別，則心亂了。而且菩薩為眾生心內的菩薩，即拜自性的菩薩。眾生是菩薩心中的眾生，以菩薩心中的眾生，頂禮眾生心中的菩薩，並觀能禮所禮性空寂，了不可得，方是真心禮拜，真是供養菩薩，自有不可思議的感應，這是學佛人不可不知道的。所以說此人在一日二十四小時中，以一小時的禮拜，時間不如盡形壽的長，是時少。單向觀音，是福田少。僅持一觀音名號，亦不如受持六十二億恆河沙菩薩名號的多，是持名少。亦無四事供養的具足，是供養少。世人多是從表面上比較，以為前者功德大。實在二人的福，彼此相等，不差分毫。因為觀世音菩薩，從無量劫來，早已成佛，現在示現菩薩以度人，所以功德巍巍，不可思議。能禮拜供養，正如禮拜供養十方諸佛如來。以一時的禮拜供養觀世音功德，猶如等於盡形壽四事供養六十二億恆河沙菩薩的功德。持觀世音名號，有無量無邊福德的利益，所以觀世音菩薩一毫的功德，普賢菩薩尚不知其究竟。