| 瑪雅——文明烙印帝國一、神秘的瑪雅遺迹 瑪雅文化的重要遺址有位於墨西哥中部高原的特奧提華城、尤卡坦半島南端烏蘇烏辛塔河流域的科班城和尤卡坦半島北部的烏斯馬爾城．它們分別屬於古典時期、早期和晚期的奴隸制城邦遺址。 瑪雅城邦遺址位於尤卡坦半島中部，是古瑪雅帝國最大最繁華的城邦，始建於公元514年。 奇琴伊察瑪雅城邦遺址 曾是古瑪雅帝國最大最繁華的城邦。遺址位於尤卡坦半島中部。始建於公元514年。城邦的主要古迹有：千柱廣場，它曾支撐巨大的穹窿形房頂。可見此建築物之大。武士廟及廟前的斜倚的兩神石像。9層，高30米的呈階梯形的庫庫爾坎金字塔。以及聖井(石灰岩豎洞)和築在高台上呈蝸形的瑪雅人古天文觀象台，稱「蝸台」。 瑪雅人體現了當時最高的文明水平，令人驚奇的是在歐洲還處在黑暗時期的時候，這裡的居民已經可以描繪出太空的樣子，演變出了美洲本土的文字書寫系統，而且已經掌握了數學。他們還發明了我們現在所運用的曆法，在沒有鐵器、搬運的牲畜甚至沒有車輪的情況下，他們有能力修建這麼巨大而且建築完美的城市，這不能不說是一個奇蹟！ 公元前2600年左右，瑪雅人可能是當時美洲大陸最正統的居民，公元250年左右 ，他們主要居住在今天的南墨西哥、瓜地馬拉、北伯里茲、和宏都拉斯的西部。瑪雅人發展了天文、曆法系統、象形文字、當時的建築水平已經相當的高了，包括金字塔、宮殿、天文台等都沒有使用鐵制工具建造的。大約在公元前300年，瑪雅人採用了等級制度，由國王和貴族來制定相關法規，公元200——900年間，這個民族發展到了鼎盛時期。 瑪雅人信仰太陽神、月神、蛇神、風神、雨神、地神和農神, 尤以崇拜玉米神為最．他們用占卜勾通人與神的聯繫．瑪雅人祭神的規模很大，祭品除牲畜、飛禽、瓜果外還一度盛行人祭。  特奧提華城 二、高度輝煌的文明 1。神秘的瑪雅文字 瑪雅象形字是表意文字，因為它的字母符號是表意的，而不是用來代表圖畫或聲音的。也有人認為，瑪雅文字中包含了一些語音的成份。現存的瑪雅象形文字刻在石碑和廟宇、墓室的牆壁上，雕在玉器和貝殼上，也用類似中國式毛筆的毛髮筆書寫在陶器、榕樹內皮和鞣製過的鹿皮上。總量相當多，單在科潘遺址一座金字塔的台階上，就有2500多個，這就是世界巨型銘刻的傑作之一——「象形文字梯道」，8米寬，共90級的石頭台階布滿了古怪而精美的象形文字。 2005年４月，考古學家在瓜地馬拉北部叢林中發現一座早期瑪雅金字塔，經過幾個月的考古研究後，日前考古學家宣布，他們在這座金字塔內發現了迄今最古老的瑪雅文字。 瑪雅的象形文字。此次被考古學家發現的最古老的瑪雅文字總共有１０個，這些文字是由早期生活在美洲的瑪雅人用石頭雕刻而成的。一開始，考古學家認為這些文字可能是瑪雅金字塔內壁畫下的題字，但當他們將這些被發掘出的古迹用放射性碳元素測定年代法進行詳細分析後卻驚奇地發現：這１０個象形文字的年代大約在公約前３世紀到２世紀間距今大約２３００年 ，而金字塔內壁畫的年代大約在公元前１００年，這意味著１０個象形文字在壁畫完成前的１００多年就已經被雕刻在金字塔內。 由於瑪雅文明是南美洲惟一擁有文字系統的古代文明，所以對瑪雅文字的解讀，無疑是詳細了解整個古代美洲文化的惟一渠道。學者們首先試圖破譯瑪雅人的數字系統，而研究結果發現，瑪雅人是造詣很高的數學家，其數字系統里包括有零，其使用時間竟早於阿拉伯人好幾個世紀。作為非常熟練的天文學家和計時專家，瑪雅人相信時間是反覆循環的。他們完善了奧爾梅克人發明的詳盡日曆來計算太陽曆的季節和神的聖年。許多考古學家相信，那些正處於破譯過程之中的瑪雅雕刻文字肯定與曆法、天文和宗教息息相關。 瑪雅人的文字如同中文一樣是方塊形，他們有些是符號，有些是象形文字，寫法是從上到下，從左到右。
 瑪雅人的文字如同中文一樣是方塊形，他們有些是符號，有些是象形文字，寫法是從上到下，從左到右。
 瑪雅文字至今也沒能完全解讀，因為沒有發現類似埃及羅塞塔石碑那樣幾種文字對照的東西，更主要的原因是資料缺乏，原本在神廟等處的文字雕刻之外，還有大量的典籍，但當初西班牙殖民時期，愚昧的天主教士燒毀了全部的瑪雅典籍，倖免的僅有三部流落異鄉的抄本。今天，正是這三部抄本給瑪雅文字的解讀帶來莫大的啟發。 2。瑪雅從「0」開始 瑪雅人好像就是天生的數學家，他們有自己的一套數學體系，在這個體系中最先進的便是「0」這個符號的使用了。瑪雅人是第一個使用「0」這個概念的人，他比亞非古文明中最先使用「0」這個符號的印度數字還要早一些，比歐洲人大約早了800年。而且瑪雅人對「0」的寫法與其他文明相比也是別具一格的。 瑪雅人發明與使用「0」這個數字是在公元前4 世紀或3 世紀時，瑪雅祭司發明了一套利用位置來推算時間的系統，即累計日法，其中就大量的使用了零的概念，這是一項卓越的智力成就。 在瑪雅曆法中的基本單位是天或金。比金更大一級的單位是烏納（ｕｉｎａｌ），它是由20金組成的。這看起來好像是20進位，可是瑪雅人為了修正他們的曆法，做了一下簡單的調整。比烏納更大一級的數量等級單位是盾（ｔｕｎ），由18個烏納（ｕｉｎａｌｓ）組成，而不是20個，同理，一個盾也是由 360 金（ｋｉｎ）組成，而不是由400 金組成。這樣一調整，就是一盾約等於瑪雅太陽曆的長度。 在以上三個數量等級之上另外六個數量等級都是20進位，從以下我們就可看出這九個時期數量等級單位： 20金＝1 烏納（月）即20天 18烏納＝1 盾（年）即360 天 20盾＝1 卡盾即7200天 20卡盾＝1 伯克盾即144000天 20伯克盾＝1 皮克盾即2880000 天 20皮克盾＝1 卡拉盾即576000000 20卡拉盾＝1 金奇盾即1152000000天 20金奇盾＝1 阿拉伯即23040000000 天 第五個數量等級伯克盾時期，最初被現代學者稱之為「循環」。而古代瑪雅人卻把它稱之為伯克盾。 下圖是瑪雅人數字的寫法，同樣是使用20進位，對照前面的奧爾梅克數字可以發現它們之間的繼承性。但瑪雅人是世界上所有文明中最先具有「0」這個概念的文明，他們用一個類似貝殼模樣的象形符號代表零。
 3。太陽曆的測算 太陽曆是根據天文測算而來的。一年分18個月，每個月20天，另加5天作為禁忌日，這樣全年就是365天。精於星象觀測的瑪雅人經過長期觀察、周密計算，將一年的長度修正為365.242129天，這同今天科學測定的絕對年長365.242198天的數值，相差不足千分之一！精確率遠超過當時的世界水平。 他們將一年分為18個月，每月20天，再加上5天禁忌日，共365天。馬雅人稱年為「哈布」,一年有十八個月，每個月二十天，每年另加五天稱為華吉。又以三百 六十天為一「吞」，二十吞為一「卡吞」計七千二百天，二十卡吞為一「巴吞」有十四萬四千天，這便是計算曆法的單位，最大的稱為「阿勞吞」，共有二百三十億四千萬天，即六千三百多萬年。如此龐大複雜的曆法，在世界其他古文明的曆法中，有如鶴立雞群，卓然生輝。 每年度從冬至那天開始，第一個月叫亞什。瑪雅的曆法與農業季節聯繫相當緊，有「播種月」、「收割月」、「舉火月」(即燒荒地)等。
 4。壯觀的太陽金字塔 瑪雅人的太陽金字塔矗立於墨西哥中部古城多提哈罕的廢墟上，它是一座充滿神秘色彩的巨大金字塔。這座稱為太陽金字塔的建築高63米，是多提哈罕這座當時世界上繁榮大都市的中心。 太陽金字塔是瑪雅人祭祀太陽神的地方，它建築宏偉，呈梯形，坐東朝西，正面有數百級台階直達頂端。塔的基址長225米，寬222米，塔高66米，共有5層，體積達100萬立方米。和埃及的胡夫金字塔大體一樣，也算是正方形，而且也正好朝著東南西北四個方向，塔的四面，也都是呈「金」字的等邊三角形，底邊與塔高之比，恰好也等於圓周與半徑之比。內部用泥土和沙石堆建，從下到上各台階外表都鑲嵌著巨大的石板，石板上雕刻著五彩繽紛的圖案。緣階而上達塔頂是一座太陽神廟，現已被毀，據18世紀西班牙歷史學家考證說，當初這座廟金碧輝煌、高大的太陽神像站立在神壇中央，面對東方，端莊嚴肅，胸前佩帶著無數金銀、寶石的飾物，當陽光射入廟堂時，周身閃射著耀眼的光芒，使人肅然起敬，當年就在這裡殺人以祭祀太陽神。
 瑪雅人崇信太陽神，他們認為庫庫爾坎是太陽神的化身。他們在庫庫爾坎神廟朝北的台階上，精心雕刻了一條帶羽毛的蛇，蛇頭張口吐舌，形象逼真，蛇身卻藏在階梯的斷面上。令後人嘆為觀止：每年春分和秋分兩天的日落時分，北面一組台階的邊牆會在陽光照射下形成彎彎曲曲的七段等腰三角形，連同底部雕刻的蛇頭，宛若一條巨蛇從塔頂向大地遊動，象徵著羽蛇神在春分時蘇醒，爬出廟宇。每一次，這個幻像持續整整3 小時22 分，分秒不差。這個神秘景觀被稱為「光影蛇形」。然而，值得一提的是，除了神秘景觀「光影蛇形」之外，庫庫爾坎金字塔還有一個不解之謎：如果有人站在主階梯前拍手，在金字塔頂端便會聽到一聲沉悶的迴音，聽起來像鷹的叫聲。這種鷹的叫聲被視為天空中神的聲音。瑪雅人認為，通過這種方法，可以使居住在地上的人和居住在天上的神進行溝通。這種奇異的現象更為這座金字塔增添了神秘的氣息。 5。高超的彩陶藝術 在瑪雅遺址中發現的彩塑陶像特別多，尤其是在尤卡坦西海岸的海納島上有大量發現。這些陶像是作為陪葬的器物，有的握在死者手上，所以尺寸很小，不超過30厘米高。但表現的題材極為廣泛，有各種人物和大量細節的刻畫。這些小陶 像很有表現力，不論是臉部還是整個人物形態都顯得富有生活氣息，彷彿是生活中的速寫。同時這些人物又具 有莊嚴的外表，除尺寸太小外，完全具有紀念碑的性質。其中還有成組的雕刻，如主人與僕人、母與子，還有留鬍鬚的老人、矮子和駝背等形象和大量的動物形象。
 可是，瑪雅制陶藝術並不起源於瑪雅低地。瓜地馬拉高地形成期陶器所展現出來的精緻表明在這一區域既可能是一個玉米農業的發源地，也是早期陶器發展的一個焦點區域。在最早的形成期時代發現的陶器式樣簡單，圖案色彩單一，一般是鞋型的煮壺，平底淺鍋和有灶的碗狀物，還有一種奇特的三足杯型陶器。這些陶器在中美洲的某些地方一直沿用至今。同時還發現圓柱型或扁平的泥土印章，動物肖像的哨子，以及一些手工製成的小雕像。隨後的下一個時期陶器採用了新穎的顏色和式樣。 瑪雅的陶器在瑪雅低地區域形成期並不很知名，並且那些已發現的陶器也不是那麼精緻。然而，這可能由於豪華的墳墓最初並不是來自這一區域。陶器幾乎都是單色的，儘管精心地擦亮，塑造得也很細緻，但是造型和裝飾比較單調。在整個瑪雅低地區域形成期的陶器都極為相似，甚至遠至瑪雅語系的霍斯特克地區也是這樣。帶條紋，未上泥釉的煮壺是最普遍的樣式，這說明了在整個瑪雅前西班牙文化的時期一般的烹調活動一直持續著。
 瑪雅文明壁畫 6。奇特的瑪雅生活習俗 飲食結構 瑪雅人的文明承繫於中部美洲的古代文明——奧爾梅卡文明。因而，從很早時候起，瑪雅人就已經進入到了農業文明。瑪雅人用伐林火種方法種地，在雨季到來之前播種，用尖狀木棍挖坑埋種，由此可見，瑪雅人的農業 文明還處於初始階段。從現有資料看，瑪雅人主要播種的農作物是玉蜀米和 蠶豆；還沒有積累起家畜飼養的經驗，肉食物品來源於狩獵和捕魚。在瑪雅 人那裡，玉蜀米品種很多，但主要有三種：需要六七個月才成熟的大穗玉蜀 米叫「老婦玉蜀米」；三個月就可成熟的小穗玉蜀米叫「女孩玉蜀米」；60 天即可成熟的玉蜀米是特快品種，名叫「雞啼玉蜀米」。由於地曠人稀，土 地肥沃，因而，雖然瑪雅人農業耕作技術落後，但其居民勤奮於耕作，生活過得還是不錯的。我們知道：瑪雅人已經掌握了烤、煮、蒸、燒、煎等烹飪技術。他們都是席地而 坐，最多用一塊獸皮或布鋪在地上當做餐桌。他們已經形成了一些餐桌上的 禮儀，吃飯時顯得很莊嚴。 居住條件 瑪雅人的居住條件，我們掌握的資料不多。從奇陳一伊查城、烏希馬爾城、塔赫一伊查城、波納帕克神廟所保留下來的遺迹看，瑪雅人中至少富人 是住在用石頭砌壘的城垣里的。另外，在許多的書籍里都有記載：瑪雅人通常是把城垣修築在四周有水的地方，比如兩條河流夾列流過的島上。這顯然是為了加強防禦能力。這從側面反映了那個時代戰爭已經具有掠奪性質，而不再是血緣復仇了。城裡面的房屋通常是由家庭或氏族統籌建蓋的茅草大屋子，有點象北美洲易洛魁人住的長屋。波納帕克神廟、奇陣一伊查戰神廟、烏希馬爾城都保存得比較好。在其城內的房屋中，我們沒有發現居室內的其 它傢具。在波納帕克神廟的壁畫上，在奇陳一伊查古城出土的一件反映瑪雅 人生活的金盤拓畫上，我們同樣也沒有發現居室里有傢具的痕迹。於是，可 以這麼說：瑪雅人和其他印第安人一樣，家中沒有什麼擺設。通常，他們也是席地而睡的。 服飾 瑪雅人喜歡在石頭上搞雕刻，在金質的器皿上鑄畫，在神廟的壁上作彩 畫。這就給我們留下了許多有關瑪雅人生活方面的資料。據上述所作之畫， 以及歐洲人入侵時的記錄，大體可知：瑪雅人的奴隸通常是不穿衣服的，這 些人通常是在生殖器部位裹扎一塊白色的布，用布繩束扎長發，婦女則在任憑其碩大乳房在胸前無拘無束地顫晃，赤足。貴族在服飾比較複雜，他們的 衣服多是用皮革製作的。為了突出美觀效果，他們用彩色植物顏料繪彩在皮 革製做的衣服上作畫。貴族通常穿一條獸皮做的短褲，或稱短裙，裸大腿雙 下部分，外罩一件大氅，外罩也是獸皮製作的。帽飾非常美麗，圖案有彩畫、貼畫、縫成雕塑效果等多種形式。這些圖案多是動物造型，如鷹、鳥、鹿等， 也有一些植物造型，所有這些和他們的圖騰崇拜有一定關係。和其他印第安 人一樣，瑪雅人貴族很注重佩帶項飾、耳飾、胸飾、腕飾等。平民的服飾我 們見得很少，從一些畫上看，一些瑪雅人平民穿的是布衣，類長袍，是壓領 的服裝。 交換 瑪雅人已經懂得了交換，甚至出現了商業。在瑪雅人地區之內，以及瑪 雅人與鄰近的部落之間，有著比較頻繁的現物交換。交換的對象通常是農產 品、棉紗、布匹、武器等。他們從沿海地區運來鹽和魚，從半島中部運來玉 蜀米、蜜和果實。諸部落之間，共同的等價物是可可豆。個別地方出現了信 貸制度的萌芽。 葬俗 瑪雅人的葬俗有些類似於羅馬人，是用陶罐盛斂骨灰。至於葬儀，研究 這個問題的專家艾瑞臘曾寫道：「白天靜默哀悼，晚間則凄涼地尖叫??在 死者的嘴裡塞滿玉米面，使他們在陰間里不至於挨餓。??他們首領的屍體 被燒掉，把骨灰裝在大罐里，上面建以廟宇，有些人給他們的父母制有木質 雕像，頸部挖空，把骨灰裝在裡面，以極尊敬的心情把雕像放在他們的偶象 中間一起供奉。」 性格 瑪雅人生性樂觀，樂於助人，在社會交往中有著濃厚的原始共產主義風尚。這和大多數印第安人有著驚人的相似之處：「他們仍然是慷慨而大度而 性格爽朗，他們願意使每一個來到他家裡的人得到食物。這是在旅行中到處 所見的事實。」
 7。瑪雅人篤信宗教 瑪雅人相信，死神對人類的詛咒始終存在著，他們拖著腐朽的身軀，和那些善良友好、保護人類的善神一起注視人間，隨時準備把手伸向毫無準備和充分防範的人類。但無論面對善神還是惡神，人類總是完全處於被動的狀態。神的意志主宰著人類，人的生命直接取決於神較量的結果，尤其是一些與人類生活息息相關的神靈，在瑪雅人心目中，以下幾個神靈是至關重要的。創世神：胡納波·庫(Hunab Ku) 這是瑪雅人心目中的創世神，他在一片空洞之中創造了世界。這一重大事件發生於一片寂靜之中，它是語言的產物：當神低聲說出「世界」 一詞時，世界便誕生了。為了讓世界擺脫死寂，神創造了動物，讓它們生活在森林中。但這些生物只能發出一些不清晰的吼叫聲，無法向神表達敬意，這深深地惹惱了神，一氣之下，他命令動物永遠不許離開森林，並屈服於即將誕生的人類。 接著，創世神嘗試用濕泥塑造生物，但這種生物生來就是一種錯誤：他們非常嬌嫩，一不小心就會摔成碎塊，此外，他們無法用流暢的語言說話，也無法在特定的日子裡供奉神靈，神與人之間始終沒有建立起和諧的關係，所以神把泥人統統打碎了。 之後，創世神又試用木頭創造人類，但這種生物的缺點也很快體現了出來：首先，他們對自己創造者毫無崇敬之情，其次，他們的身體毫無協調，關節常常變形變彎。為了擺脫自己的敗興之作，創世神招來一場巨大的洪水，吞沒了木人。瑪雅人認為，洪水後木人留下的唯一痕迹就是森林裡的猴子，因為猴子看上去類似於尚未發育成熟的人類。 經過兩次失敗的造人經驗後，神又一次做了認真的準備工作，進行第三次實驗，因為只有人類出現了，神靈才能得到應有的供奉，太陽、月亮和星星才能出現。這次嘗試成功了。創世神用黃色的和白色的玉米麵糰造就了符合心意的新的瑪雅人。這就是瑪雅人自稱玉米民族的緣由。 但也許是創世神太遙遠、太抽象了，在瑪雅人的心目中，他對生活無甚影響，因而這位造物主逐漸被架空了。在瑪雅人眼中，真正起作用的是胡納波·庫的兒子伊特薩姆納神。天地之神：伊特薩姆納(Itzamana)
 伊特薩姆納的意思是大蜥蜴，他在瑪雅人的典籍中常以兩種面目出現，一種是沒有牙齒的老人形象，眉毛上經常繪著一個刻著他名字的珠狀圓盤，圓盤上有時還刻著「阿科巴」符號，意為黑曜石鏡子。表面被磨光的黑曜石是重要的宗教工具，它能幫助祭司們昭示過去，預見未來，用黑曜石鏡子為特徵因此也暗示了這位神靈的職責。另一種形象符號是「阿豪日」的標誌。在瑪雅人的日曆中，20天為一個月，每一天都有相對應的守護神。在這20天中，有一天最重要，被稱為「阿豪日」，伊特薩姆納就是那一天的守護神。 此外，瑪雅人認為毀滅前三個世界的大洪水就是由伊特薩姆納製造的，在瑪雅典籍中，他的形象就像一條長長的蛇，不斷從口中吐出洪水淹沒世界，因此瑪雅人對他充滿敬畏。但是這位天地之神同時又對人類有很多貢獻，他把書寫和編年法傳授給人類，在對付災荒病害時，還常以葯神的面目出現。總之，在瑪雅人心目中，伊特薩姆納是真正意義上的天地主宰，瑪雅人需要他在天上照看他們。雨神恰克(Chac)
 雨神是位後來居上的保護神，是從其他印第安民族的神話「移民」過來的。他的形象頗為特別，長著安徒生童話人物木偶匹諾曹說謊以後的那種長鼻子，彎曲的獠牙一前一後伸出來。他的符號是一隻眼睛，邊上一正一反的空心「T」形，代表眼淚、雨水和豐饒。他也是風神、雷電神、豐產神和農業神。由於他與瑪雅人的農業生產息息相關，因此受到的崇拜最多。玉米神於姆·卡虛(Yum Kax) 玉米神的形象通常是位清秀的年輕人，頭上長著玉米作標誌，或者在頭部長出玉米葉，彷彿頭部就是玉米籽粒。他是個勤儉的神，有時又是森林之神。他有不少敵人，出現的場合也千變萬化，和雨神在一起時象徵著受到庇佑，而與死神在一起的時候鬥爭則很激烈。瑪雅人最主要是作物是玉米，為了確保農業收成，瑪雅人敬奉玉米神十分賣力。羽蛇神庫庫爾坎(Kukulcan)
 這是一位中美洲各民族普遍崇拜的帶來雨季的神靈，是與播種和收穫有關的善神。在瑪雅神譜中庫庫爾坎是位「舶來品」，是瑪雅人從雨水豐盛的叢林搬家到乾旱的尤卡坦半島後崇敬的神。他的形象是蛇頭蛇身，尾有羽扇的飛蛇。他是瑪雅農人最為崇拜的善神。在墨西哥現今留存的瑪雅古城中尚可見到以他命名的金字塔。每年春分、秋分兩日，太陽落山時，便可看到蛇頭投射在地上的影子與許多三角形連套在一起，成為一條動感很強的飛蛇，象徵羽蛇神的降臨和飛升，這便是墨西哥著名的「光照蛇形」景觀。冥府之神：阿·普切(Ah Puch)
 在瑪雅人眼中，阿·普切是掌管死亡的神靈，是第九層地獄的主宰。他主要以兩種面目出現，一種是雙眼緊閉的屍體形象，另一種形象比較可怖，頭為骷髏，軀幹僅剩下脊柱，點綴著腐爛的皮肉，一副遺骸的模樣。瑪雅人認為，既然有豐饒之神，那也一定有死亡和衰頹之神。既然伊特薩姆納是掌管整個世間的主宰，所以掌管地獄的死神也是他意志的體現，也就是說，不論生或死，都在伊特薩姆納的掌握之中。因而他們看待生死比較客觀。洪水、紡織、月亮女神：伊希切爾(Ixchel)
 伊希切爾是天地之神伊特薩姆納的妻子，但這位女神形象很不佳。她的頭上盤著一條扭曲盤繞的毒蛇，裙子上繪有骨頭交叉的圖案，手腳類似獸爪，所以她又被稱為「虎爪老嫗」，其形象是一個怒氣沖沖、脾氣很壞的老太婆，她手拿的小瓶子里盛滿洪水，一發怒，就對人類進行懲罰，向大地傾倒洪水。因為伊特薩姆納常以太陽神的面目出現，所以伊希切爾常以太陽神的配偶——月亮神的面目出現，凡涉及女性主宰的一切事務，比如紡織和懷孕等，都由這位女神管理。戰神：埃克·曲瓦(Ek Chuah)
 埃克·曲瓦是主管戰爭、暴死和人祭的神，又被稱為黑戰神，因為黑色在瑪雅人看來是戰爭之色。他的性格具有兩重性：作為惡神，他手持利矛，在洪水災難和殘酷戰鬥、殺俘祭祀中出現；作為善神，他也是商人的保護神，其形象是背負貨物遊走各地的商客。埃克·曲瓦常和北極星神夏曼·埃克(Xamah Ek)一起出現，其含義大概是北極星神夏曼·埃克保佑商隊不迷失方向，而戰神保護商隊不受掠奪。自殺女神：依西塔布(Ixtab)
 世界上很少有民族會為人的自殺專門設定一個神，但瑪雅人卻有一位女神專門管理此事。古代瑪雅人也和其他民族一樣，知道上吊自殺的方法，故自殺女神的形象正是上吊自殺的形象：頸部被一段長長的鎖鏈套住，雙眼緊閉，代表死亡，胸部有黑色的圓斑，表示屍體已經腐爛。瑪雅人深信，上吊自殺的人會得到這位女神的庇佑，靈魂被直接帶到天堂。 瑪雅人的天堂是上界的13層天國，人的想像力所能達到的所有美好事物，全都彙集在這個神秘的國度里。持有那些無需簽證便可一步登天「護照」的人，包括自殺者、戰死的武士、作為人祭犧牲的人、難產而死的婦女和祭祀們。 這是份頗難理解的名單。如果說直接與天神交接並作為天國在人間的特命全權大使的祭祀，可以直接返回天堂彙報工作，這還比較好理解；作為人祭的犧牲者們可以進入天堂，也在情理之中，因為他們原本就是航郵給天國眾神的禮物，總要讓神靈在天國簽收吧。戰死的武士有資格進入天堂，也不是什麼問題，讓戰死的武士獲得榮耀，顯然是為了激勵士氣，培養為了民族利益不惜捐軀的尚武精神。但難產而死的婦女被放在「大使」和「郵件」之間，卻出人意料，或許是因為在古代婦女難產死亡率是相當高的，所以她們也被視為在與下一代戰鬥過程中死去的勇士。但自殺者也能上天堂，而且還排在第一位，或許是瑪雅人潛意識中的生活準則，巧妙地「鼓勵」自殺，減輕有限耕地的壓力，減輕了社會的負擔，同時又為那些不得不自尋短見者的靈魂，安排了令人欣慰的樂園。 以上這幾位神靈只是瑪雅神譜中最為重要的幾位，而神譜中所包含的神靈實際數目可成千上萬，並且宇宙中到處充滿與諸神產生共鳴的神秘力量。眾多神靈的喜怒關係著人類生活的方方面面，為了替自己各種各樣、五花八門的願望尋找超自然力的幫助，瑪雅人經常獻祭討好神靈，帶有明顯的「等價交換」的色彩。 如果是一般地為了治療病患、打獵有獲之類的事，獻上一點食物、飾品也就可以了，如果是需請神靈關懷的收成、戰爭、饑荒之類的大事，那就不惜流血了。為了人神之間的「公平交易」關係，不論是個人還是部落都發展出一套適合需要的完整祭祀儀式，通常每個儀式都會經過六個步驟：第一階段先進行齋戒節慾的生活，因為神靈需要潔凈。第二階段預先通過祭司占卜擇定吉日。在瑪雅人的心目中，每一日都有特定的神靈專門管理，因此擇定吉日至關重要。第三階段預先驅逐可能干擾祭祀的邪惡精靈，這些精靈通常會附在參加祭祀的人身上。第四階段對供奉物燒香祈禱。第五階段是祈禱，對神靈提出要求，等開列完「貨物」清單後，就該第六階段「支付貨款」了。第六階段於是便是獻祭，之後就可以放心大吉了。大多數瑪雅祭祀儀式都以酒宴告終，狂歡亂飲是必不可少的尾聲，因為神靈聽取了人們的請求，顯示了神通，人們不用再為憂患擔心，要好好慶祝一番了。總之，瑪雅人認為，遵守既定的祭祀儀式，便可以聯合人類和神靈各方面的力量，與各種邪惡力量抗爭，讓顛倒的事物重歸和平和秩序。 但是第六階段通常都是充滿血腥的祭儀，似乎可分成兩種類型，一是自虐，二是人祭。自虐儀式即自行放血，通過尖銳物品割破身體各部分取血。這種自我殘傷敬神的方式就像是孩子用懲罰自己來表明對父親的服從，而且「不勞大人動手」。瑪雅人最著名的神話《玉米神》中就反應了各部落競相向神靈表示最大的虔誠，比付出一般貢品更難得的是付出自己的血肉，因此，自虐的痛苦就成了虔誠的美德：「……請收下我們的心意，用溫和諒解的目光看我們一眼！」 當神靈滿意地看了他們一眼，並給予「你們哭吧，為那些不幸的不敬神的人們，而你們將不會死去……」之類的神諭後，這個部落便放心地開始掠奪其他部落的征戰。於是，虐殺「不敬神」的人，也是敬神的表現。 人祭的儀典，據說最初是基於這樣的神話，如果不用鮮血撫慰眾神，他們就會失去使宇宙保持正常運轉的力量。只有滿足神靈對鮮血的渴望，他們才能繼續維護萬物生長，給予人類足夠的恩惠。 最普遍的滿足形式之一是挖心儀式。祭祀前，犧牲者先會被塗成藍色，這是瑪雅人心目中祭品的顏色。祭祀時，四個祭司將犧牲者仰面朝天摁在祭壇上，而第五個祭司則用鋒利的石刀迅速將心挖出，交給主持儀式的大祭司，後者以嫻熟的手法把鮮血塗抹在神靈的偶像上。如果祭祀在金字塔頂端舉行，那麼犧牲的屍體就會被踢下金字塔，沿著浸滿鮮血的石階慢慢滾下。職位較低的祭司們會把屍體的皮膚剝下，大祭司則鄭重其事地脫下祭袍，鑽進犧牲者的皮膚中，跟參加祭祀儀式的其他人一起煞有介事地舞蹈。如果犧牲者生前恰好是位部落的勇士，那麼他的屍體會被切分給貴族和群眾食用，手腳歸祭司享用。如果犧牲者是一名俘虜，那麼他的幾根殘骨會被抓獲他的人留下，以紀念戰功。另一些時候，兒童和少女也會被用來祭祀，獻給偉大的山神和聖井。 這一沾滿鮮血的儀式在今人眼中或許荒謬而令人毛骨悚然，但人類學家研究表明，人祭這一血腥的歷史相當古遠，也相當普遍。《舊約》告訴我們，猶太人曾用這種方法取悅上帝，而且是拿親生長子作犧牲來表示最大的虔誠；《伊里亞特》中則提到，在特洛伊之戰中，希臘聯軍的首領阿伽門農打算用親生女兒獻祭給月神阿爾忒彌斯。儘管最後的犧牲品被羔羊和牡鹿取而代之，卻揭示了人祭這一人類童年時期的荒謬曾在許多民族流行。 不過，在瑪雅人的祭祀儀式中，還有一種相當獨特的「球戲」，有點像現代的籃球運動，但它要比籃球殘酷得多。比賽所用的球用橡膠做成，重5斤左右，比賽者只能用手臂、膝蓋和臀部撞擊球，身體的這些部分都會墊有羽毛襯墊，瑪雅武士在比賽時還會帶上頭盔，保護頭部免受重擊。瑪雅人的球戲和活人祭祀通常是聯繫在一起的，神靈主宰著比賽的勝負。與現代人比賽思維尤為相悖的是，最終勝方的領隊會被斬首或取出心臟祭神，其頭骨會被用作新球的球心。如果按照我們的思想，這種比賽是沒有人希望取得勝利的，但在瑪雅人看來，為偉大的神靈獻身是最幸福、最光榮的事，也正是這種信念引領著他們在賽場上英勇搏殺。 有時球賽還會發生在戰勝者和戰俘之間，在這種比賽中，不用去做人祭的瑪雅人會故意輸球給對方，讓對方象徵性地戰勝自己，最後走上祭台受死。不過，失敗的俘虜會被認為是懦夫，也會被處死。 瑪雅人的球賽，就像一場祭祀儀式的表演，有戰爭要上，沒有戰爭製造戰爭也要上，而對勝利者的獎勵卻是光榮的死亡。 死亡是神聖的，因為現今的世界無論如何也有被毀滅的一天，現在居住的世界從根本上說是毫不穩定而又可以預見的，人類和其他所有生物都處於先天註定的地位，整個宇宙的運行非人所及又殘酷無情，世間任何力量都無法改變宇宙起源和毀滅的方式。這就是瑪雅人在面對災難時深深的悲哀和無奈。三、考古新發現 1。神秘石雕是傳說中的瑪雅女王？ 考古學家是在瓜地馬拉北部森林一個稱為拿阿屯的遺址發現這塊石雕的。拿阿屯距離瑪雅古城第卡爾大約90公里。石雕上刻的人物像是一位女性的面孔，雖然年代久遠，但仔細看，還可以看出這位女性雙手舉著東西。據推算，這塊石雕的歷史可追溯到公元4世紀，這表明女性在當時的瑪雅社會具有舉足輕重的地位，她們中間有人成為女王，有人被奉若神明。 考古學家認為，雖然對這塊石雕的研究剛剛開始，但他們認為，石雕上的女人有可能是「瑪雅女王」。 在此之前，美國考古學家對瓜地馬拉古城瓦卡市的一座瑪雅古墓進行發掘，發現兩具女性屍骨殘骸，其中一位被殺前處於受孕期。他們考察後初步得出結論，兩位女性可能是權力鬥爭的犧牲品，她們倆生前的身份可能是武士。如果此說不虛，則意味著在1600年前的古瑪雅文化時期，當地一些女性曾掌握著很大實權。這塊石雕由石灰石打造，上面的主要圖像是一張女性面孔，每隻手舉著表示超自然位置的象徵。女性頭上戴著精緻的頭飾，頭飾上雕刻著一種爬行動物，頂部有一隻水鳥，另外還有羽毛和一個殉葬品。她頭部上方還刻著象形文字，意思是「Lady Com-letion Flower（弗勞爾女士）」。 有專家認為石雕主人可能是第卡爾女王或藍河公主，因為這兩個地方均是瑪雅文明早期歷史非常重要的王國。有些考古學家表示，石雕主人可能是神話人物。還有的專家認為 ，按照瑪雅藝術傳統，神靈的頭飾上也會刻著其名字。所以，這塊石雕的名字不是歷史人物，而是女神。「弗勞爾女士」可能既是歷史人物又是神，因為人與神之間的聯繫在古代瑪雅文化中本就相當模糊。許多石雕都將歷史上的統治者描述成神。這塊石雕有兩米高，一米寬，碑銘已嚴重受損，這說明這座城市很有可能曾遭到攻擊。 不過，在公元550年至650年的某個時期，瑪雅人又可能重新奪回了石雕，並十分隆重地將其重新埋在拿阿屯神廟附近。研究人員認為，隆重的葬禮顯然是尊重石雕主人的一種表現，往往只有描述王國創立者或功勛卓著國王的石雕才有可能受到重新埋葬的禮遇。 神秘石雕到底是女王還是神話人物，一直在爭論之中。 2。月亮女神的秘密 墨西哥城東北40公里處的特奧蒂瓦坎古城遺址，建於公元200～300年間，約公元500年為火所毀。其聞名於世的太陽和月亮金字塔，是祭祀太陽神維特茲洛波奇特利和月亮女神的祭台。墨西哥最著名的阿茲台克遺址之一大廟博物館中陳列著一塊橢圓形石雕，石雕上繪製的是一位被肢解的女性形象，她就是阿茲台克古老神話中的月亮女神克約爾莎奇。石雕上，月亮女神的頭和四肢與軀幹分離，傷口中正汩汩地冒著鮮血。面對這個石雕，每位觀賞者都會在心裡打上一個大大的問號。 阿茲特克文明在發展過程中，吸收了托爾特克文化和瑪雅文明的許多成就，自己也有獨創。其文字仍屬圖畫文字，但已含有象形文字成分。使用太陽曆與聖年曆，已知一年為365天，每逢閏年補加一天。知道利用各種草藥治病，並已使用土法麻醉。陶器和繪畫均極精緻，建築和藝術也達到相當高的水平。一般房屋的周圍，在固定在水面的木排上種植花草，形成水上田園。城中心的主廟基部長100米、寬90米，四周有雉堞圍牆環繞，塔頂建有供奉主神威濟洛波特利和雨神特拉洛克的神殿 ，其祭壇周圍有蛇頭石雕，壇下發現的重達10噸的大石上，刻有被肢解的月亮女神圖案。 1790年在墨西哥城中心廣場發現的第五太陽石直徑近4米，重約120噸，刻有阿茲特克宗教傳說中創世以來4個時代的圖像，宗教在阿茲特克人生活中佔有重要地位。居民相信靈魂永存，並相信存在至高無上的主宰。他們崇拜自然神，如太陽神、月神、雲神、雨神、玉米神等，部落主神威濟洛波特利又被視為太陽神和戰爭之神。國王被看成神的化身，祭神時以戰俘為犧牲。其特異習俗之一是以活人為祭品，每年都以數千人祭祀神靈。武士以獻身祭壇為榮。 月亮遺址中的牆上玉兔壁畫，人跟來自月球的兔子上帝儀式，其形狀很像兔人，這也證明瑪雅人確實是跟月亮上的文明有密切關係，月亮上可能存在某種文明，可能月亮就是人造的。 3。遠古時期的地下最神秘的隧道 17世紀，一位西班牙傳教士發現了中美洲瓜地馬拉的—條地下隧道。從地圖上看，它位於安第斯山脈地下，長達1000公里以上。 德國作家馮.丹尼肯曾進入過這個隧道。在隧道中，他極其驚訝地見到了寬闊；筆直的通道和塗著釉面的牆壁．多處精緻的岩石門洞和大門，加工得平整光滑的屋預與面積達兩萬多平方米的大廳，還有許多每隔一定距離就出現的平均 1.8米至3.1米長、80厘米寬的通風井。隧道內還有無數奇異的史前文物，包括那本許多民族遠古傳說中提到的金書。隧道那種超越現代人類智慧的嚴密、宏大與神奇；使這位以想像大膽著稱的作家也驚得目瞪口呆。他毫不懷疑地認為．這是我們這個世界上最宏大的工程；也是世界上最大、最難破解的謎。 丹尼肯拍下了幾張有關隧道的照片。但他拒絕透露更多的細節。只是說，他認為隧道是用高科技的超高溫鑽頭和電子射線的定向爆破以及人類現在還不具有的某些技術開鑿成的。 四、未解之謎 1。瑪雅文化為什麼突然消失了？ 曾經輝煌一時的瑪雅文明突然消失讓人們迷惑不解更是驚訝萬分，這究竟是為什麼呢？無論是歷史學家，考古專家，還是地理學家眾說紛紜。總的來說不外乎以下幾種情況： 生態危機說。自古以來，瑪雅農民採用一種極原始的耕作法：他們先把樹木統統砍光，過一段時間乾燥後，在雨季到來之前放火焚毀，以草木灰作肥料，覆蓋住貧瘠的雨林土壤。燒一次種一茬，其後要休耕1－3年，有的地方甚至要長達6年，待草木長得比較茂盛之後再燒再種。當古典期文明繁盛、人口大增時，農業壓力越來越大，人們更多地毀林開荒，同時把休耕時間盡量縮短，這樣一來，土壤肥力下降，玉米產量越來越少。瑪雅文明在人口大發展後，面臨著生態環境惡化、生活資源枯竭的嚴重問題，社會狀況一落千丈。隨著農業生產供應嚴重匱乏，瑪雅古典期高度發達的文明也開始崩潰。當城市周圍貧瘠的荒地連成一片，飢餓就迫使瑪雅人棄城而去。經過百年衰敗動蕩後，中央低地各城邦都湮沒在熱帶叢莽之中，綠色植物悄悄覆蓋起一切，像掩藏起一個久遠的秘密。 太陽周期說。美國佛羅里達州大學地質學家戴維霍德爾最近的研究中發現認為：瑪雅文明的消失與太陽的周期性活動增強有關。每208年，當地就會發生一次旱災。最嚴重的一次發生在公元750年至850年，這正是瑪雅文明消失的年代。而208年這個周期，和目前太陽活動每206年就有一次增強的周期正好吻合。專家們也認為，這兩個周期的吻合，決不是偶然的巧合。霍德爾在地質學上的研究，為解決一個歷史之謎帶來了突破。一些學者還猜測，在三大印第安文明中，瑪雅文明尤其以天文曆法和宗教體系著稱，這或許也和旱災的發生有關。也許早在1000多年前，瑪雅人就已經發現，天體的運動和他們的生活息息相關，所以他們才會以一種古代印第安人中少見的熱情和執著，來觀察各類天體的運動。 等級劃分說。有學者認為，嚴格的等級劃分是導致後古典期文明衰落之後，瑪雅文明銷聲匿跡的首要原因。瑪雅高深的知識和文明只掌握在極少數貴族和祭司的手中，占瑪雅人口絕大多數的下層勞動者完全是文盲。這些養尊處優的貴族知識分子，在繁華殆盡後難以生存，乃至很快消失，也帶走了輝煌無比的瑪雅文明。留下來的為數眾多的普通瑪雅農民，自然無法讀懂那些本來就一無所知的文字和史書了。 外星人說。這種觀點認為瑪雅人來自外星球。從生存環境上來看，人類一般是選擇靠近江河、交通便利的地區居住，而瑪雅人卻選擇了條件惡劣的熱帶雨林。這種刻意的選擇正是為了避免與地球人接觸，以保證自己獨立的生活。在這片不宜耕作的密林中，瑪雅人在既沒有金屬工具，也缺乏先進的運輸工具的同時，卻創造出了如此輝煌的文明，令人費解。他們創造的象形文字系統，以至於我們至今無法全部破譯。有人認為，瑪雅外星人是數十萬年前，為採礦而離開故鄉的行星，來到某個星球。後為躲避某個星球的爆炸來到地球。他們最初居住在溫暖的南極，隨後又因冰河期來臨，輾轉遷徙至中美洲的密林之中。後來由於墨西哥高原爆發戰爭，為躲避戰禍，瑪雅人便乘著太空船飛向茫茫宇宙，去尋覓新的家園。但這種觀點不被大多數人承認。 內部暴亂。有些學者認為，瑪雅人並非是傳說中那樣熱愛和平的民族，相反，在公元300年至700年這個全盛期，毗鄰城邦的瑪雅貴族們一直在進行著恐怖的爭權奪利的戰爭：戰卒們用矛和棒作兵器，襲擊其他城市，其目的是抓獲俘虜，並把他們交給己方祭司，作為向神獻祭的禮品。這種祭祀正是瑪雅社會崇拜神靈的標誌。瑪雅社會一度相當繁榮，農業、手工業以及商業貿易都非常發達，但自公元7世紀中期開始，瑪雅社會衰落了。戰爭永無休止，生靈塗炭，貿易中斷，城毀鄉滅，最後只有10%的人倖存下來。公元761年，杜斯·彼拉斯城的王宮覆滅可視為瑪雅社會衰落的一個起點。杜斯·彼拉斯是方圓1500英里內的中心城邦。它遭到從鄰近托瑪瑞弟托城來的敵人的攻擊，隨後是斬草除根的大屠殺。勝利者舉行了「終結典禮」，砸爛了王座、神廟和刻板。一些貴族逃到附近的阿瓜迪卡城——這是一個巨大裂縫環繞的天然要塞。他們在那裡苟延殘喘了40年，最後還是遭到滅頂之災。公元800年，阿迪卡已是一座鬼城。公元820年以後，瑪雅人捨棄了這片千年間建立了無數城市的佩藤雨林，再也沒有返回這片文明的發源地。 地震說。美國斯坦福大學的地球物理學教授阿莫斯·努爾認為，地震是摧毀無數古老文明的殺手。古老的特洛伊文明和瑪雅文明都毀於自然災害，而其中地震可能是罪魁禍首。以努爾為代表的支持「地震說」的科學家還特別舉了印度哈拉潘文明的例子。哈拉潘文明曾在印度河流域繁盛了約兩千年，於公元前1900年左右消亡。正是地震使得大量泥土堵住了河流，從而給當地的灌溉農業帶來毀滅性的打擊。最終，地震引發的洪水淹沒了所有的城市。受哈拉潘文明消失原因的啟示，努爾等科學家認為，「地震說」可能同樣適用於瑪雅文明的神秘消失。他們指出，公元9世紀晚期發生的地震將瑪雅文明的兩個中心--奇爾里瓜和本克韋埃羅夷為平地，而這又進一步動搖了瑪雅帝國統治者的執政基礎，使他們在一片混亂中無法控制局面。也就是說，當瑪雅社會內部本身出現問題的時候，地震成了一個導火索，引發社會的動蕩，並最終將瑪雅文明推向滅亡。 2。水晶頭骨之謎 安娜的養父米歇爾.黑吉斯是英國的探險家、大英博物館瑪雅文化委會員的成員，對瑪雅文明痴迷而狂熱。1924年，米歇爾組織了一支探險隊從英國利物浦出發，沿水路到達中美洲， 探險隊在當地瑪雅人的幫助下，終於在今天中美洲的貝里斯荒無人煙的熱帶叢林中，發現了一處古代瑪雅人的城市遺址。並挖掘出了一塊通體透明的水晶頭骨。這個水晶頭骨長17厘米，寬和高各是12厘米，重量是5公斤，它是用一大塊完整的水晶，根據一個成年女人頭顱的形狀雕制而成的。它做工非常細緻，鼻骨是用三塊水晶拼成的，兩個眼孔處是兩塊圓形的水晶，它的下頜部分可以跟頭蓋骨部分相連，也可以拆開，整個構成異常精巧。 水晶頭骨的橫空出世，牽動了全世界考古學家們的神經。人們紛紛把目光投向了水晶頭骨。
 水晶頭蓋骨 3。奇怪的能場之謎 1968年，一些科學家在探測金字塔內部時，發現了一種令人費解的現象：他們在每天同一時間，用同一設備，對金字塔內的同一部位進行Ｘ線探測，但所攝得的圖形竟無一類同。這到底是什麼原因呢？為了進一步弄清這一問題，科學家現在正在有激光來探測和解釋這一現象。 另外，美國的人類學家、探險家德奧勃諾維克和記者伐蘭汀，對中美的尤卡坦進行考察進，發現了由許多通道互相連接的地下洞穴。起初，他們的考察工作很順利，但當他們繼續在地道中考察時，卻遇到了許多困難，德奧勃諾維克想拍幾張照片，但照了九張，只印出一張，而這張照片上所攝下的竟是一片渦旋狀的白光。他們頓時意識到危險就在眼前：是不是遇到了傳說中的瑪雅祭司留下的保護聖地的能場了？ 金字塔內和尤卡坦地道內的這種神秘的能場，不禁使人聯想起使飛機和船隻經常莫名其妙地失蹤的百慕大的三角區。在那裡遇難的船隻和飛機邊一片殘骸碎片也沒有留下，甚至海面上連一點油星也沒有。遇難前，它們差不多都向基地發出已經接近海岸，全部儀器失靈的報告和看到一片「白水」的驚呼，隨後一切聯繫都中斷了。那麼，在百慕大三角區是不是也存在著和尤卡坦地道中一樣的能場呢？特別是去年人們在百慕大三角區海面下發現了一座金字塔，有人就推測瑪雅人可能潛居在水下的金字塔內，或許他們就是這個魔鬼三角區的肇事者。 4。金字塔之謎 金字塔各種數據的精確程度讓我們驚嘆不已。蘇格蘭天文學家斯穆斯對埃及的兩座金字塔做了為期四個月的測算，他們得出了一些發人深思的數據：塔的四個面都是等邊三角形，它們正好是東南西北四個方位；底邊與塔高之比，恰好為圓周率與半徑之比；塔的高度為地球赤道周長的二十七萬分之一，也是地球到太陽距離的一萬億分之一。 然而，瑪雅人的金字塔的天文方位計算得更為精確：天狼星的光線經過南牆上的氣流通道，直射到長眠於上面廳堂中的法老頭部；北極星的光線通過北牆的氣流通道，徑直射進下面的廳堂里。 大家一向認為金字塔是一座墳墓，而且在很多金字塔中確實找到了木乃伊。那麼，大西洋兩岸的古民族會不謀而合都來營造工程浩大的金字塔嗎？如果真是這樣，那麼為什麼金字塔與塔頂上的神龕是這麼不相稱，整個金字塔的建造水平是如此之高，而神龕卻是相當粗糙，這不僅使人想起神龕可能是後來加上去的。100多年前，從金字塔中發掘出來的東西，今天已有一部分被人們辨認出來了，原來是一些精緻的透鏡，蓄電池，變壓器，太陽系模型碎片，不鏽鋼和其它不知什麼合金製成的機械和工具等。據此，有人推測，金字塔原先可能是一種瑪雅祖先的供應庫，只是由於金字塔內部的奇特空間形狀，能使停放在金字塔內一定部位的屍體木乃伊不腐壞，因此頭腦中有著永生渴望的民族，要把自己的首領放進這種供應物已用完的現在建築物中，是可以理解的。與埃及的金字塔不同，尤卡坦半島上的金字塔更像一個祭壇，因此看來它的功用不僅僅是國王或首領的墳墓。那他用來幹什麼的呢？
 瑪雅金字塔 5。瑪雅文明是由外星人所形成？ 面對著瑪雅遺址異常燦爛的古代文明，誰都會情不自禁地問：這一切是怎麼來的？史學界的材料表明，在這些燦爛文明誕生以前，瑪雅人仍巢居樹穴，以漁獵為生，其生活水準近乎原始。有人甚至對瑪雅人是否為美洲土著表示懷疑。因為，沒有證據表明，中美洲叢林中這奇蹟般的文明，存在著一種漸變，或稱過渡階段的跡象。沒有一個由低而高的發展過程，難道瑪雅人的這一切是從天而降的嗎？ 也許，這一切真的是從天而降的！地面考古沒有發現文明前期過渡形態的痕迹，分析在此之前的神話傳說，也無線索可言。瑪雅文明彷彿是一夜之間發生了又在一夜之間轟轟烈烈地向周邊陸地擴展。 總之，瑪雅文明的產生與它的消失一樣，讓人們無法考證和理解。究竟何時才能查明出其全貌呢？只能夠靠後人了！ 五、瑪雅大事記 公元前2500～公元250年，前古典期即瑪雅文化形成期； 約公元250～900年，瑪雅文化進入盛期； 約1000～1520年，瑪雅的文化有濃厚的墨西哥風格； 1450年，大概由於內部叛亂，瑪雅科潘被焚毀，此後百年中文化趨於衰落。 1523～1524年，西班牙殖民者乘虛而入，從墨西哥南下，佔領尤卡坦半島，瑪雅文明被徹底破壞。
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墨西哥是美洲大陸印第安人古老文明中心之一，聞名於世的瑪雅文化、托爾特克文化和阿茲特克文化均為墨西哥古印第安人創造。公元前興建於墨西哥城北的太陽金字塔和月亮金字塔是這一燦爛古老文化的代表。太陽和月亮金字塔所在的特奧蒂瓦坎古城被聯合國教科文組織宣布為人類共同遺產。 墨西哥古印第安人培育出了玉米，故墨西哥有「玉米的故鄉」之稱。墨西哥在不同歷史時期還贏得了「仙人掌的國度」、「白銀王國」、「浮在油海上的國家」等美譽。 1519年西班牙殖民者入侵墨西哥，1521年墨淪為西班牙殖民地。1522年在墨西哥城建立新西班牙總督 區。1810年9月16日，米格爾·伊達爾戈－科斯蒂利亞神父在多洛雷斯城發動起義，開始了獨立戰爭（1811年1月戰敗，伊達爾戈被害，為紀念這次起義，後定9月16日為墨西哥獨立日）。1821年８月24日宣布獨立。翌年5月伊圖爾比德建立「墨西哥帝國」。1823年12月２日宣布成立墨西哥共和國。1824年10月正式成立聯邦共和國。1846年美國發動侵墨戰爭。１８４８年２月墨、美簽訂和約，墨被迫將北部２３０萬平方公里的土地割讓給美國。1858年華雷斯任總統。1864年5月28日，奧地利大公馬克西米利安在法皇拿破崙三世扶植下，建立墨西哥帝國。1865年秋，胡亞雷斯（1806～1872，1861年6月被選舉為墨西哥總統）政(蟹)府遷至墨美邊境的埃爾帕索繼續領導抗戰，廣泛展開游擊戰爭，使侵略軍陷於廣大人民的包圍之中。法國在侵墨戰爭中，付出了6500人和3億法郎的代價。1867年初，處於內外交困的拿破崙三世被迫下令撤軍。胡亞雷斯於2月進駐聖路易斯波多西。5月，馬克西米利安被俘。經軍事法庭審訊，判處死刑,於6月19日被槍決。1867年法國、英國、西班牙等入侵者被趕出墨西哥。1876年迪亞斯攫取政權。1910年資產階級民主革（蟹）命爆發，同年11月20日發動武裝起義，1911年推翻迪亞斯政權。1914、1916年美國曾派軍入侵墨，兩國一度斷交。1917年頒布資產階級民主憲法，宣布國名為墨西哥合眾國。革（蟹）命制度黨從1929年起連續執政71年。2000年7月，國家行動黨贏得大選，同年12月上台執政。 
奧爾梅克文明古代遺迹歷史 奧爾梅克文明於公元前1200年左右產生於中美洲聖洛倫索高地的熱帶叢林當中。聖洛倫索是早期奧爾梅克文明的中心，在繁盛了大約300年後，於公元前900年左右毀於暴力。其後奧爾梅克文明的中心遷移到靠近墨西哥灣的拉文塔。奧爾梅克文明最終在公元前400年左右消失，其消失的原因尚不得知，但它影響了大量的中美洲文明。奧爾梅克文明的許多特徵，如金字塔和宮殿建造，玉器雕琢，美洲虎和羽蛇神崇拜也是後來中美洲各文明的共同元素。大多數學者認為奧爾梅克文明是瑪雅，托爾特克等文明的母體。但也有人認為奧爾梅克文明和其他中美洲文明的關係是姐妹關係。 中外一些學者提出殷人東渡美洲論解釋奧爾梅克文明突然出現以及奧爾梅克藝術風格和中國殷商時代藝術驚人相像。 墨西哥灣沿海地區3300多年前出現的奧爾梅克文明，是墨西哥最早出現的較為發達的人類古文明之一，享有中美洲「文化之母」之美譽。有人提出，該文明的興起與殷商末年東渡的中國人有關。事實究竟如何？還是讓我們領略一下這個鮮為人知的古文明的「風采」吧。 墨西哥民間有這樣一個古老傳說：遠古時代的密林里生活著一個古老的民族——拉文塔族，他們住在仙境般的美麗城市裡，有著高度發達的文明。 在傳說的神奇魅力吸引下，墨西哥考古學會於1938年組織了一支考古隊，去探尋這個傳說中的古老民族。令人意外和欣喜的是，考古隊竟然比較順利地就在拉文塔族森林裡發現了11顆巨石頭像，其中最重的達20噸。獲得這一有價值的線索之後，考古學家們繼續努力，最終在墨西哥灣沿海地區發現了兩處遺址：一處是拉文塔（La Venta）；另一處是特雷斯·薩波特斯（Tres Zapotes）。根據碳14測定，兩處遺址至少出現於公元前1300年，這是當時中美洲發現的最早文明遺址，中美洲文明的「老祖母」出場了。20多年後，又一重要遺址——聖洛倫佐（San Lorenzo）遺址被發現。這三處遺址都是古代墨西哥的奧爾梅克人居住的地方，從此奧爾梅克文明的「內幕」逐漸為世人得知。 
主要特徵 奧爾梅克文明的主要特徵包括：巨石建築——金字塔，巨石雕像，小雕像，大型宮殿，尚未破譯的文字體系，玉器，美洲虎、羽蛇、鳳鳥崇拜，橡皮球遊戲……他們的巨石雕像高達10英尺，原料是花崗岩，人像都是厚嘴唇、扁平的鼻子，凝視的眼睛，奇特的頭盔。其面部特徵很像非洲人。一般認為，這些雕像的原型應當是奧爾梅克的國王。奧爾梅克也有大量的小雕像，這類雕像在殷商考古中是很常見的。 
精神圖騰 半人半美洲虎（美洲豹）神是奧爾梅克人的最高神，其次有羽蛇神、穀神、鳳鳥。圖騰的實質就是標記氏族，半人半獸（植物、非生物）的含義是有關氏族以這種動物（植物、非生物）為神，相信生命來自這種圖騰物，人活著靠它護佑，死後回歸圖騰神那裡。商周有以虎（虎豹不分）為圖騰的氏族。至於更早的時期，虎圖騰氏族見於《山海經》記載的極其繁盛，貫穿中國上古史，西王母、羅羅（彝族）、窮奇等都是虎圖騰。以前彝族巫師身披虎皮，薩滿教巫師披鹿皮，古巴比倫王及神披魚皮衣，都是相同的圖騰觀念。 
羽蛇神庫庫爾坎(Kukulcan)
奧爾梅克城堡 奧爾梅克人在建築藝術上也表現出高度的智慧和創造力。由於生活的地方洪澇災害多發，為防水淹，不得不挖土築墩建房於土墩之上。考古發掘出兩種土墩：一種呈圓形或方形，面積不大，往往數座土墩聚集在一處；另一種為長堤狀，長達30米。前者無疑是民居遺址；後者根據長堤下方出土的大量石片、石斧等石器判斷，當為工匠集體勞動的工棚遺址。奧爾梅克人的建築物均為泥壘土砌而成。民居自不必說，就連祭祀中心的底座高台也是土壘的。拉文塔的祭祀台呈圓形，高30米，底座直徑128米，坐落在一廣場南端，用土10萬立方米，面積為5平方公里。在這個高大的土台上矗立著一座座神廟或祭台，並且美洲最有特色的神廟形式在奧爾梅克文明時期也已出現，那就是：在約莫10層樓高的塔狀高台頂端雄踞著一座壯麗的神殿，遠觀之，整個建築看起來像座金字塔。這一建築風格後來也為瑪雅人和阿茲特克人所繼承。 
奧爾梅克人輝煌的藝術成就表明，他們已經度過了部落時代並已進入階級社會。已經有了階級分化，已形成了國家組織。統治者已開始控制民眾的剩餘勞動，並且已能利用剩餘物資役使、供養一批匠人。從一些石刻以及石碑上的人像可以看出：有的人像服飾華麗，手持權杖，指上戴有護節器（用以握拳時增強打擊力）。這些人無疑是握有權勢的人物，很可能是國王或祭司。奧爾梅克人製作了很多「巨石人像」，但他們生活的地方並不盛產石頭，製作大型石雕像的巨石必須從幾十甚至幾百公里外的圖斯特拉山運來，可以想像這項工程工作量之巨大，需要動用的勞動力之多。無疑，這一極其艱巨的任務也是由下層民眾承擔的。而巨石運到目的地後，再由工匠將之雕刻成形。由此可見，奧爾梅克人中已出現了等級和社會分工，已有國王、祭司（國王、祭司往往是同一個人）、農民和手工藝人。從某種意義上可以認為，瑪雅人和阿茲特克人社會生活中的權力政治正是奧爾梅克文明的延續和發展 雕塑 除了雕刻出巨型石像外，奧爾梅克人還用綠玉或黑玉雕出許多小型的人像、動物形象或一些小雕像。奧爾梅克人喜歡用翡翠綠玉做各種珍貴的禮器、宗教用具和裝飾品，這是奧爾梅克文明的一大特色。在奧爾梅克人看來，最為貴重的物品是玉石，它代表著「第一流的無上的體面」。綠色玉石所折射出的顏色彷彿滴翠的青玉米或蕩漾的碧波，由此綠玉成為「珍貴」和生命自身的同義詞。奧爾梅克人雕刻出來的小型石像晶瑩圓潤，玲瓏可愛。這些玉石人像以裸體直立的站相和五官俱全的面具為最多，有的小人像胸前還綴有一面用黑曜石鑿成的鏡類飾物，即使在3000多年後的今天仍然閃閃發光。最值得注意的是作為宗教禮儀用具的一批灰白、墨綠或碧綠色的石手斧，這種手斧表面極其光滑。在玉雕作品中，最常見的是一個帶有美洲豹頭部特徵的神像，該神像是人的身形（有時故意表現為小孩的身形），學者們稱之為「豹人」或「豹娃」。美洲豹是奧爾梅克人崇拜的主要天神的象徵，因此這個神的形象往往兼具人和豹的特點。奧爾梅克人的這些作品既反映了他們獨特的宗教信仰，又形成了一種方正凝重、深厚圓潤的風格，成為奧爾梅克藝術的典範。他們的石雕藝術為後來的瑪雅人所繼承，在瑪雅文明時期，玉石製品和玉石圖像遍及整個瑪雅地區。透過考古發掘的材料，可以發現：奧爾梅克人具有高超的藝術技巧，這尤其突出地體現在他們的石雕作品、制陶工藝和築墩建房技巧上。1938年發現的「奧爾梅克巨石頭像」是奧爾梅克文化中最聞名於世的藝術品，這些頭像由整塊玄武岩雕成，構思完善，具有強烈的寫實性。14個巨石頭像中最大的是一個青年的頭面雕像，重達30噸，高3.05米左右，形象十分生動。他鼻子扁平，嘴唇厚大，眼睛半睜，呈扁桃狀，眼皮顯得十分沉重；頭戴一頂裝飾有花紋的頭盔，遮住了兩耳。考古學家認為該頭像可能是當時奧爾梅克領袖的雕像，或者就是一種向死者表示致敬的紀念物。 
陶器 在奧爾梅克文明早期，奧爾梅克人還製作陶器。主要以灰黃色粗砂陶為主，均為手制，器形較厚，表面一般沒有什麼裝飾。大約到了公元前1000年～公元前800年，制陶技術大有進步，出現了具有瑪雅文化特徵的黑色陶器。這種黑色陶器以缽形器和壺形器為主，器壁仍然較厚，表面先經磨光，然後刻出富有代表性的花紋。 種植業 由於生活的地區土壤肥沃，雨量極其充沛，奧爾梅克人已開始放棄以採集和狩獵為主的生活方式，過渡到耕種作物以之作為食物主要來源的階段。種植的作物有玉米、馬鈴薯和昆諾阿藜等，其中玉米是其主要種植作物。種植方式為刀耕火種。據考證，奧爾梅克人可能是最早種植玉米的人。公元前800年左右，當墨西哥灣沿岸的低地出現奧爾梅克文明，秘魯出現查文文明之際，「形成」期的中美洲文化，包括制陶術和玉米種植，已經傳遍了從中美洲到秘魯在內的整個「核心美洲」。因此，可以有把握地說，中美洲是最早種植玉米的地區，而奧爾梅克人則是玉米的最早種植者。 捕獵 在奧爾梅克人創造的基礎上，瑪雅人繼續發展和提高了玉米的種植技術，使得玉米這種原來河谷中的野草經過瑪雅人的培育，變成了既甜美又富營養的糧食；同時瑪雅人的肉食相對較少，他們的果腹之物主要就是玉米，因此他們自稱是玉米人，而他們的文明也被稱作「玉米文明」。奧爾梅克人的主食除了玉米外，還有一些肉食。從考古發掘出土的遺骨驗證，奧爾梅克人大多食用家犬和火雞，同時也食用野鹿和魚、鱉。 宗教 宗教：奧爾梅克人主要崇拜半人半美洲虎的神，也崇拜羽蛇神（Feathered Serpent God，feathered snake，plumed serpent）和穀神（The Man of Crops）。宗教信仰是奧爾梅克社會的主線，聖洛倫索遺址就是一個宗教儀式中心和居民區的複合體。 文字 文字：部分學者將拉文塔出土的一些雕刻圖案認讀為奧爾梅克人的文字，但尚未得到學界的公認。 奧爾梅克人不僅有豐富的社會生活、精湛的雕刻技藝，而且創造出了一定的文化成就。1939年1月16日在特雷斯·薩波特斯出土了一塊石碑，石碑的正面刻有「點」、「橫」組成的數字，豎行排列，經破譯意為「公元前31年」。石碑的背面刻有美洲豹的形象。這一石碑的發現向人們昭示了這樣一個真理：奧爾梅克人是中美洲文明發展進程中創造文字和曆法的始祖。 城市遺址：聖洛倫索遺址（San Lorenzo） 拉文塔遺址（La Venta）：位於墨西哥南部的塔巴斯哥（Tabasco）州。 
奧爾梅克文明數字記錄 
奧爾梅克人發明文字的歷史不遲於公元前850年（我國的西周中後期），下面的照片是來自於La Venta的一塊拳頭大小的石頭，從鳥的嘴裡正說出一句話。奧爾梅克人發明文字的歷史不遲於公元前850年（我國的西周中後期），下面的照片是來自於La Venta的一塊拳頭大小的石頭，從鳥的嘴裡正說出一句話。奧爾梅克人的象形文字 
衰亡 奧爾梅克文明在將他們的文化傳播到今日的猶加敦半島以後，便衰敗滅亡。其中聖洛倫索的奧爾梅克文明在公元前900年左右被暴力摧毀；拉文塔的奧爾梅克文明持續到公元前400年，消亡原因未知。 但奧爾梅克文明對中美、北美其他文明產生了重大影響，其中最著名的便是瑪雅文明和阿茲特克文明。 奧爾梅克文明在公元前1150年到公元前900年達到鼎盛，之後便在戰亂中逐漸消亡，在公元前600年到400年之間，奧爾梅克文明成為了歷史。 奧爾梅克文明的未解之謎1，奧爾梅克文化為何神秘？ 奧爾梅克文化遺迹湮沒於墨西哥的荒野之中已達數千年之久, 只是在２０世紀４０ 年代才被部分發現, 直到８０ 年代初, 學者們才在這一文化的調查研究方面取得一些進展, 但是並沒有全部揭開這個古代民族神秘的文明史．現在人們還不知道古代奧爾梅克人的起源．當然, 就象所有的中部美洲人一樣、他們來自北方, 在種族上是蒙古人種分支．但是, 他們如何來到其定居地? 從什麼地方開始發展其卓越的文化, 並將其文化傳播給其他居民? 這些都是尚無確切答案的問題。現今, 這一文化的遺迹集中在拉文塔、聖洛倫索、特雷斯一薩波特斯等地, 很可能是一些巨大的祭祀中心．其極盛時期約在公元前１２００—５００ 年，被認為是中部美洲最古老的文化。 早期的西班牙和印第安史學家曾提到, 古代中部美洲曾經住過奧爾梅克人。有的學者還描述了他們的外貌：文身、鋸齒、染黑齒、幼時人工改變頭型、剃髮、蓄鬚。然而，後來不知什麼緣故, 這一文化卻幾乎被人們遺忘了。而今古代奧爾梅克人在雕刻方面取得的卓越成就重新吸引了人們。在奧爾梅卡人遺址有著形狀不同的整塊巨石琢成的雕刻品；其體積之大, 形象之生動奇特, 雕刻技巧之高超，都令人驚嘆。其中最著名的巨大的人頭雕像, 最大的一個高達２.５ 米以上, 重達３０ 多噸．更令人驚奇的是, 在奧爾梅克人居住的地區找不到用於各種石雕的玄武岩, 而需穿過大森林, 跨過河流和涉過沼澤，才能從５０ 公里以外的火山石場開採和運來這種石料。人們不禁要問，在既無畜力又無機械的原始社會生產條件下，奧爾梅克人是如何搬運這些石料的? 奧爾梅克人雕刻品的一個最引人注目的特徵是嘴的形狀奇特。它看上去半張著, 經常露出牙床．上唇平而翹起, 就象在作鬼臉, 嘴角急劇下彎，這樣下唇呈現彎曲狀．人們就把這種形狀稱作「奧爾梅克人的嘴」。它使人聯想起這種象貓一樣的表情, 並進一步聯繫到出沒於這一帶大森林裡的美洲虎的嘴的特徵。而美洲虎是奧爾梅克人崇拜的對象。由此人們推測這些石雕可能與宗教崇拜祭祀有關。 在奧爾梅克文化影響下，各地的藝術家們用粘土或石料製成了幾乎都帶有孩子氣的人物形象, 表現了人的苦難和殘忍, 但也有表現侏儒和有不同的先天缺陷的人物形象的。這些表明, 奧爾梅克文化在中部美洲曾有過重要的影響，所以人們稱之為這一地區的「文化之母」。 對於奧爾梅克文化的研究剛揭開序幕, 所以它的許多方面至今還是未知數,另一些人聲稱,奧爾梅克文化起源於墨西哥的蓋雷洛州，因為他們在那裡搜集到了奧爾梅克人製作的許多小物件，但這一說法至今尚未得到充分的論證。而大部分學者相信, 在墨西哥灣沿岸一帶可能會發現這一文化的最初階段遺迹。關於奧爾梅克文化的形成, 它與其他民族集團學者們的意見更是不一。有些學者認為, 在歷史上奧爾梅克人作為一個民族單位是不存在的, 這一文化並不能與某個確定的民族集團聯繫起來, 在這一文化的形成過程中可能有瑪雅人、托托納克人以及其他部落和民族的人參加。而另一些學者的意見卻與此相反,，認為近年的考古新成就證明了奧爾梅克人及其文化是獨立存在的。總之, 這一文化至今還是一個謎, 許多問題還待人們去揭開。 2，奧爾梅克文化之謎？ 人們一度認為，瑪雅文明是中美洲最古老的文明，但墨西哥各地許多風格各異的石制、陶制、玉制的雕像，使人們隱隱覺得還有一個更古老的傳統。這些雕像大多有厚厚的黃種人嘴唇，扁平的鼻子，還帶著一個奇怪的張嘴咆哮的表情，好像一個即將嚎啕大哭的嬰兒的臉。有些嬰兒更是青面獠牙，三分像人，七分似虎，這些雕像出土最多的是在墨西哥灣海岸。這些考古發現證實了在瑪雅文明之前，有一種更為古老的文化曾經長期存在，這就是奧爾梅克文化———瑪雅文明之母。 奧爾梅克地區本是墨西哥海灣附近的低濕沼澤地帶，水草豐美，湖泊眾多，從公元前1200年左右該地區村落密集，人口越來越多，過著原始社會的氏族公社生活。到了公元前1000 年左右，最早的奴隸制國家出現了，族長、首領等上層人物都是奴隸主，戰爭俘虜變成了奴隸，種田，當僕役，有的被當做祭品殺掉取出心臟祭祀神靈。奧爾梅克文明還沒有文字，但它創造了大量的建築和雕塑作品。 奧爾梅克文化最突出的特徵是高約二點四米的玄武岩頭像。拉文塔的最著名的一個頭像先存於比利亞埃爾莫薩的奧爾梅克公園。它重達三十多噸，高有二點五米以上。除此外，其雕刻品中還包括祭台，飾有浮雕的獨塊巨石台，整塊巨石棺和葬禮用的柱石，上面刻有圖畫文字和巨石。奧爾梅克文化自始至終貫穿一個主題———美洲虎。在雕刻品中，美洲虎是主要的題材和生成基因。有時虎是虎人是人各不相干，有時人虎雜糅似虎非虎似人非人，名為 「虎人」。 在熱帶雨林里，美洲虎對只靠石尖短矛護身的印第安人來說，無疑是真正的洪水猛獸。奧爾梅克人全心全意拜服在它的腳下，把它視為力量和權利的化身。後來，人的意識萌芽了，他們把簡單的信仰改造成一種超自然的生物，美洲虎和人就人獸合一，部分是人部分是獸。中國原始圖騰也有同樣的思維路徑，早期的各色動物拼湊出龍、鳳，接著人面蛇身的伏羲、女媧出現了。 奧爾梅克人可能沒有外援獨立發展自己的文化。現有的證據證實了它的獨立的身影，沒有受到外來文化的絲毫干擾。差不多同時的秘魯北部和中部的查文文化卻出現了相似的因素：美洲虎或虎人的圖騰。這就不是巧合。在墨酉哥太平洋海岸的古里諾州，曾出土若干奧爾梅克式的雕像。由此，科華路比亞推測奧爾梅克文化可能是由此濫觴。如果是真的，奧爾梅克文化離亞洲的祖先就更接近了。奧爾梅克人發明了宗教領袖制度。這個制度是所有中美文明的支柱。 他們的城市拉文塔，沒有駐紮的痕迹，純粹是個宗教儀禮中心。居住在廣大地區的人民，定期前往禮拜、獻祭和修繕。拉文塔的祭司權力高尚，衣食無憂。大約在四百年里，他們一直流行著一種風俗：埋葬用玉和石製造的圖案及祭品。面積約兩平方公里的島上根本沒有石塊，那些堅硬的玄武岩最近也得在八十里外才可找到。採石、運石、雕刻，奧爾梅克人的生活是艱辛的。一代代奧爾梅克人尊奉神靈，卻無力改變自己的命運。無怪乎，雕刻中他們面目遲鈍，神情死寂，麻木愚鈍，宛然聽天由命，任人宰割的無奈相。生而如此，死又何憾？奧爾梅克，催人大慟的一頁。 奧爾梅克的原意就是「橡膠之鄉」，橡膠是它的特產，而用橡膠做成的壘球般大小的實心皮球也是奧爾梅克的首創。但是，這種球賽並非一般的娛樂活動，而是以生命為代價的最隆重的宗教儀式。得勝的隊盡享榮譽，而失敗的隊就要以隊長的頭顱來祭祀神靈。球場旁邊就有一個骷髏台，上面存放著歷屆比賽失敗的球隊隊長獻出的頭顱。直到許多年以後，這種習俗才改為以雕像代替。不過，獻出生命的球員也會被當成敬神的英雄來看待。當公元3世紀以後，奧爾梅克文明本身逐漸衰落，瑪雅人從他們手中接過了文明的火把，並使它進一步發揚光大。3，奧爾梅克文明是神創造的嗎？ 約在公元前1200 年到公元80 年間，在中美洲的墨西哥海灣的炎熱海岸上，有一處地方地勢低洼、潮濕。這地方離同在墨西哥的塔巴斯科和韋臘克魯斯不遠。一個神秘的民族在這兒生活了好幾個世紀，並且創造了燦爛輝煌的文化。這就是奧爾梅克人。當瑪雅人的宏偉神廟、高聳的金字塔出現在中美洲的土地上時，奧爾梅克人卻消失不見了。他們所建造的金字塔、祭壇密集的城市、詭異的石碑、用黃金和玉石雕刻的飾物最終也被無情的熱帶雨林所吞沒。歲月埋葬了奧爾梅克人的一切。人類對於這些神秘人們的生活已經一無所知了。 到目前為止，在塔巴斯科和委臘克魯斯地區一共發現了3 個奧爾梅克人的祭祀中心：拉范達、聖洛倫索和特雷斯薩波特克，在這些地區一共有15 個奧爾梅克人的巨型頭像。它們都是用重10 噸、25 噸，甚至40 噸的獨塊玄武岩巨石雕鑿成的，高度為1.5 米至2.9 米。這些頭像有一個共同的特徵：亞非人種的嘴唇，扁平的鼻子，張著嘴唇兩眼呆板，充滿詭秘氣氛。這些頭像都是年輕人的形像。他們戴著頭盔，覆在前額的帶子和耳罩異常醒目。頭像雕刻工藝十分精美，雖然歷經數千年的風雨，仍然保持著誘人的藝術魅力。人們把這種巨石頭像叫做「奧爾梅克人頭像」。自從發現了這些巨石頭像和奧爾梅克人的其他遺物，考古學家、歷史學家們都激動萬分，因為他們找到了一個有著驚人的文明、異常古老的民族。可是學者經過頻繁的調查後發現，除了承認奧爾梅克人的文化對後來的一些中美洲文化產生過巨大的影響外，對奧爾梅克人的生活、發展歷史人們所知甚少，還近乎空白。 4，奧爾梅克是中美洲的「母親」還是「姊妹」？ 中美洲還曾經出現過另一種神秘文化，那就是奧爾梅克文化。多少年來，現代考古學家一直孜孜不倦地尋找它，研究它，分析它。關於它的說法與爭論也層出不窮。近來，由於一項新的發現，美洲考古學家又掀起了再探奧爾梅克文明的熱潮。這次大家探究的是奧爾梅克文明是中美洲後續文明的始祖還是「姊妹」。 奧爾梅克文明有極高的藝術造詣，連現代人都嘆為觀止。 奧爾梅克文明被普遍認為是中美洲文明的始祖，它為日後的社會提供了許多文明財富：有恢宏宮殿的殘骸，有奇特的陶器，有人形美洲虎圖案……但最卓著的當屬奧爾梅克特有的雕像，這些雕像以巨大的石頭頭部雕像工藝見長，大都雕刻著厚厚的嘴唇和凝視的眼睛。科學家認為，這些雕像很可能是當時帝王的紀念碑。 雕像的高超工藝，連幾千年後的現代人都嘆為觀止。它們不僅體積巨大，而且栩栩如生，尤其令觀者震撼的是，這些雕像所用的石頭均來自很遠的地方，而在當時沒有先進機械設備的情況下，奧爾梅克人卻把沉重的玄武岩石塊從40里外的火山區拖到聖洛倫索，還把巨大的石頭打磨成了10英尺高的石頭頭像，其中的力量與智慧實在不容小視。所以，科學家認為，這些石像是文明的標誌。 不僅如此，科學家發現奧爾梅克人還發明了一種橡皮球遊戲，後來這種遊戲在整個地區廣泛流傳，成為各地十分喜聞樂見的活動項目。此種發明無疑又閃現了奧爾梅克人特別的智慧。一種觀點認為，奧爾梅克是中美洲古文明的「母親」。 高度發達的奧爾梅克文明對中美洲宗教、藝術、政治結構和等級社會存在著重大影響。至於這種影響達到什麼程度，考古學家爭議頗多。一些人持「母親文化」觀點，認為奧爾梅克文明是中美洲古文化及後續所有文化的始祖；而一些人則持「姊妹文化」觀點，認為奧爾梅克文明與當時共存的古文明同步，它們互相影響，奠基了中美洲文明的基礎。 中美洲各地到處分散著帶有奧爾梅克風格和設計標記的陶器。近來，布洛姆斯特小組從各地搜集了725件陶器，分析了它們的化學成分，發現它們所用的粘土均來自墨西哥聖洛倫索。而聖洛倫索曾經是奧爾梅克第一個首都所在地。「這說明聖洛倫索當時曾做過出口貿易，把自家的陶器賣到中美洲各地。」布洛姆斯特解釋道，「此外，奧爾梅克人也用了這種方式，把他們的文化傳播到其他地方，因為他們的文化對其他地方來說都是新奇的。這說明奧爾梅克當時沒有吸收外來器物，也沒有吸收外來文化，或者當時那個地區根本就沒有出現物物交換現象，所以說，奧爾梅克在當時地區里一定比任何其他文化都先進。故我們說，奧爾梅克文化是中美洲文化的開啟者。」 另一種觀點認為，現在還無法證明奧爾梅克高於當地其他文明。也有少數人認為奧爾梅克文明只是當時文明的一個「姊妹」文明，算不上什麼始祖。為了證明自己的觀點，他們專門把眼光集中在非奧爾梅克地區，如瓦哈卡山谷（墨西哥盆地中部），試圖在那裡找到古代複雜社會的蹤跡。後來研究發現，那裡確實在奧爾梅克同期出現了人類文明。於是他們就大肆宣揚，稱奧爾梅克文化是與其他文化同期並存的，所以算不上中美洲文化之母。對此，布洛姆斯特博士旁徵博引了墨西哥國家大學安·賽弗斯博士的發現，反駁了這種說法。賽弗斯發現奧爾梅克文化比當時其他文化都高級，因為從聖洛倫索遺址看來，這裡似乎曾經有過巨大玄武岩柱子和石頭雕刻建造成的宮殿，而瓦哈卡山谷的統治者的宮殿只是藤條、板條編插而成的小屋而已。 隨後，美國密歇根大學的格羅夫博士又提出觀點爭論說布洛姆斯特的結論只說了奧爾梅克陶器如何被貿易，而沒提及奧爾梅克人如何把其政治和宗教觀點傳播到整個地區，故無法證明奧爾梅克高於其他文化。5，拉文塔遺址之謎 近年來，考古學家在墨西哥委拉克路斯以及塔巴斯柯省的塞羅斯湖、聖羅倫佐、特蕾沙波泰以及拉文塔等4個奧爾梅克遺址展開了挖掘工作。 拉文塔是墨西哥境內最大的奧爾梅克宗教中心，也是史前墨西哥宗教城市設計的原型。其基本格局是中間為廣闊的土崗，用作舉行宗教儀式，四周是宗教建築。考古學家已經發現雕刻了各種圖案的石板，還有裝飾華麗的祭壇，最使人困惑而又震撼人心的是用玄武岩雕成的巨大頭像。這種頭像用整塊的巨石雕成，平均高3米，最大的高達3.3米，重30噸以上，只有腦袋，沒有身體，目前已發現了14個這種巨大的頭像。 在拉文塔附近，有塊用整塊玄武岩鑿成的祭壇，前面鑿了凹室。一個石人坐在凹室里，頭上戴了個類似皇冠的帽子，右手拿著一根繩，縛在祭壇旁邊另一個人的手腕上。考古學家認為，旁邊這個人可能是罪犯，奧爾梅克人要殺他祭神。這種殺人祭神的風俗一直保持到阿茲特克人的時代。他們挖出活人的心，斬下活人的頭，作為拜神的祭品。有關專家說，凹室可能代表豹神的大口，豹神的眼和獠牙都刻在祭壇的上部。一個彎著腰的人，在豹神口中出現，豹神之口可能代表「地球的中心」。 奧爾梅克人不但精於雕刻技術，而且還有一種令現代人不可思議的本領，那就是他們能利用翡翠雕出首飾和斧頭。考古學家發現，到了末期，他們似乎又對數學和曆法產生了極大的興趣。有人認為，瑪雅人沿用的數字寫法，最初是由奧爾梅克人發明的。 然而，儘管大家都知道奧爾梅克人有那麼多的聰明才智，儘管大家現在都認為奧爾梅克人是美洲文明的始祖，但他們卻給後人留下了無盡的謎和遺憾。考古學家說，如果我們知道奧爾梅克人是個什麼樣的民族，知道這個民族從哪裡來，知道它為什麼突然消失，我們對整個美洲大陸史前文明的興亡就會有新的了解，但這僅僅是假設而已，現在人們只能說，神秘的奧爾梅克人，留給這個世界的是一個永遠的謎。 奧爾梅克大事記 奧爾梅克文明的主體為三個文化點：聖洛倫佐文化、拉文塔文化和特雷斯·薩波特斯文化。三個文化的發展和繁榮期有先有後，相互銜接： 聖洛倫佐文化最早，大約出現於公元前1200～前900年間； 其次出現的是拉文塔文化，大約在公元前900～前600年； 特雷斯·薩波特斯文化出現最晚，約為公元前500～前100年。
一、透析「特奧蒂瓦坎」文明 墨西哥的特奧蒂瓦坎古城是古代美洲印第安文明的一個重要遺址。這座被稱為「眾神之都」的古城，傳說，太陽死亡之後，天上的神靈紛紛彙集到墨西哥谷地。他們在經過簡短的商議之後，便一個接一個地跳進了火里，終於使太陽再次升上天空，照亮大地。從此，這裡便被印第安人稱為特奧蒂瓦坎，意為「眾神之都」或「天神降生的地方」。 特奧蒂瓦坎古城建築布局經過周密規劃，集精妙的科學性和濃厚的藝術性於一體，個中潛藏著無盡的謎團。 1。神奇的建築 墨西哥政(蟹)府有關部門對特奧蒂瓦坎古城遺址進行了有效而系統的挖掘、整理、開發和保護，修復了部分建築物。從山頂上看，古城布局極其嚴謹，氣勢磅礴，規模巨大，中心突出。縱貫南北的黃泉大道像珍珠引線一樣將城市主要建築連成一體，大道長2.5公里、寬40米。最北端有水神金字塔，坐北朝南，塔高49.5米，分5層，底基長204米、寬137米。水神金字塔西南建有蝴蝶宮，為全城最華麗的建築，宮內圓柱雕刻有極為精美的蝶翅鳥身圖案。月神金字塔聳立於黃泉大道東側，北距水神金字塔700米，塔坐東朝西，正面有數百級台階直通頂部。塔前廣場兩側還建造有許多寺廟、神壇和宮殿。兩座金字塔皆用沙石泥土壘積而成，外覆以石板，並飾有繁複艷麗的壁畫。沿黃泉大道南行，終點東側有一座城堡，城堡內有神廟、住宅、方形廣場及其周圍15座金字塔式平台。魁扎爾科亞特爾金字塔神廟，即羽蛇神廟，是城堡內最雄偉壯觀的建築，現僅存神廟塔基，塔基斜坡上刻有印第安人崇拜的羽蛇神頭石雕，雕刻風格粗獷，形象栩栩如生。除黃泉大道兩旁的建築群之外，墨西哥政(蟹)府還發掘出許多規模宏大的建築遺迹，其建築風格和壁畫藝術同樣具有重大的史料價值，例如大道西側外的特迪特拉、薩庫亞拉、雅雅華拉和阿特特爾科宮殿神廟建築群，東側的特拉密密羅爾帕、霍拉爾潘、特潘蒂特拉建築，壁畫藝術都達到相當高的水平。 
黃泉大道 2。奧妙的天文 1974年，在墨西哥召開的國際美洲人大會上，一位名叫休·哈列斯頓的人聲稱，他在特奧蒂瓦坎古城找到了一個適合其所有建築和街道的測量單位。經過使用電子計算機計算，該單位長度為1.059米。例如特奧蒂瓦坎的羽蛇廟、月亮金字塔和太陽金字塔的高度分別是21、42、63個「單位」，其比例為1∶2∶3。哈列斯頓用「單位」測量黃泉大道兩側的神和金字塔遺址，發現了一個更加驚人的情況：「黃泉大道」上這些遺迹的距離，恰好表示著太陽系行星的軌道數據。在「特奧蒂瓦坎古城神廟的廢墟中，測得地球和太陽的距離為96個『單位』，水星為36，金星為72，火星為144。」城堡背後有一條特奧蒂瓦坎人挖掘的運河，運河到城堡的中軸線為288個「單位」，正好是火星和木星之間小行星帶的距離。軸線520個「單位」處有一座無名神廟的廢墟，這相當於從太陽到木星的距離。再過945個「單位」，又有一座神廟遺址，這是土星到太陽的距離，再走1845個「單位」就到了「黃泉大道」的盡頭——水神金字塔的中心，這恰恰是天王星的軌道數據。如果再將「黃泉大道」的直線延長，就到了塞羅瓦戈多山山頂，那裡有一座小神廟和一座塔的地基仍在。其距離分別為2880和3780個「單位」，正是海王星和冥王星軌道的距離。如果說這一切都是偶然的巧合，顯然令人難以信服。如果說這是建造者們有意識的安排，那麼「黃泉大道」顯然是根據太陽系模型建造的，肯定特奧蒂瓦坎的設計者們了解了整個太陽系的行星運行情況，並懂得了各個行星與太陽之間的軌道數據。然而，人類在1781年才發現天王星，1845年才發現海王星，1930年才發現冥王星。那麼在混沌初開的史前時代，是哪一隻看不見的手，為建造特奧蒂瓦坎的人們指點出了這一切「迷津」的呢? 3。獨特的藝術 黃泉大道北端東面，屹立著修復了的月神金字塔。該金字塔為四方體，分五層，逐層斜縮，總佔地為50600平方米。塔身鋪鑲著琢磨平滑的素色、彩色或有雕刻圖案的火山岩石板。台階陡峭，攀登頗為不易。塔頂平台上本來應當有座月神廟，據說當年月神神像面向東方，胸披金銀飾片，在陽光照射下熠熠生輝。月神金字塔的側面上還刻有神韋韋泰特爾、豐饒之神希佩、「剝皮聖主」希佩托泰克、羽蛇凱察耳科阿特各種各樣的神像，這些神像大都是特 奧蒂瓦坎人崇拜的神靈。土神和特拉洛克等神靈的神像在月神金字塔上出現較多，特拉洛克神犬齒突出，舌分兩叉，兩眼都環以象徵著雲的圓圈，因為它是大海的主宰。這些神像，或塑，或刻，或雕，材料種類很多，有斑岩、安山岩、板岩、玉石、玄武岩、雲母、蛇紋岩、火石、骨、泥、獸角、木材、黑曜岩等。 
特奧蒂瓦坎古城是是個繪畫的世界。民居、宮殿以及神廟等建築物的牆壁上均覆蓋著繪畫。壁畫為特奧蒂瓦坎文化的一巨大成就。主要題材有人物、神像、山水、樹木、花果、玉米、可可樹、蝴蝶、鳥獸、蛇蟲等，內容展示了當時人們的服裝、勞動情景、生活用具、舞蹈姿勢、玉器飾物、醫藥、宗教信仰以及一些象形文字和曆法。繪畫技法自然簡潔，無透視性，常常以布局的高低錯位來表示位置的遠近。現實手法和抽象手法相結合。特奧蒂瓦坎古城的壁畫出現了一些具有象徵意義的符號，傳遞出某種信息，例如雨神手裡流出的小圓圈象徵著雨水，嘴裡流出的小圓圈呈紅色，象徵著血滴。又如，壁畫還創造出一種「人—獸」或「獸—獸」的複合體：鳥蛇、雙頭豹、雨蛇、雨豹、鳥琢人、身著人服的美洲豹等。 4。繁榮的貿易 特奧蒂瓦坎文明的影響曾遍及整個墨西哥全境，更遠及今瓜地馬拉。金字塔的建築式樣、神廟以及宮殿中的壁畫均是證明。特奧蒂瓦坎文化的傳播是通過貿易往來進行的，實際上，特奧蒂瓦坎是一個商業中心，與瑪雅及中美洲的其他地區有著廣泛的貿易關係，組成了一個廣闊的商業網，特奧蒂瓦坎和瑪雅是這個龐大的商業網中的兩個樞紐。近年的考古發掘表明，特奧蒂瓦坎這座由數以千計的建築組成的城市，有眾多的街坊、店鋪或作坊，還有專門的商業區或手工業區，其中黑曜石工具作坊就有400多個。在城中還有特辟的外鄉人居住區，專門從事生活用品的製作，同時，城中還辟有專門的交易市場進行商品交易活動。古城壁畫上出現的鳥羽、豹皮和玉石器皿等就是熱帶叢林地區的瓦哈卡人帶來的，而貝殼及其他海產品則是沿海地區的奇奇梅加人帶來的。特奧蒂瓦坎輸出的多半是石器工具。與托爾特克文明不同的是，特奧蒂瓦坎城內還有農民的定居點，農民也參與貿易活動，他們將玉米、菜豆等農作物拿到市場上進行交易。二、神秘恐怖特奧蒂瓦坎城 由墨西哥國家人類學暨歷史研究院的魯文·卡夫雷拉·卡斯特羅和日本愛知縣立大學的杉山三郎率領的考古隊，最近在月亮金字塔挖掘出一批既豐富又可怕的墓葬。他們挖掘信道，深入這座43公尺高的石造建築，找到了五個墓葬遺址。 考古隊靠著從外面打進來的新鮮空氣呼吸，在颳去最後一層泥土之後，一幕幕的屠殺景象出現眼前：一具具身首最早的祭牲年代大約是公元200年，標誌著金字塔一次大規模的擴建。一個很有可能是戰俘的受傷外族雙手反綁，顯然是遭到活埋，他的四周圍繞著代表神力和武力的動物，有幾頭美洲獅、一匹狼、幾隻老鷹、一隻隼、一隻貓頭鷹和幾條響尾蛇，有些動物是關在籠子里活埋的。祭品製作精巧，包括黑曜岩製成的武器和一座實心綠岩小雕像，雕像雕的可能是這座墓葬獻祭的女戰神。隨後的每座墓葬各不相同，但都為了同樣的目的，杉山說：「為了控制人民、讓他們乖乖聽統治者的話，人祭非常重要。」 
金雕是超自然力量的神聖象徵，這種猛禽跟十幾個人遭到同樣的厄運，在大約公元300年前偉大的特奧蒂瓦坎城中的一場恐怖儀式中被殺害，當時在場目睹的群眾可能多達數千人。 亡靈大道穿過特奧蒂瓦坎的祭典中心，盡頭是月亮金字塔，這座金字塔是舉行公眾儀式和獻祭的平台，形狀近似背後的遠山。最近在金字塔內部深處的發掘發現了人與動物的殘骸——全部大概都是遭活埋或砍頭，以獻祭給從公元200年左右開始的一連串擴建工程。這也為我們對這類建築的了解增添了新的面向。 另一個大型墓穴出土了17個男子頭骨。骨胳分析及鑲嵌了綠岩和黃鐵礦的牙齒顯示，這些死者很可能都是外族戰俘。 在公元300年的墓葬中發現了一隻美洲獅，是40多隻祭牲之一，這些動物的腿大部分都被綁了起來。 這尊獨特的綠岩馬賽克小雕像裝飾著項鏈與耳環，很可能是儀式用物品。考古學家萊昂納多·洛佩斯·盧漢說：「這些祭品像句子，但我們還沒掌握全部的字彙，也不完全了解順序，因此很難解讀。」持續在特奧蒂瓦坎進行的考古工作或許能以驚世、駭人的方式，填補其中的一些空白。 無頭骨骸混亂地擺成一堆，維持它們在公元300年左右一場獻祭儀式後被丟棄的模樣。他們共有十人，全是男性，大概是被一名揮舞銳利石刀的祭司斬首。他們的身份依然成謎，不過雙手全被綁在身後，這是不願就死的象徵。這個墓葬里還發現了另外兩個男人，雙手同樣遭捆綁，不過身上卻有許多裝飾，而且未被斬首。其中一人戴著特殊的恐怖項鏈——一串垂飾，每個垂飾都由貝殼方塊製成，並像牙齒般排成人類的下顎狀。 實心玉製成的配件是馬雅精英所佩戴的權力象徵，公元350年的墓葬里的三個男子之一身上也有這樣東西。他的同伴戴著精美的項鏈與耳環，也顯示他們與馬雅人有關。金字塔內發現的其它人祭都是年輕男子，可能是戰俘，並遭到捆綁與羞辱；而這三人卻不同，他們較為年長，雙腿交叉、雙手置於膝上，恭敬地坐著。他們是特別被送來特奧蒂瓦坎、葬在神聖之處的馬雅顯貴嗎？ 體質人類學家葛列格里·佩里拉蹲在為了安全而設的鋼架上，記錄線網格下方一座公元300年墓葬內的骨骸。這個墓室里有時將近有十幾個人在工作，面積卻不到23平方公尺，任何動作都需要細心調整手臂、腿與配備的移動。從外頭抽進來的空氣量不大，導致人數與停留時間都有限。當墓室擁擠時，很快就會變得濕熱而缺氧。 
一座公元350年的墓葬內只有17個頭骨，其中部分的牙齒上鑲著黃鐵礦和綠岩。這種牙齒裝飾在特奧蒂瓦坎的居民之間很罕見，因此這些砍下的頭顱最有可能來自被獻為人祭的外族人。頭骨變形有三種類型，加上同位素骨胳分析，顯示這些人來自不同的遠方，從墨西哥灣沿岸到瓜地馬拉高地都有。他們是囚犯、商人，還是外國特使？考古學家仍在努力解開這個問題，還有月亮金字塔的許多其它謎團。 
特奧蒂瓦坎的軍隊以殘暴的軍事力量統治了古中美洲部分區域。在發掘計畫主持人之一杉山三郎底下的，是十具公元300年左右的人類遺骸，這些人大概是戰俘，被迫永遠臣服：他們雙手縛於身後，身上飾品全被剝光，斬首後扔作一堆。 三、未解之謎 1。特奧蒂瓦坎突然衰落之謎 特奧蒂瓦坎古城的主要經濟活動是手工業，其手工藝品美觀大方，富有超凡的想像力。鼎盛時期的特奧蒂瓦坎城，已不僅是個宗教首府，同時也是一個朝氣蓬勃的制陶工業中心，出產大量陶罐、火盆等各種各類陶器，以品質純美、花樣繁多著稱。此外又用模子製造成千上萬的小塑像，使用浮雕、直接上色和類似景泰藍的琺琅彩釉等不同的製作方法。 特奧蒂瓦坎最具特色的產品是鼎狀陶罐，有三隻扁足，罐口有蓋，他們的這種陶器手工業，使中美洲各地的貿易廣泛發展起來。同時，該城的農業也有相當水平，能修築梯田，挖渠灌溉，種植玉米、番茄、南瓜、可可、棉花和煙草等作物。由於城市日益繁榮，商業也隨之發展起來。外地的棉花、紡織品、玉石、硃砂和黑曜石等商品在市場上隨處可以買到。有人認為，特奧蒂瓦坎壟斷了黑曜石製品的生產和買賣。黑曜石是一種火山岩石，很像綠色或黑色的玻璃，硬度很高，可以作為武器使用。對當時的中美洲人來說，黑曜石就像現代人的鋼鐵。 然而，就是這樣的一個生氣勃勃、繁榮富足的名城，為什麼慘遭廢棄，為什麼就突然衰亡了呢？ 千年時光的流逝，並未能驅散籠罩在特奧蒂瓦坎的神秘和懸念，面對著重重迷霧，最簡單的一種說法是遭到了外敵入侵。但是，特奧蒂瓦坎的社會發展水平，諸如組織能力、科學技術、經濟實力等方面，遠遠領先於當時美洲的其他所有民族。如果說這樣一種文明會被某 些尚未開化的原始民族入侵而死亡，那無異於像是說今天科學技術高度發達的美國會在一夜之間被某個美洲或非洲的土人部落消滅一樣，實在令人難以置信。 另一些考古學家勘察了一些遺迹後認為，特奧蒂瓦坎後期曾發生過大火災，有些大火好像還有人為施放的痕迹。他們相信，火災就是這座古城衰落的原因。那麼，縱火者是誰？為什麼？是敵對的入侵者，還是特奧蒂瓦坎人自己？ 還有人認為，特奧蒂瓦坎的衰亡是內部鬥爭引起的。但是從內亂到崩潰、衰亡，總要先引起整個社會內部的巨變和陣痛，總要有一個從量變到質變的時間和過程，絕沒有一下子就消亡的道理。還有，特奧蒂瓦坎衰亡後，它那麼多卓越猴島的智者、精英、能工巧匠以及幾十萬的居民都到哪裡去了呢？如果說他們融合在周圍的其他民族中了，那他們掌握的高度發達的科學技術，怎麼也隨之消失得無影無蹤了呢？ 隨著特奧蒂瓦坎發掘和研究的不斷深入，使得考古學家們陷入更多的謎團，變得越來越迷茫。其中眾多的證據，都可以使人得出互相矛盾的結論。倒是最先見到特奧蒂瓦坎遺址的阿茲特克人說得最簡明而又清楚：——神建造了特奧蒂瓦坎，又離開了特奧蒂瓦坎？ 
2。「眾神之城」誰建造者之謎 特奧蒂瓦坎古城，是印第安文明的重要遺址，位於墨西哥首都墨西哥城北約40公里處，是公元1世紀至7世紀建造的聖城，有著「眾神之城」的美稱。 其實，整個城市的十分之九仍然埋在泥土之中。特奧蒂瓦坎的電腦復原圖，即使與當代最先進的大都市設計圖相比也毫不遜色，以至於領導該城發掘多年的女考古學家勞瑞特·澤約涅也不禁驚嘆：這猴島的智慧從何而來，何以完成如此偉大的規劃？ 令人迷惑的是，在公元650～750年左右，特奧蒂瓦坎的文明突然中斷，此後全是一片衰落的景象。這座當時世界上首屈一指的大城市突然被廢棄。不知是由於什麼原因，「眾神之城」的居民和它的文化好像都一下子消失了。特奧蒂瓦坎突然衰落，事情來得既突然又神秘。街道人跡全無，神廟倒塌，居民們都走光了。考古學家經過了100年的研究，至今還並不了解特奧蒂瓦坎人使用的是什麼語言。在整個中美洲，沒有人能說清究竟是誰建造了這座眾神之城，也不能確定它是如何建造的。人們不知道特奧蒂瓦坎人從哪裡來，又去了什麼地方。 至今，人們對特奧蒂瓦坎古城的居民種族來源還是找不到一點線索。19世紀，當考古學家發掘出了這座古城遺迹的一小部分時，把它當做托爾特克人的城市。不過，後來的研究結果顯示，托爾特克人的歷史始於公元10世紀後半期，而那時的特奧蒂瓦坎早已成了廢墟，而且托爾特克人的首府在更北的圖拉地方。我們不僅不知道這個「眾神之城」到底是誰建造的，甚至也無法說清，這座古城到底是在什麼年代建造的。 一般學者認為，埃及的吉薩大金字塔大約是在4500年前興建的，對於特奧蒂瓦坎城建立的年代，學者卻沒有一致的看法。大多認為，這座城市興盛於公元前100年到公元600年之間；最近，在考古學家利用碳-14對古城內的灰燼和木塊進行測定的過程中，有人認為整座古城的歷史年代，應比目前斷定的還要早幾百年；也有人認為，特奧蒂瓦坎城的崛起，時間應該更早，約在公元前1500年到前1000年之間。還有的學者根據地質資料，將特奧蒂瓦坎建城日期推到公元前4000年之前。 特奧蒂瓦坎建築的宏偉、巨大和它建造年代的久遠，都遠遠超出了人們的想像。而它莫名其妙的衰亡，更是令人不可理解。這座神秘的「眾神之城」給後世留下了一個巨大的問號。 3。太陽金字塔就是通往新世界的天路標識？ 阿茲特克人把特奧蒂瓦坎的建造者稱為「偉大的工匠」。根據阿茲特克人文字記載的一種解釋，這些「偉大的工匠」建立「眾神之城」是為了紀念「第五個太陽」，或者說是紀念世界的第五次復興。阿茲特克人說，這個太陽從特奧蒂瓦坎升起，徐徐升到宇宙的中心。而那座屹立城中心的太陽金字塔就是通往新世界的天路標識。 「黃泉大道」東面是太陽金字塔，塔高65米，底部面積為222x265米，它的體積要比舉世聞名的埃及胡夫金字塔更大。更令人驚訝的是，它的底邊周長與塔的高度之比為4π，而埃及大金字塔的底邊周長與塔高之比為2π。這裡π的使用，不僅表現了其建造者高深的數學智慧，而且使人想到這兩座遠古時代偉大建築設計者的某種相通之處。它們是來自於同一種遠古智慧的傳承嗎？塔的設計採取了古代印第安人視為神聖符號的五點形，即在正方形四角各置放一點，而把第五點放在代表生命的中心，使所有相互對立的力量在此合而為一。因此有人認為，太陽金字塔的建造是代表宇宙中心的。在阿茲特克人的傳記中，也有「太陽從特奧蒂瓦坎升起，徐徐升到宇宙的中心」的說法。 每年的5月19日中午和7月25日中午，太陽就會在你的頭頂上；同時，金字塔的西面也會準確地朝向日落的位置。而每當春分和秋分時節（3月21日和9月22日）這兩天，陽光從南往北移動，在中午時金字塔西南的最下一層會出現一道筆直的逐漸擴散的陰影。從完全的陰暗到陽光普照，所花的時間不多不少總是66.6秒。有人曾在春分那一天，在太陽金字塔頂上向南眺望，太陽在一塊標有記號的石頭下墜入地平線，分毫不差。 在太陽金字塔不遠處，人們發現了一處地窖。地窖內有許多石頭房子，在這些房子的房頂和牆壁上，都鋪設著一層15厘米厚的雲母，不難發現，這些雲母是被細心地、有意地鋪設的。當初的興建者，顯然對雲母有著特別的需求。專家們對這些雲母層的作用說法不一，有人認為是為了起絕緣作用，有人則認為是陽光反射器。地質學家們鑒定後確認，特奧蒂瓦坎的這些雲母竟來自莫斯科（當然那時還沒有這個城市）。古代的特奧蒂瓦坎人是怎樣知道雲母的性能和產地，而且又是怎樣千里迢迢跑到遙遠的東歐把它們運到這裡來的呢？ 
4。不懂利用金屬如何建造如此龐大的金字塔？ 特奧蒂瓦坎與世隔絕，公元第一個千禧年開始之初，它還只是灰塵瀰漫的小村。仙人掌比人還多，後來幾乎是在一夜之間，人口突然擴充到數萬，這漫天飛沙的偏僻地區，如何突然成為美洲最大城市？對於這個問題，沒有人能說得清楚。 總之，到公元第四世紀時，特奧蒂瓦坎進入了全盛時期，當時全球沒有一座城市能與其媲美。埃及帝國早已瓦解，古希臘文明蕩然無存，羅馬遭野蠻人洗劫，歐洲則是崩潰瓦解進入黑暗時期。 當時特奧蒂瓦坎在古代中美洲所向無敵，它控制的貿易路線，從當今亞利桑那一路延伸到薩爾瓦多，它大得不得了，堪稱舊世界之最，其權力遍及古代中美洲。 古代文明是如何建造這麼龐大的金字塔？這似乎是個不可能完成的任務，他們不懂利用金屬工具，不會使用牲畜，他們也不用車輪，這個謎讓人們提出關於築城者的奇怪理論。 埃及人、以色列的失落部落、腓尼基人，甚至是外星人，都曾被說成金字塔的建造者，但這些理論全被推翻。近年來的研究發現，這些金字塔，這些建築，都是由這裡當地人的祖先研發出來的。特奧蒂瓦坎人不需要靠埃及石匠教他們如何建造金字塔。他們自有一套方法，其中包括工程、農業，以及組織大量勞工的能力。 光是太陽金字塔就重達八十億磅。採石工人把大地挖得坑坑洞洞，他們挖走五平方哩的表土，做成金字塔的泥巴內牆，這些人徒手搬運石頭數哩，從採石場搬到金字塔。 
5。為何找不到絲毫公開讚揚領袖的線索？ 歷史上其他文明幾乎都曾公開讚揚領袖。埃及用金字塔紀念死去的法老，瑪雅國王的政績化為象形文字的石雕，羅馬帝王被尊為活神仙，美國以大理石巨像向總統致敬。 但在特奧蒂瓦坎，考古學家自研究該城以來，都未找到任何看似領袖的跡象。目前找到的線索，都沒提到特奧蒂瓦坎領袖的名號，人們也無法確知他們住在何處，或是葬在何處。炫耀個人權力似乎不符合特奧蒂瓦坎風格。 許多人相信金字塔城統治者就埋在金字塔裡面，城裡第二大的金字塔可能是領袖陵墓，即月亮金字塔。 考古學家杉山三郎決定開挖金字塔尋找陵墓，儘管這項工作有其危險性，但他在隧道盡頭有了意外的發現，是一面牆。不是陵墓的牆，而是另一座金字塔的牆。杉山繼續挖掘，結果還是一面牆。 杉山三郎說：「我們找到七座，總共有七座金字塔，月亮金字塔不只一座金字塔，而是七座金字塔。」為何在金字塔上建金字塔？ 杉山相信這些金字塔是財富權力的終極象徵，隨著特奧蒂瓦坎的勢力擴張至整個古代中美洲，領袖建的金字塔也越來越大，這些巨大建築的訊息昭然若揭。「這塊土地是我們的」，「我們是至高無上的強權」，「我們的建造能力不亞於眾神」。 
6。特奧蒂瓦坎為何被棄置？ 五個多世紀以來，特奧蒂瓦坎大都會繁榮興盛，然而它卻在第六世紀左右瓦解。城市的神聖中心遭到棄置。走過空蕩廢墟的人心中都有這個疑問：坐擁整片大陸財富的城市，怎會頹敗得如此徹底？這如同紐約突然變成空城漸漸腐朽一樣的難以想像。 金字塔建造者的失蹤令人百思不得其解，而解謎的線索小之又小，線索不是金字塔，而是在古墳里找到的牙齒。 牙齒是了解個人健康的最佳渠道之一，牙齒強壯表示身體健康，在這裡出土的牙齒卻顯示主人的身體狀況不佳。在此城歷史的末期，居民的健康並沒有以前好。是什麼導致健康惡化？ 答案是金字塔本身的受歡迎程度，太多人來此定居尋求保護，城裡的街道擁擠不堪，疾病無所不在，下水道臭氣熏天，食物飲水不足，平均壽命變短。 可能的原因有幾個：一個是食物短缺；另一個主要原因跟都市有關，是水源污染。考古學家史賓斯說：「我想這麼大的城市，一定有很多垃圾，人類排泄物沿著下水道流出，城裡環境恐怕不太衛生。」金字塔過於成功，形勢緊張，城市已擴張至臨界點。 科學家一度相信，在從內瓦解的同時，此城還遭遇外侮並遭到摧毀，但沒有證據顯示，什麼人有足夠大的能力，能入侵併征服這勢力已經減弱的城市。 7。特奧蒂瓦坎是毀於烈火嗎？ 特奧蒂瓦坎一定是自我毀滅，這座誕生於對火山恐懼的城市，竟然也毀滅於烈火，近十五個世紀後，金字塔與神廟牆壁上依然有清晰可見的證據，即縱火跡象。 高溫的火把石頭都燒黑了，所以神廟無疑是被大火吞噬。也許某晚舉行神聖儀式、獻祭求雨或祈求食物時，累積已久的民怨終於爆發了。 有一說是市民起而造反，把昔日繁榮的象徵，也就是金字塔燒掉了。這種行為非常極端，就像美國人燒掉白宮，或是天主教徒燒掉梵蒂岡。有個耐人尋味的線索支持這個理論。兩千座公寓區(市民居住區)沒有太多火災損害的證據。研究者相信，民眾再怎麼生氣，也不會燒掉自己的家。 不過，還有一個更奇特駭人的理論。科學家在神廟廢墟找到成堆的燒焦木柴，顯示當地曾有大型營火，而且不像暴動會出現的火。這些是預先安排好的。真正的罪犯有可能就是服侍眾神看守金字塔的祭司。 他們放火燒金字塔頂的神廟。他們把眾神的雕像砸碎。金字塔頂的神廟火光熊熊，似乎在向眾神傳達最後的訊息，特奧蒂瓦坎已死。久而久之，居民慢慢離開這裡，這個文化統治美洲近一千年，最後卻消失無蹤。 五、特奧蒂瓦坎大事記 公元前2到1世紀：居民散居在特奧蒂瓦坎山谷中。這裡可能已經形成一個非常活躍的朝聖中心。 公元1到200年：人口聚集起來，開始建造一座聖城。太陽金字塔是第一座神殿。死者大道是人們列隊先進的路線，與中軸線垂直。修建月亮金字塔、「城堡」和魁扎爾科亞特爾神廟。 公元300到650年：城邦的全盛時期，面積達36平方公里，居民12.5萬人，成為新世界最大的都市和世界第六大城市。其影響波及到其它文化：墨西哥灣地區的托托納克文化；瓦哈卡的薩波特克文化；墨西哥西部的諸多文化和南部的瑪雅文化。 約公元650年：特奧蒂瓦坎驟然消亡，結束了它的輝煌。
二、「名匠和學者」的智慧 在南墨西哥人的心目中，托爾特克人幾千年來都一直是智慧的象徵。人類學家認為「托爾特克」是一個民族或一個種族；但是，事實上，「托爾特克」是一個由科學家和藝術家組成的社會；他們一直在探索和傳承前人在心靈哲學上的成就和實踐。他們是「納過」（意為守護神、巫師），他們也是學者；他們住在墨西哥城外古老的金字塔城——兜提華堪，傳說中「凡人也可變成天神」的地方。 1，巧奪天工的建築 在過去的數千年中，對祖先遺留下來的智慧，納過們一直深藏不露，人們只能在隱約中感覺到。另外，還有太陽神廟、燒焦的宮殿、球場、祭壇和起居室等等，布局講究對稱，有排水設備，且大量地應用了模製土坯(即日晒磚)。托爾特克人在墨西哥古代建築發展史上是以創造和使用圓柱而聞名，而且在宗教信仰方面開始廢除了用活人作為犧牲獻祭的禮儀，而代之以禽鳥和蝴蝶。在杜拉遺址的廣場中心的祭壇上，置有一個「神的使者」的雕像，像高66厘米，雕像平卧地上，雙腿上屈，臉面側視，雙手置胸前，合捧一盒，臂上帶有釧，托爾特克人把這種雕像叫做查克摩爾，意思是它是神的使者，它把人們對神的貢獻物送到神跟前，它胸前所捧的小盒就是收容貢獻物品的，查克摩爾雕像的出現，是從托爾特克人開始的，也是構成托爾特克文化的主要特徵之一。 
奇欽·伊察的意思是這個城邦「在伊察部族的聖泉的邊沿」。對這座城邦的發掘工作，從1923年開始一直延續了20年。奇欽·伊察城邦南北長2公里，東西寬15公里。其中屬於「古奇欽」的建築物有「三座門殿」、「四座門殿」、「紅房」、「鹿房」等。這些建築的規模雖然較小，但結構很完備：一般廟殿都有門廊和內殿，有壁龕、壁畫，或者羽神偶像。其中最重要的是橫在兩個人像石柱上面的石門楣的銘刻，它確切地表明這座建築的紀年是公元980年，這時正是托爾特克人侵佔奇欽·伊察城後。 2，栩栩如生的雕刻藝術 在圖拉城發現的武士像巨型石柱雕像更體現了托爾特克人高度的雕刻藝術。由於圖拉人崇拜羽蛇神，所以它的形象不時地出現在托爾特克人的藝術和建築中。在圖拉，人們就發現了一個建在金字塔上的羽蛇神金字塔廟遺址。在金字塔的頂部通往羽蛇神廟處，有兩排雕成男性人像的石柱，這些雕像被刻畫成了羽蛇神的形象，他們頭戴羽毛裝飾，雙手順著身體放置，胸前有巨大的蝴蝶狀盔甲，背部有象徵太陽的圓盤。他們右手執長矛，左手拿著箭和其他物品，原來的作用是用以支撐神廟的屋頂，但現在神廟屋頂已不復存在，而他們本身也曾因為具有神的形象而受到當時人們的崇拜。雕像由四部分銜接起來，塗有色彩，眼睛和嘴都是鑲嵌的，他們表情嚴厲，具有鮮明的武士風格，形象刻板而有力。這一武士像巨型石柱高約4.6米，大約存在於公元900～950年，1942年被發現，是一個非常能體現托爾特克文化特點的代表作。 
托爾特克人所創造的文明在很多方面曾影響了瑪雅人和阿茲特克人。其影響主要體現在建築雕刻藝術和國家建制上。托爾特克人和阿茲特克人在建築藝術上有許多相似之處。例如，托爾特克人建築藝術的代表金字塔常常採用「斜坡——層階」結構式樣，而阿茲特克時期的金字塔則將托爾特克人這一金字塔建築形式完全繼承下來了，這從阿茲特克人的太陽金字塔和托爾特克人的月亮金字塔的對比中就可以看出。瑪雅人的雕刻藝術更多地繼承了托爾特克人的風格，其雕刻主題也大多表現戰爭，但作品的藝術氛圍卻更多地體現出活潑生動的氣息，表現了瑪雅人對生活樂觀向上的積極態度。托爾特克時代，武士國家開始形成，政(蟹)府趨於世俗化，出現了「兩頭執政」，即兩名最高首領：武士主持政務；祭司主持教務。圖拉城邦與另外四大城邦結成聯盟，成立了一最高委員會，設在圖拉城。在這一聯盟中，商人起了重大作用，因為他們不僅進行商品交易，而且還相互傳遞信息。總之，托爾特克文明在許多方面為其他文明的發展奠定了基礎。 3，豐富的手工業 圖拉城是托爾特克文明中的一個重要文化遺址，該遺址是在1942年開始修整的。圖拉城古文化遺址，分布在一個每邊長約120米的四方形廣場的周圍。它的北面有一個最大的神廟，是托爾特克人祭祀金星的神廟所在。另外，還有太陽神廟、燒焦的宮殿、球場、祭壇和起居室等等。布局講究對稱，有排水設備，且大量地應用了模製土坯（即日晒磚）。圖拉城中還有專門的石器作坊，石器作坊里的原料大都為堅硬的黑色的石頭，這些黑色石頭是用來製造農具和武器的，作坊集中在專門的街區。另外，在某些街區還設有專門的紡織和制陶作坊，所有的作坊都是家庭作業。圖拉城面積約13平方公里，人口最多時達6萬，谷地里還生活著約6萬人，在谷地里生活的大多為農民，他們主要從事玉米、菜豆和辣椒的種植。 4，「螺旋塔」天文台 在奇欽·伊察古城還有一個被稱為「螺旋塔」的著名天文觀象台，它在托爾特克人的建築中是獨一無二的。這個觀象台因在內部有螺旋形的梯道和迴廊，屋頂也呈半圓形狀而得名。塔體總高約12.5米，但它建在兩層高大的平台上，四周視野遼闊，仍不失為進行天文觀象的風水寶地。 
5，線條清晰的陶瓷 托爾特克人在制陶表現出極為鮮明的特徵。托爾特克人的制陶工藝，深受特奧蒂瓦坎文化的影響。這裡的陶器以橘黃色陶為主，器壁較薄，大部經過磨光，但亦有刷泥痕迹。它的器形有三足器、帶把圜底罐形器和平底缽形器等。在花紋裝飾方面，托爾特克人很喜歡黑色，他們多數是在器里口沿畫出黑色直線紋，少數是畫在器外。但也有在器里外的口沿部分畫出紅色寬邊的。托爾特克人還利用蚌殼製成各種裝飾品。最引人注目的是一件嵌貼在陶器上的人頭像。人頭的髭、眉和頭髮全用黑色蚌條綴成，牙齒用白色蚌片，頭上披一山狗也全用鉛黑色蚌片嵌貼，手式細緻，形狀頗為生動。 6，精妙的繪畫 托爾特克人在雕刻、建築、繪畫等方面具有極其輝煌的成就，因而有「偉大的工匠」之稱。在墨西哥西南部有一處著名的美洲古文化遺址地區，被稱為奇欽·伊察。這裡最早是瑪雅人的文化中心，公元967年托爾特克人征服該城，在以後的歷史發展中，托爾特克人逐漸把奇欽·伊察奉為聖地，並很快取得了這個地方的控制權，他們擴建整個城市，使之成為了當時最繁華的藝術文化中心之一。現在人們在那裡發現了大量古代托爾特克人的文化遺址，其中最著名的是武士廟。武士廟建於一個較矮的金字塔上，頂部已經消失，留下許多柱子，所以也被稱為「千柱群」。在武士廟的入口處，有一個托爾特克典型的圓雕作品，這就是《恰克摩爾像》。恰克摩爾是托爾特克人崇拜的神，他們的形象大量出現在托爾特克人的雕塑作品中。恰克摩爾的典型姿勢非常奇怪，他們的身體是躺著的，但上身仰起，雙膝向上，頭轉向一側，肚子像一個容器。這些雕塑的作用據考證是用於祭祀，腹部的容器就是裝貢品的。他們的胸前大都有蝴蝶狀裝飾，樣式固定，但隨著其附帶物的不同而決定用於不同的神的祭祀。奇欽·伊察的這尊恰克摩爾是當時大量同類雕像中現在保存比較完整的一個，是人們研究古代托爾特克人文化的重要史料。 
托爾特克人的繪畫藝術集中體現在一座金字塔上。此塔位於圖拉城，共有五個階層，塔的頂部平台建有羽蛇神廟。該金字塔的塔身側面有許多繪畫和雕像，這些繪畫的主題大多是表現戰爭的，有武裝到牙齒的武士和各種各樣象徵戰爭的動物（諸如美洲豹、鷹、蛇等），這些動物的嘴中都叼著滴血的人心。總之，比起特奧蒂瓦坎人的繪畫藝術來，托爾特克人作品的藝術氛圍顯得比較陰鬱，不那麼明快。 7，房屋裝飾 長方形金字塔頂端的武士神殿由前後室構成，採用了瑪雅的拱頂和中楣結構，有成排的石柱支撐。神廟入口處有雨神恰克摩爾的傾倚的石雕像，在他的身後有兩根大蛇柱。建築立面裝飾著豎排的雨神面具，雨神的長鼻子伸出牆面，每1立面中間有1個羽蛇大浮雕，蛇嘴裡銜著1個人頭。金字塔石階頂上還有2個巨大的羽蛇頭。金字塔周圍有上千個石柱排列，上面曾有拱頂，構成大柱廳。這是托爾特克武士集會的地方，其內部的巨大空間是瑪雅建築所沒有的。此外在奇琴伊察柱廊建築也特別多，這些建築也用來建造市場周圍的長廊。 托爾特克人較為重視建築裝飾。在瑪雅人遺留下來的大建築物上，托爾特克人也加上浮雕裝飾。裝飾中以羽蛇石柱最為常見，中楣上常常刻以美洲虎、羽蛇和盾的排列。建築內部裝飾著淺浮雕，多為表現持著矛和盾的托爾特克武士。有的金字塔底部立面往往刻滿了成排的頭蓋骨來作為裝飾，反映了托爾特克人尚武好戰的特點。在建築物中也有少量圓雕，如雨神像和美洲虎石刻。 8，民風民俗 城市居民的衣著已基本歐化，但仍可看到傳統文化的痕迹，如男子的白襯衫衣襟上仍綉有花紋圖案。農村男子平時上著白色襯衣，下穿白色或米色長褲，頭戴草帽，脖系紅綢印花領巾，腳穿牛皮涼鞋。婦女則常穿色調鮮艷的繡花長裙和襯衣，圖案和款式變化多樣。 三王節，每年1月6日，這一天為傳說中東方三王向聖嬰耶穌獻禮的日子。故而在這一天，父母要向未成年子女贈送禮品。晚上親友團聚，分食「三王麵包圈」。大的麵包圈內藏幾個象徵聖嬰的塑料小人或瓷器小人，最先吃到「小人」者，須於「聖燭節」(2月2日)請客。 聖船節，地區性的民間宗教節日。主要流行於納亞里特州的斯卡爾蒂坦島。每年6月29日這一天，當地漁民舉行象徵性的「聖徒」划船比賽。晚上人們紛紛遊行集會，慶祝載有聖彼得和聖保羅像的「聖船」比賽的勝利。 瓜達盧佩聖母節，墨西哥最重要的宗教節日。每年12月12日這一天，天主教會在特佩亞克山下的瓜達盧佩聖母大教堂舉行盛大的宗教儀式，數百萬信徒扶老攜幼、長途跋涉，趕來參拜瓜達盧佩聖母原像。境內各地教堂也舉行宗教儀式。節日前後，印第安族教徒還要表演傳統的民族舞蹈，按自己的方式祭祀聖母。慶祝活動要持續一個月左右。 客店節和聖誕節，(12月16～25日) 傳說「聖靈懷胎」的貞女瑪利亞隨父到祖籍登記戶口，因城中客店客滿，結果在客店的馬棚中生下耶穌。客店節是聖誕節的一部分。聖誕節前夜(12月24日)，各家都擺設經裝飾的聖誕樹和模擬耶穌降生場面的「聖誕馬槽」。在這一夜裡，合家歡聚，共進晚宴。 三、托爾特克人用兒童做祭品 托爾特克人居住在今墨西哥北部，他們在長期的生產鬥爭的實驗中創造了自己獨特的文化，他們以用人類當祭品而聞名，被當作祭品的人通常是些戰俘。不過，最近的考古證據證明，他們也曾用5歲到15歲的兒童作為祭品獻給神明。 日前在墨西哥發掘出來的前哥倫布時期的24具兒童骸骨，其場面可謂駭人。而這也很有可能成為證明「古代托爾特克文明曾經用兒童當作祭品」的第一物證。 這些骸骨被埋葬於公元950年到公元1150年期間，埋葬地點位於當時托爾特克的首都杜拉城。杜拉在現在墨西哥城以北。從骸骨的形態上可以發現，這些孩子是被砍掉頭顱後被埋葬的。 考古學家說：「這些5歲到15歲的孩子被擺放在墳墓中的方式，正如同以前被發現的雨神特拉洛克雕像的擺放方法，而且通常是被集體埋葬的。」 他說：「我們想要弄清楚的是，為什麼24具屍體被擺放在同一地點，但現在我們只能想像。從切口上我們可以判斷，他們的頭顱是被非常鋒利的工具割下的。」 托爾特克文明的都城在杜拉古城，位於墨西哥以北約80公里，繁榮於公元12世紀末。它的影響波及到從如今美國南部到墨西哥灣及美洲中部。 杜拉如今以高達4.5米的手工雕刻石像而聞名。 3月末，杜拉在為一座辦公大樓挖地基時意外發現了一個市民手工作坊的遺址，而這些兒童的骸骨就是在這一遺址之外被發現的。 考古學家說：「在托爾特克文化的考古中，挖出這樣的兒童骸骨，還是第一次。」他還推測說，也有可能這些孩子是從古代墨西哥的其他地區帶到這裡來的。 四、未解之謎 1，特奧蒂瓦坎建造者之謎 墨西哥特奧蒂瓦坎（Teotihuacan）印第安文明遺址坐落在墨西哥波波卡特佩爾火山和依斯塔西瓦特爾火山山坡底之間，面積250公頃，西南距墨西哥城40公里，是印第安文明的重要遺址。 公元前800年左右，這一地區即有人類聚居，當時人口已達5000-6000人，分布在各自獨立的20座村落里。公元前200年，在現城址西部出現了一個擁有7000居民、面積6平方公里的村莊，居民以開採附近山區的黑曜石為業。從紀元前不久到公元200-300年，特奧蒂瓦坎人在這裡建造了20平方公里、3萬多人的城市，為中美洲第一座城市。 這一時期稱作特奧蒂瓦坎一期，主要建築有太陽金字塔、逝者大道及其兩側的20餘座建築，並開始第一座月亮金字塔的建造。特奧蒂瓦坎成為墨西哥山谷的中心。農業生產也有相當程度的發展，出現了梯田、堤灌田和圍湖造成的 湖濱田。特奧蒂瓦坎二期，城市人口增至5萬人，修造了魁扎爾·科亞特爾金字塔、太陽金字塔台廟、月亮金字塔的塔前附屬建築。公元450-650年為特奧蒂瓦坎三期，城市建築規模加大，壁畫裝飾絢麗多彩，城市發展達到全盛。公元650-750年，城市突然衰落，出現了權力真空期，原因不明，可能毀於大火，也可能因其他原因被廢棄。公元1000年，托爾特克人佔據了城市部分地區， 隨後又由阿茲特克人佔領，直至西班牙殖民者入侵。 特奧蒂瓦坎城市布局嚴謹、氣勢磅礴、規模巨大、中心突出。縱貫南北的逝者大道若珍珠引線將城市主要建築連成一體，大道長2.5公里、寬40米。最北端有月亮金字塔，坐北向南，塔高46米，分5層，底基長204米、寬137米。月亮金字塔西南建有蝴蝶宮，為全城最華麗的建築，宮內圓柱雕刻有極為精美的蝶翅鳥身圖案。太陽金字塔聳立於逝者大道東側，北距月亮金字塔700 米，塔坐東朝西，正面有數百級台階直通頂部。塔高65米，底基為邊長225米的正方形，頂部原建有台廟，當年在此殺人祭太陽神，現台廟已蕩然無存。塔前廣場兩側還建造有許多寺廟、神壇和宮殿。兩座金字塔皆用沙石泥土壘積而成，外覆石板，並飾有繁複艷麗的壁畫。沿逝者大道南行，終點東側有一座城堡，城堡內有神廟、住宅、方形廣場及其周圍15座金字塔式平台，魁扎爾·科亞特爾金字塔神廟，即羽蛇神廟是城堡內最雄偉壯觀的建築，現僅存神廟塔基，塔基斜坡上刻有印第安人崇拜的羽蛇神頭石雕，雕刻風格粗曠，形象栩栩如生。 逝者大道建築群之外，還發掘出許多規模宏大的建築遺迹，其建築風格和壁畫藝術同樣具有重大的史料價值，例如大道西側外的特迪特拉、薩庫亞拉、雅雅華拉和阿特特爾科宮殿神廟建築群，東側的特拉密密羅爾帕、霍拉爾潘、特潘蒂特拉建築，壁畫藝術都達到相當高的水平。 長期以來，墨西哥有關部門對古城遺址進行了有效而系統的挖掘、整理、開發和保護，修復了部分建築物。現在，特奧蒂瓦坎古城遺址已成為墨西哥的主要旅遊聖地，同時也是研究了解印第安文明的重要去處。 
2，托爾特克人崇拜的圖騰之謎 眾神聚居之所特奧蒂華康，印第安語的含義是「眾神聚居之所」。它是古代墨西哥人的宗教和經濟中心。從古城遺址的規模可以判斷，全盛期的城區面積21平方公里，人口將近20萬，相當於同時期的羅馬城，為古代世界最大城市之一。出土遺物證明，特奧蒂華康始建於公元前20多年。全城以兩條垂直相交的大道為基線，向四方延伸。南北向的中軸幹線叫「黃泉大道」或「死亡大街」，長1.6公里以上，有幾段路面寬達42.3米，全城主要建築物分列兩旁。「黃泉大道」是由1325年南遷的阿茲特克人取的。當年他們進軍到這裡時，見城市破敗，沒有一座完整的房屋，大道兩旁卻有連綿不絕的稜錐形高台，誤認為是墳墓，故取此名。城內有華麗的宮殿、神廟。平民的住宅非常龐大，每座房屋有一個內院，環著內院排列著50～60個房間。可惜這些建築現在都已蕩然無存。 
出土文物中，彩繪陶器和石雕像最多。一尊水神雕像以幾塊巨石精心拼接而成，水神頭戴冠冕，兩耳佩垂飾物，臉部表情嚴肅，雙眼深邃有神，衣袍上的幾何圖案和裝飾線條相當嚴整。在沒有鐵器的年代，印地安人就已能將粗石雕琢得如此明快、洗鍊、準確。 至於三足鼎式陶罐，釉面的光潔，花紋的精緻，造型的巧妙，完全可以列入古代藝術名作之林。黃泉大道北端東面，屹立著修復了的太陽金字塔。四方體，分五層，逐層斜縮，總高64.5米。底邊220米和230米，佔地50600平方米。塔身鋪鑲著打磨平滑的素色、彩色或有雕刻圖案的火山岩石板。台階陡峭，攀登頗為不易。塔頂平台上本來應當有座太陽神廟，據說當年太陽神像面向東方，胸披金銀飾片，在陽光照射下熠熠生輝。越過太陽塔前面的大廣場，便可見到規模較小的月亮金字塔。這是祭祀月亮神的地方。廣場可容數萬人，可見當年祭祀規模之大。現存第三座大建築在黃泉大道南端，那裡有凹入式廣場，三面環以平台式神廟多座，猶似城堡。最大的一座是六層金字塔，每層裝飾著帶羽毛項圈的蛇頭和玉米軸組成的浮雕像，前者代表蛇神，後者代表雨神。蛇神是托爾特克人崇拜的圖騰。據推測，太陽塔的建造年代是在公元7世紀，建築周期至少50年。蛇神廟是稍後時間建的。在拉丁美洲的北部，從墨西哥到尼加拉瓜，到處有金字塔。公元前7世紀到公元15世紀，居住此地的各個時代的印第安民族，相繼興建了10萬多座大小金字塔。埃及金字塔雖然出名，但數量和規模難與拉美金字塔相比。它們的區別，前者是帝王的陵墓，後者是供奉和祭祀諸神的祭壇。可惜的是，拉美金字塔連同它們所在的城市都已淹沒了，成了當今世界千古之謎。 公元8世紀，特奧蒂華康消失了，可能是天災、饑饉、瘟疫所致，或者是北方部落的入侵。也有人認為是一個新的貴族階級興起，與祭司（部落首領）抗衡，摧毀了最高神權統治，導致派系紛起，干戈不已，最終城毀人亡，同歸於盡。近年對中美洲古文明的研究有了新的發現。特奧蒂華康等古城的毀滅，同祭壇殺人大多有關係。當年奴隸主的殘暴統治令人齒寒，廣大奴隸除了為建造金字塔無償勞役外，還要忍受在金字塔頂用活人祭天的可怕犧牲。為了祈求風調雨順，奴隸主要用活人的心臟獻給太陽神、雨神；犧牲得越多，神「施恩」越大。金字塔那陡窄的階梯，據說是為了祭天后便於屍體從塔頂滾下來。祭天時，先在塔頂的神廟旁，由四名祭司將人摔昏，然後用刀開膛，取出跳動的心臟供於祭台。若逢金字塔落成大典，殺害成千上萬人活祭並不稀罕。那麼多的金字塔，那麼頻繁的祭事，再大的民族也會趨於衰亡。如此繁華的特奧蒂華康，為何消失於熱帶叢林之中。由於沒有文字記載，哪一位考古學家也不能作出準確的回答。 3，托爾特克人崇拜的神？ 在墨西哥西南部有一處著名的美洲古文化遺址地區，被稱為奇鎮·伊扎。這裡最早是瑪雅人的文化中心，後來被托爾特克人奉為聖地，並逐漸取得了這個地方的控制權，他們擴建整個城市，使之成為了當時最繁華的藝術文化中心之一。現在人們在那裡發現了大量古代托爾特克人的文化遺址，其中最著名的是武士廟和天文觀象台。武士廟建於一個較矮的金字塔上的，頂部已經消失了，留下許多柱子，所以也被稱為「千柱群」。 恰克摩爾是托爾特克人崇拜的神，他們的形象大量出現在托爾特克人的雕塑作品中。恰克摩爾的典型姿勢非常奇怪，他們的身體是躺著的，但上身仰起，雙膝向上，頭轉向一側，肚子象一個容器。這些雕塑的作用據認為是用於祭祀，腹部的容器就是裝貢品的。他們的胸前大都有蝴蝶狀裝飾，樣式固定，但隨著其附帶物的不同而決定用於不同的神的祭祀。奇鎮·伊扎的這尊恰克摩爾是當時大量同類雕像中現在保存比較完整的一個，是人們研究古代托爾特克人文化的重要史料。 五、托爾特克大事記 公元856年，開始營建規模宏大的杜拉城。 公元967年，托爾特克人遠征達金和奇欽·伊查，在那裡建立了新的瑪雅一托爾特克城邦，於是中部高原地區遂逐漸為另一個游牧訓落奇奇邁加所侵佔。 直到公元1156年攻下杜拉城後，托爾特克人在這個地區的統治也就全部結束了。 
一、阿茲特克帝國的創立 1440年，蒙特蘇馬一世即位，也可以說他是阿茲特克帝國的開國皇帝。蒙特蘇馬手中掌握著最高權力，他首先討伐夏爾科人，他們住在墨西哥谷地的東南部，覆雪的大火山山溝里。這次戰爭不久便因一場可怕的饑荒而中止。1446年，蝗蟲吞噬了莊稼。1449年，接連來了幾場大水，城市成為澤國。而在1450年—1454年間，嚴寒和歉收接二連三地到來，弄得民不聊生，百姓叫苦不迭。當這些災難過後，整個谷地颳了一場颶風，好幾年天災不斷。首領們不堪災禍頻的頻繁發生，他們拋棄了人民和百姓，由他們自生自滅。政權的精神本來是保護人民，如此一來，無疑是當權者最大的失策。阿茲特克社會從根基上發生了巨大的動搖。 1455年終於天降甘霖，玉米獲得了豐收。可是這一年卻正好是52年一周期的最後一年，這是決定性的一年。阿茲特克人在焦慮不安中舉行了各種祭祀儀式；如果恰在這個時刻，「星岡」上的火點不著的話，按他們的說法，世界就會毀滅。為了平息神的怒火，他們發動了對周邊的部落和村莊叫做「花之戰」的戰鬥，出征的目的，只是為了抓更多的戰俘，向神獻祭。其實，「花之戰」還包含了祭禮和星象的意義，也交織著戰略和商業的目標。 1458年佔領了一座著名的商業城市瓜克斯拉烏亞卡，逼得烏亞克斯特克和托托那克納貢稱臣。1466年，蒙特蘇馬打了最後的幾場戰役，打到了火山後的地區。他佔領了特皮亞卡，這是控制往南方和東南方去的道路。索取貢品，掌握商業樞紐的戰略基地，這些作法顯示三聯盟為了經濟利益而發展武力。 
三聯盟也籠絡墨西哥谷地及其周圍的居民，以謀求他們的合作。為了鼓勵他們加入隊伍，阿茲特克人也留給他們一份戰利品；為了得到遠方城邦的忠心，他們採用懷柔政策。最後還對若干城邦委以鎮守邊疆的重任，從而豁免其貢稅。此外，依靠一位出類拔萃的領袖，特斯科科在文治上卓有成績。尼薩烏亞爾科約特多才多藝，是個傑出的立法者，施行若干托爾特克的祖先，魁扎爾科亞特爾的法律，他還是個詩人，舉止像歐洲文藝復興時期的王子。此外，他也是個建築師。 而對於特斯科科和特諾奇蒂特蘭來說，貢品是帝國的動力。貢品裝運前，由當地官員監督驗收，若干古抄本中有這種說法，貨物的目的不止一個。在那樣的社會，勞動與宗教不分，喜慶典禮與宗教儀式長年不斷，一部分貢品就用來把儀式活動辦得隆重豪華。另一部分貢品則用來支付行政開銷，維持城市居民生活和從事戰爭；再一部分就交給特拉特洛科的大商人，讓他們到市場上去和別人交換其他物品。 1465年，蒙特蘇馬一世最後一次出征，攻下了夏爾科，結束了歷時20年的敵對狀態。不久，1468年前後，蒙特蘇馬一世駕崩。 
二、燦爛的血腥文明 1，阿茲特克文字 阿茲特克文字是源自薩波特克文字，而有人亦認為米斯特克文字是起源於薩波特文字。首批瓦哈卡銘文被認為是經加密的薩波特克文字，部分原因是以數字作為字尾形成了薩波特克語的特徵。阿茲特克人和其他地區的古代文明一樣也創造了象形文字，他們還會造紙，用於書寫，這樣就為後人留下了很多古籍。 阿茲特克文字是象形和形意的原始文字，而在文字加上表聲圖畫則有增音的作用。阿茲特克文字並不被視為是一種真正的文字，因為並不存在這些書寫符號的結集，亦沒有一套規則教人怎樣使用這些文字。再者，使用阿茲特克文字就有如自行創作一樣，每個人都可以為每個字賦予自己的意思。最為約定俗成的符號只是少數的植物、動物和部分人體器官、自然現象、若干文化手工藝品及日曆上首二十天的名字。而墨西哥中部不同語言的部落也使用這些意音字形。 阿茲特克創造了自己的象形文字，查閱古書是了解這些文字的最佳方式。為了閱讀方便抄寫員還會在書中繪製各種插圖，這些卷宗都謄寫在鹿皮上，並仔細地折成六角形。每一頁的主要圖形都按照一定的順序排列，或從左到右，或從右到左。其他的輔助圖形則從上到下排列。通過這些古老的鹿皮卷，我們可以了解到當時阿茲特克帝國的統治者及大祭司的日常起居。 
2，阿茲特克人的天文和曆法 在天文學方面，阿茲特克人根據多年的觀察，對天體的運行有一定程度的了解。他們不但測算出了日蝕和月食發生的時間，而且還記錄下了水星、土星、金星等一些肉眼可以觀察到的行星的運動周期和軌跡。這些表明阿茲特克人具有很高的數學水平，擁有一套精確的計算方法。 在天文曆法方面，阿茲特克人還根據日月運行的規律和季節性的自然現象變化，相當精確的制定了自己的曆法。一共有兩種曆法：一種是「太陽曆」，把一年分成18個月，365天；一個月20天，剩餘的5天，閏年（每四年一個閏年）加一天。第二種是「月亮歷」，一年為13個月，260天；一個月也是20天。每52年，兩種曆法重合一次。他們認為時間是有始有終的，但只要虔誠地祭祀天神，就能使時間周而復始。 從曆法角度看，阿茲特克人認為史前有4個太陽或時代，即風、火、水、土（另一說是風、虎、洪水和火），但是這4個太陽在洪水泛濫期間相繼隕落了。太陽石的中央刻有托納蒂烏太陽神像，太陽神像外圍的第一個圓環分為20等份，並用風、水、鱷魚、蜥蜴、鷹、蛇、兔、狗、猴等20個象形文字表示每月的20天。在太陽神像外面的第二個圓環中，有52個小方框表示年，其中40個小方框在明處，12個在「Λ」符號的底部，方框中有數字「5」，代表星期。合計每年日數為：5×（40+12）=260天，這塊曆法石反映的是阿茲特克教歷。這塊太陽曆石是用整塊岩石雕鑿而成的，重5噸，至今已有500多年的歷史了。 
3，阿茲特克文學 阿茲特克古代文學的核心是由神話、詩歌組成的。這是由於古代人民對大自然、人類的起源、世界的起源缺乏認識，把一切歸之於上帝、神。在文學方面，阿茲特克人同樣進行了創造性的勞動，那些豐富多彩的文學作品，是對人類文化寶貴的貢獻。儘管阿茲特克文學比較簡單、樸素，但仍不失為優美、具有重要歷史價值的文學作品。 阿茲特克人的文學作品博大精深，其中包括法律章程、醫經藥典、歷史傳奇、神話故事、抒情詩歌以及英雄詩史、民謠鄉曲、儀典禮樂等等。阿茲特克人的語言被稱為「納瓦特爾語」，該語言堪稱中美文明的瑰寶。 阿茲特克文學主要以兩種形式存在：第一是神話，第二便是詩歌。 阿茲特克文學形式之一： 神話 相傳，從8世紀中葉開始，阿茲特克人逐漸向墨西哥谷地遷移。他們的部落神是戰神威濟波羅奇特利。戰神的母親原有400個兒子和一個女兒，後來，母親守寡。一天，寡母在一塊聖地上撿到了一個晶瑩剔透的小玉球，隨即將它揣在懷裡，豈知她竟因此感應而有孕在身。這一消息使她的兒女感到極為氣憤，他們準備在嬰兒出生後將其殺死。母親對此深感揪心，不料腹中的嬰兒卻大叫：「不要害怕。」他出後竟然是一個全身武裝颯爽英姿的戰士，他一落地，便搭弓射箭，將準備殺死他的哥哥姐姐們打得狼狽逃竄。 這一神話的寓意就是，母親是大地，太陽是部落神，月亮是姐姐，群星代表哥哥，太陽的升起趕走月亮和群星。威濟波羅奇特利戰神不斷鼓動阿茲特克人發動戰爭，以便用戰俘的血和心臟祭奠他，只有這樣，他才能不斷獲得新生。阿茲特克人非常崇拜這位戰神，無論走到何地，都要對他進行獻祭。 阿茲特克文學形式之二： 詩歌 阿茲特克文學的最高形式是詩歌，詩人是社會中最受人尊敬的人之一。隨著社會的進步，文學語言變得越來越重要。在西班牙人到來前的幾十年，語言的靈活運用成為了權力的象徵，說話的水平和精練程度是區分不同階級的標誌。熱愛語言成為阿茲特克文化中最為重要的一個特點。阿茲特克人理所當然地成為了世界上最偉大的演說家，他們幾乎抓住了所有的機會來炫耀自己的口頭表達技巧。無論是在私人場合還是在公眾場合，阿茲特克的演說家都煞費苦心地引用歷史事件或先輩的傳奇和神話故事。故事傳了一代又一代，許多文學作品被保留了下來。 
4，陶器與建築 在陶器、建築方面，阿茲特克人的陶器和繪畫均極精緻，建築藝術也達到相當高的水平。 首都特諾奇蒂特蘭的公共建築物多以白石砌成，十分瑰麗壯觀。一般房屋的周圍，在固定在水面的木排上種植花草，形成水上田園。城中心的主廟基部長 100米、寬90米，四周有雉堞圍牆環繞，塔頂建有供奉主神威濟洛波特利和雨神特拉洛克的神殿，其祭壇周圍有蛇頭石雕，壇下發現的重達10噸的大石上，刻有被肢解的月亮女神圖案，1790年在墨西哥城中心廣場發現的「第五太陽石」直徑近 4米，重約120噸，刻有阿茲特克宗教傳說中創世以來四個時代的圖像，代表了阿茲特克人石雕藝術的高度水平。 阿茲特克國王居住的王宮令人嘆為觀止。宮殿四壁飾滿羽蛇浮雕，栩栩如生。房間里到處掛滿絢麗多彩的地毯和布簾，就連木柱子上都雕滿了花鳥蟲魚。在國王就餐的大廳里，還有一扇金制的屏風擋在餐桌前，為的是不讓朝臣看見國王進餐的樣子。 特諾奇蒂特蘭市中心最主要的建築是神廟，在廣場中心屹立著二十座大小不等的廟宇。這些廟宇被稱作美洲金字塔。它們也用石塊壘成，但造型與埃及金字塔不同，頂部不是尖的而是平的，四面均是等腰梯形。最大的一座金字塔是祭奉戰神威齊波羅奇特利的，高約四十六米，佔地約八千一百平方米。金字塔四面都有石砌台階，從地面到塔頂共一百十四級。塔身分四層，每層都有「回」形平台把四面台階連成一片。金字塔頂端的平台上建有兩個廟堂，堂內有神像、祭台和祭器。 
這個石質巨鹰鵰像的年代可以追溯到1502年，在它的背部有一個圓形小孔，用於盛放祭祀品的心臟 
圖:用於實施「活人祭祀」的小刀 5、阿茲特克的神靈 Tonatyw 中譯名托納提烏。阿茲特克神話中的烈日之神，「五太陽周期」最後一個紀元--「四度變遷」的統治者。在太陽和月亮誕生之前，地位卑下的神納納華特辛主動犧牲自己，和虛榮的特庫希斯特卡特爾神一起跳進了熊熊烈火之中，納納華特辛成為了強大的太陽神托納提烏，並提出用別的神靈的心和血來供奉他。他同時也有戰神的神格，與惠齊洛波契特利、狄斯克特里波卡同為佑護戰爭之神，從這一點可以看出阿茲特克強烈的軍事國家性。古代阿茲特克人常常為了捕捉戰俘，以活人心臟來獻祭給這個托納提烏而進行戰爭。 阿茲特克族是古代墨西哥文化舞台上最後一個角色，他們創造了輝煌的阿茲特克文明，開創了阿茲特克族最興盛的時期。我們從簡單的了解阿茲特克帝國的歷史進程和它在各方面的情況來粗略的認識一下這個文明。阿茲特克族是北方貧瘠而居無定所的狩獵民族，後來侵入墨西哥谷地，征服了原有的居民托爾特克人。在十六世紀西班牙入侵之前，特諾奇蒂特蘭作為阿茲特克帝國的中心，擁有人口20-30萬，是當時世界上最繁榮的城市之一。它的文化不僅具有自己民族的特色還具備其他部落的特色，它的宗教信仰就是其中比較明顯的一個方面。在宗教的庇護下阿茲特克的經濟得到了長足的發展。經濟的發展進而推動了阿茲特克人的教育、科學研究、天文學、曆法、文字、藝術各方面的發展。阿茲特克人的輝煌文明最後毀於西班牙殖民者之手，它的歷史從此被攔腰截斷。 
5、阿茲特克族傳說 關於阿茲特克族的定居有一個有趣的傳說。受他們的保護神維洛波切特利（Dios de la Guerra）的啟示，他們去尋找一隻鷹，它棲身在一株仙人掌上，口中還銜著一條蛇，找到之後就應該在那裡建造城市。而阿茲特克人在墨西哥谷地的特斯科科湖中的一個小島上找到了這隻鷹，於是他們就在這裡建立了以後成為印第安著名古都的「特諾奇蒂特蘭」，意即「仙人掌之地」。今天的墨西哥的國徽就是根據這個傳說而來。 這雖然只是個傳說，但它說明了阿茲特克族並不是墨西哥谷地的原住民。他們是北方貧瘠而居無定所的狩獵民族，後來侵入墨西哥谷地，征服了原有的居民托爾特克人。在阿茲特克人之前，有很多支印第安人的部落都曾在這個與眾不同的地方定居。 帝國統治者 阿茲特克帝國共傳了１２位統治者。 傳說中的創建者: Ténoch 1375年－1395年: Acamapichtili 1395年－1417年: Huitzilíhuitl 1417年－1427年: 奇馬爾波波卡（Chimalpopoca） 1427年－1440年: 伊茲柯阿特爾（Itzcóatl） 1440年－1469年: 蒙特蘇馬一世（Moctezuma I） 1469年－1481年: 阿哈雅卡特爾（Axayacatl） 1481年－1486年: Tízoc 1486年－1502年: Auítzotl（通常拼為 Ahuitzotl） 1502年－1520年: 蒙特蘇馬二世（Moctezuma II，有名的蒙特蘇馬） 1520年: 庫伊特拉華克（Cuitláuac，通常拼為 Cuitlahuac） 1520年－1524年: 庫奧赫特莫克（Cuautémoc，通常拼為 Cuauhtemoc）