六祖慧能的直指人心｜行住坐卧皆是禪、運水搬柴皆是道

南派禪宗的創立者叫惠能（638—713），也稱慧能。史稱六祖：中國佛教禪宗的第六代祖師；

是佛教經典中唯一一部中國人撰述而被尊稱為「經」的著作，曾被列入中國最有代表性的十本哲學著作之中；

《六祖壇經》曾被列入中國最有代表性的十本哲學著作之中，而惠能本人被稱為世界十大思想家之一，與孔子、老子並列為東方三聖。

筆記正文：

本來當寫書評，可是對於禪宗能得一皮毛也就理解受用，不好評論，只好做一讀書筆記，間或有幾句自己的理解，把六祖慧能主要的事迹和觀點摘要，分享交流學習，編輯整理為本書的記要：

「傳奇悟道」

六祖惠能以白丁之身，徹悟萬法皆空。前半生采樵養母，二十四歲聞經悟道，很是傳奇：

當時惠能在市集賣柴，一客店住客要買柴，惠能就送柴到客店，收了錢，「卻出門外，見一客誦經。惠能一聞經語，心即開悟。」這就「悟道」了，而他當時還不知客人念的什麼經。

客人告訴他，這是《金剛經》，「我從蘄州黃梅縣東禪寺來。其寺是五祖忍大師在彼主化，門人一千有餘；我到彼中禮拜，聽受此經。大師常勸僧俗，但持《金剛經》，即自見性，直了成佛。」

慧能能在如此的環境之中參禪悟道，可謂慧根天生，悟性了得，故而能為人之所不為創了南宗。

當代國學大師錢穆《國史大綱》稱：「佛教禪宗六祖慧能，竟可說他在中國創立了新宗教，其對後來影響之大，甚少人能比……在唐以後，中國南方出了兩大偉人，即慧能與朱子。南方地區對中國文化上之貢獻，可謂已超越了北、中兩部。」

「佛教發展」

禪宗是佛教的一個教派。佛教源自印度。約在南朝梁武帝大通元年（527），天竺（印度）禪宗第二十八祖菩提達摩抵廣州傳教，成為中國佛教禪宗的創始人，被尊為禪宗初祖。

達摩在廣州時間不長，隨後北上，在河南嵩山少林寺隱居修行，「面壁九年」，終得正傳。他把自己的衣（所披的木棉袈裟）和缽（食器）傳給弟子慧可，慧可為禪宗二祖。這衣缽自此成為禪宗道法授受的信物。慧可把衣缽傳與僧璨，是為三祖。僧璨傳與道信，是為四祖；道信傳與弘忍，是為五祖。

五祖弘忍對慧能「佛性無南北」頗為賞識，而這正是日後南派禪宗的基本理論。

「弘忍傳衣」

待到五祖弘忍傳衣缽，要弟子們做偈，上座神秀曰：「身是菩提樹，心如明鏡台；時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」

弘忍看了，覺得他對佛學宗旨的理解還不夠透徹，「只到門外，未入門內」。

而慧能因為不會寫字則找人代寫曰：菩提本無樹，明鏡亦非台；本來無一物，何處惹塵埃

。

神秀要「時時勤拂拭」，才使自己不惹塵埃。惠能卻是乾脆來個徹底否定，把世間所有一切全部視為空無，根本就不會惹塵埃──更說白了，連塵埃也是無物。空無觀被推到了極致。佛家稱「四大皆空」，這首偈是最形象的表述。

弘忍悄悄傳衣缽給慧能，並警惕的告訴他，不要再繼續傳了，現在弟子們為衣缽已有名利之心，再多傳這無心之物，必有禍患；於是慧能聽從師父法旨，帶衣缽南下。

五祖親送惠能到九江驛上船。五祖搖櫓，說：「應該我來渡你。」惠能道：「迷時師度，悟了自度……蒙師傳法，今已得悟，只合自性自度。」五祖贊道：「如是！如是！以後佛法，由汝大行。

「風幡之論」

唐高宗儀鳳元年正月八日，來到廣州法性寺。當時寺中住持印宗法師正在給僧眾講《涅槃經》。一陣風吹來，把掛在旗杆上的幡吹動了，兩個和尚為此辯論起來，一個說是「風動」，一個說是「幡動」，誰也未能說服誰。惠能走進來，妙言一句，令眾僧皆驚。這便是著名的「風幡之論」。

惠能道出的驚人之語是：「不是風動，不是幡動，仁者心動。」（仁者，對他人的尊稱。）此言一出，眾僧全都「駭然」。

印宗法師評說：「仁者論義，猶如真金」，向眾僧說：「此肉身菩薩也。」

惠能以極之偶然的「風幡之論」作為契機，公開了自己的「六祖」身份。在宗印法師等高僧的支持下，當年二月為眾人「初開法門」，演說其「般若三昧」（意為「格守空寂頓悟之佛性」），創立南派禪宗，奠定了自己作為禪宗第六代傳人的「六祖」地位；南派禪宗後來成為中國禪宗的正統。

「南頓北漸」

惠能的南宗頓教與神秀在北方倡行「漸悟」教旨的北宗漸教相對應，歷史上稱為「南能北秀」、「南頓北漸」「頓」是頓悟，「漸」是漸進；是禪宗傳道的兩種方法，在我個人理解來說，漸漸地理解就像讀書百遍其義自見，有個長久的摸索過程，啊！我終於知道什麼意思了！

而頓悟則傾向於你雖則要理解此書奧義，卻可能是在做別的事情的時候，偶然有了萬物皆通的道理，原來如此！恍然大悟。

中國人信佛，其中大多數人在信佛的實踐上都大致是六祖的門徒；人們所信奉的佛教，基本上就是這南宗頓教。

河北臨濟、湖南溈仰、江西曹洞、廣東雲門、南京法眼等五宗，此所謂「一花五葉」。臨濟宗後來又分為黃龍、楊歧兩派，與上述五宗並稱「七宗」，史稱「五家七宗」。

「直指人心」

自初祖菩提達磨至五祖弘忍，都不曾提過頓悟說。這是惠能的創新。他主張直澈心源，頓悟成佛。這種教義不重禪定的形式，而重心性的清凈。「菩提只向心覓，何勞向外求玄」。

南宗法旨「直指人心」之法。不必累世修行，無須大量布施（「成道非由施錢」），摒棄繁瑣儀式，用不著坐禪（《法寶壇經？護法品第九》：「道由心悟，豈在坐也。」）用不著講習背誦浩如煙海的經卷（《法寶壇經？般若品第二》：「三世諸佛、十二部經，在人性中，本自具有。」）無須離群索居，遠離塵世，只要真心向佛，出家在家皆可：「若欲修行，在家亦得，不由在寺。

「頓悟法門」

拋開所有外在形式，「自心歸依凈，一切塵勞愛欲境界，自性皆不染著。」惠能將歷來通過對外在神靈的信仰和崇拜的作佛法，改變為純屬是個人內在的心性追求與「覺悟」。這便是南派禪宗的「頓悟法門」，它發揮了高度的主觀能動性，推翻了佛祖的絕對權威與佛經的神聖地位，這是對中國佛教乃至世界佛教的一場革新。

國學大師陳寅恪稱讚六祖：「特提出直指人心、見性成佛之旨，一掃僧徒繁瑣章句之學，摧陷廓清，發聾振聵，固我國佛教史上一大事也！」（這是說惠能與魏晉間嵇康、阮籍罵倒儒學六經一樣有摧陷廓清的功績。）

「世俗佛教」

惠能提倡隨緣任性的自然生活，「行住坐卧皆是禪」、「運水搬柴皆是道」。使禪宗趨向平民化、世俗化，將禪理融入日常生活中，達至潤物細無聲之效，成為一種適合中國大眾的「世俗佛教」。

惠祖在1300多年前告訴世人：佛就在你心中，自心即佛，「明心見性」，「見性成佛」，這是連作為傳播思想工具的文字都是不需要的。

所謂「不立文字，教外別傳」（「教」指經教，即佛陀之言教。這是說禪宗之相傳不依言教，而系以心傳心。其所傳是經教之外的另一種傳授。）因而什麼出家、儀式、經卷等都不重要，於身外求佛時必須遵循的一切清規戒律都可不要，從而開闢出一條自修自悟即可見性成佛的途徑。

惠能的高明之處還在於，他創立的南派禪宗融攝了儒家倫理道德觀和人文精神、道家自然無為的處世態度、以及幽深微妙的玄學思辨方法，使其符合中國文化和社會倫理，從而成為中國文化的有機組成部分。

從文化的角度審視，禪宗既是一種宗教，也是一種生活的態度和智慧；既是一種信仰，也是一種思維方式。

「法寶壇經」

《法寶壇經》是六祖思想的總匯，仔細通讀全書，可以感受到惠能反覆表述的人世間的「修持」之法，其核心概括起來大致是八個字：「即相離相，如如不動。」

相，形相，引申為心性以外的外界的一切。

即是貼近；離是分開。

如如，指永恆存在的真如（本性），又引申為永存，常在。

即相離相，意為：人生存於世間，不可避免要面臨各種景況，處理各種事情，這是「即相」。但不執迷，不沉迷，不痴迷，不陷進去，不執著於「相」，此為「離相」，這也就是佛陀所說的「實相無相」。

這種對世情的態度，重在「離相」，而最要緊的是「如如不動」：不管面對任何事情，大也好，小也好，一般的也好，特殊的也好；不管面臨如何景況，好也好，壞也好，美也好，丑也好；聞知任何言論，令人喜悅也好，令人厭惡也好，令人興奮也好，令人沮喪也好，心中的「真如」都不受影響，不受束縛，不動搖，不意亂，不情迷，心性自守，心智澄澈。

「空寂虛無」

煩亂困擾何來？不在外，在內心，佛家稱「妄想」：分別、計度、執著，等等。

後來成為禪宗四祖的道信在十四歲時去禮謁三祖僧璨，說：「願和尚慈悲，乞與解脫法門。」三祖反問：「誰縛汝？」道信答：「無人縛。」三祖反問：「何更求解脫乎？」道信聞言，當下大悟，解脫了。

「禪是什麼？」法師答：「禪是生活的智慧。」

菩提，這個覺悟的境界是什麼？是：心靜、心定、純凈、清明、澄澈；安閑恬靜，虛融澹泊。至高的境界是「空寂虛無」，什麼都沒有，連佛法都不要。

「以心傳心」

唐代六祖之後，得道者如稻麻竹葦，不傳其衣，只傳其法；從道理上講，惠能所創南宗乃以心傳心，識心見性，自性自悟，不假外物。衣缽亦不過是心外之物，傳之何用？