慈法法師《善導大師觀經四帖疏》講記（22）

《善導大師觀經四帖疏》講記（22）

慈法法師

今言無量壽者是法

我們稱念南無阿彌陀佛，阿彌陀佛是法。

覺者是人

佛是人，那稱念南無阿彌陀，就必然能成佛，人必然得以成就，過去說機法怎麼用成就，這一句南無阿彌陀佛都是有了，南無是九界之機，這個法能饒益九界，能成就九界，大機大用。

人法並彰，故名阿彌陀佛

在阿彌陀佛這個地方，人與法、因與果是互彰互顯的。

又言.人法者是所觀之境，即有其二，一者依報，二者正報，就依報中即有其三，一者地下莊嚴，即一切寶幢光明互相映發等是

依報，因為《觀經》的內容，他在解釋這個體，經名體，依報中有地下莊嚴。

二者地上莊嚴，即一切寶地池林寶樓宮閣等是

《往生論》把它列成十七大類。

三者虛空莊嚴，即一切變化寶宮華網寶雲化鳥風光動發聲樂等是

很豐富的，依報很莊嚴，很具足。

如前雖有三種差別，皆是彌陀凈國無漏真實之勝相

是第一義諦妙境界相，非是我們有漏心中生出來的，貪染心建立起來的，它從無漏心中，清凈真實功德中順性建立的妙莊嚴，折射出來的妙莊嚴，因為順著這種莊嚴就會消歸清凈光明自性中，得大安穩，大光明相。

此即總結成依報莊嚴也，又言依報者，從日觀下至華座觀已來，總明依報。就此依報中，即有通有別，言別者，華座一觀是其別依，唯屬彌陀佛也

阿彌陀佛華座就是「無量大寶王，微妙凈華台」，唯屬阿彌陀佛這個佛中之王光中之尊，他是別境，與一切境有差別，這一觀是所謂的別處。

餘上六觀是其通依，即屬法界之凡聖，但使得生者共同受用，故言通也

所含法界的一切有情都可以得到這樣的利益，彌陀為什麼要奪一切眾生一切諸佛的這種莊嚴呢？為使我們大家唯有一個因緣所歸，奪九界的這種染著或修持的意向，使我們生一個決定意，在《觀無量壽經》《阿彌陀經》《無量壽經》上這樣的話特別的多，《無量壽經》說「阿彌陀佛是佛中之王，光中之極尊」，就是這個別處，以別一切佛的教化，一切賢聖的修持，使一切有緣眾生髮起唯一的皈命心，唯一的皈命心，因為此法最尊最貴。

並不是把其他法給貶低了，是說你有緣遇者就是最尊貴，讓你發起這種絕待的依靠與隨順，這是教法中的善巧，釋迦佛也利用這種善巧，要不利用善巧大家學法往往會迷悶，大家就會推測是不是還有比這樣更好的方法，就會來運用其他因緣。

又就此六中，即有真有假

這個真假是相對而言。

言假者，即日想水想冰想等，是其假依

是順應我們這個世間說的，說的是假設相，因為我們能看到水，能看到日，能看到冰，但在極樂世界的確是沒有這些物體，所以假藉此界的物來彰顯極樂世界的殊勝莊嚴，使我們隨著假想進入真觀，這是有對說。

由是此界中相似可見境相故，言真依者，即從琉璃地下至寶樓觀已來，是其真依

「真依」，要是我們沒有假觀就不能契入。

真觀假觀是有別的，這是一種覺受，大家真有興趣就會放下一些雜緣雜業，自己制心一處很容易出現一些超常的真境、聖境，或者說不可預計的一些境界，就是我們的見聞覺知都不起作用了，平時所知道，所看到的東西都不起作用了，特別有意思的。實際十六觀的確是很方便的觀法，很容易契入，因為這個觀法不單單是我們自心的觀察法，是有佛陀的加持的，是釋迦佛的加持力，有彌陀的加持，自有佛力的加被處。

希望以後下去的時候拿一觀我們試一試，做一做，主要是方向要找准，觀想的對象要找准，不複雜，我說個方法大家都可以試試，再厲害的太陽都不頂作用，就是簡單的一個方法，希望大家對這個法有個興趣，有一個嚮往，法要用，給自己要聯繫上就成法了，聯繫不上就是個說教，跟自己沒關係，一聽過去了，你說邊聽邊扔就不叫法了。

因為我們國界有這些東西，是為假觀，沒有呢，是真依呀，因為凡夫沒有天眼，或者沒有這個慧眼，沒有這個法眼、佛眼.我們不能具足見，不能清凈見，不能莊嚴見，往往有障見，障見就會看到這個濁土濁相，所以假以我們這種凡夫眼、肉眼，能見到的這種形象，使我們得到清凈的透視，才能睜開法眼、慧眼、天眼包括佛眼，讓我們見清凈相。