論周禮與孔丘的儒家倫理 【意識園】微語精妙

論周禮與孔丘的儒家倫理

【意識園】微語精妙

黎鳴周制分封，以什麼來限制諸侯呢？諸侯有自己的軍隊、土地、行政幾乎具有所有與周天子一樣的能力。周天子依賴什麼來限制諸侯呢？就是禮教制度，沒有禮教制度就是如果沒有周禮，周天子就沒法約束諸侯。孔丘強調禮教也是看到這一點。這其實是一種超越於武力，物質財富力量的文化約束力。當然他的前提條件是要有效。從這個意義上說儒家思想還是有著非常重要的歷史現實作用的。儒家思想本身沒有什麼對錯問題，關鍵是它不再適合新的時代，新的時代需要有新的文化約束力。什麼樣的力量能夠建立今天有效的文化約束力呢？這個才是當代思想者需要探索和建立的。

孔丘的君君臣臣父父子子就是要建立一種超越於武力、物質財富上的文化約束力，其實基督教和所有宗教制度也是一樣。在那個歷史時期他們都起到了一定的作用，今天他們沒有原來的約束力了，並不表示他們歷史上就是錯誤的，恰恰相反我們要從這種歷史產生規律中尋找新的適合我們時代新的文化約束力。要有新的規制。

我們時代的主題不再是平權，均化，分析問題而是如何在這一西方哲學主體性基礎上的重建規制，如何重新建立級別有機體系。重新建立物、人、神或者人與人，人與物，人與神的新的關係體系。這是一種新的文化重建。它對一切的文化基礎都是包容的而不是盲目簡單排斥的。

當孔丘提出君君臣臣父父子子的時候是一個什麼人類社會呢？絕不是我們今天以為的平等而是一種無分別的野蠻時代，孔丘是根據當時很多野蠻人的無君，無臣，無父，無子而建立的一種規制關係。今天來看它有很多錯誤，但是在當時的進步是不言而明的。

文化約束力是政治透明化和組織政治的基礎。組成我們四肢的是細胞，組成我們大腦的也是細胞，但是幾乎相同的細胞怎麼會形成不同的組織器官呢？這就是規制的建立，沒有規制一切都只是細胞 。不可能產生人。規制就是差別，就是級別，就是組織，就是不平等，就是求異。均化，平權只是規制的基礎而不是規制的目的。從這個意義上說民主是反規制的，是最簡單和最低級的規制。民主是一種沒有形成的規制。規制必須具有文化透明性的基礎。規制必須具有比簡單狹隘民主制更高的文化基礎。

黎鳴痛快淋漓（指黎鳴批判儒家的文章）。不足還是以旁觀而論辯。把自己超然事外。今日思想之問題不在單純批判（當然批判也很重要），而在於重建。重建文化規制。細胞和細胞是平等的，但是平等不是目的，只是基礎。把細胞分配到不同的位置建立組織器官才是最重要的。如何把細胞組織成人，大腦、四肢應當怎麼規制才是最重要的。周孔的規制是否錯誤不重要，重要的是怎麼建立新的有效的禮樂規制的產生機理是有意義的。

我們大腦細胞的功能和組成四肢的細胞生理功能是不同的，它們之間不存在什麼平等不平等的問題，但是為什麼這種非平等的關係能夠有效建立起來呢？它其實是依賴於透明化和利益統一性。我們會為了大腦而捨棄四肢，這個捨棄四肢的行為是否必須要四肢來決定呢？如果容許四肢來決定，可能會捨棄大腦而保持四肢，結果是什麼?_?組織政治和民主政治有著不同的基礎。

黎鳴殺人與儒家思想好像關係不大。儒家是強調禮制的，不強調武力。殺人是一個武力問題。為什麼呢？統治如果沒有禮教更需要殺戮，所以野蠻人更崇拜武力，喜殺戮。當然同樣是禮教和理教還是有區別的。柏拉圖的理念論和孔丘的禮制論還是有區別的。但是禮和理還是有一定人類進化演變聯繫的。禮是一種外在性的象形文化規制，理念是一種破象邏輯內象文化規制。兩者是一種前後互補的關係，哪個更好有很多層級上的關係。內象並不一定是比表象更先進優越，在同一個層級好像是這樣，理性內象比禮性表象更具有進步性，但是這些都是有前提的，當更高級的表象體系建立的時候原來的低層級的理性內象就會是一種愚昧和野蠻。例如語音相對手勢是進步的，但是語音相對更高級的表象體系象形文字就是落後的了，文字相對巫師的咒語是進步的，但是文字相對影像體系就是落後的。中西之爭說白了無非就是表裡之爭，主客觀之爭。表象，象形是客觀的，語音，字母就是主觀人自己的。是事物內在更重要還是外在更重要？是理重要還是禮重要，爭論不休，其實就是關於人類交流體系的發展演化之爭。內象的理性不一定都有意義，想像的東西就是理性，過度膨脹就是巫師的咒語，不過是海市蜃樓，子虛烏有。

理性是一種需要想像的狀態。是一種需要時間反饋的知識累積。邏輯就是一種表象的卷積。理性從根本上說並不比表象更高級。

理性不過是另一種表象。

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