看梅爾吉布森的「耶穌受難記」，說說猶太教與基督教為何對撕

梅爾·吉布森2004年導演的《耶穌受難記》，影片描述的是耶穌殉難前最後12小時內發生的故事。《耶穌受難記》在商業上是成功的，但猶太教徒和基督徒間的漸漸癒合的歷史傷痕也因此片再度裂開。這部影片牽涉到當年猶太人的負面表現，並使猶太人對反猶主義可能捲土重來憂慮重重。

歷史上很多基督徒認為猶太人犯下了出賣耶酥、害死耶穌的罪行。但是，我們作為旁觀的中國人，肯定有困惑。他們兩個宗教信仰的都是一個上帝啊？為什麼要這樣的互相傷害呢？

耶穌受難記

我們還是從兩個宗教的教義上，來看這種分歧的原因吧。先簡要說：

影片截圖

上面截圖中，說話的是猶太祭祀（也叫法利賽人）。法利賽人是猶太人一個突出的宗派，他們反對耶穌基督，嚴格執行摩西立法，並要求所有的人都完全遵守。用現在的話，叫做「原教旨主義者」，極端且偏激。

「彌賽亞」，是這裡面的關鍵分歧。

彌賽亞，在希伯來語中最初的意思是受膏者，指上帝所選中的人，是一個頭銜或者稱號。猶太教從先知摩西時代起，凡在封立君王、大祭司和先知就位時，都將一種油膏敷抹在受封者的額頭上，意指上帝所派遣和封立的民族領袖和救主，因此，彌賽亞一詞對這些人都適用。猶太教用這個詞來指出自先知大衛家系的拯救者，是猶太人對所盼望的中心人物的正式稱呼，指上帝所揀選而蒙受膏的君王的稱呼。

猶太教中的彌賽亞本意是受膏者，受膏者是人而不是神。「彌賽亞」，「受膏者」，「人子」，「拯救者」等任何擁有這些稱號的人都不是神。「上帝的受膏者」這一術語意為一個高貴的人被賦予了精神權威去傳播上帝的言辭。《舊約》預言一位出自大衛的後代，名叫「彌賽亞」的領袖將來拯救猶太人。彌賽亞的特徵是僕人和受膏的征服者，如《舊約聖經》說：「以色列人屢次背道，但神要赦免他們，並藉著他的僕人帶領他們歸回」。「將來必有一位王，在大衛王的名下，統治猶太與外邦人」。所以敬虔的猶太人對這位民族的救星都存在熱切的盼望。自從猶太人的兩個國家先後滅亡後，猶太人賦予了「彌賽亞」新的內涵和意義，認為「彌賽亞」不僅是民族宗教精神的救主，更是猶太國家復興的救主。尤其是當他們忍受痛苦、遭受不公的時候。就因這種長期的外族壓迫，猶太人對彌賽亞的觀念帶上了一定的政治性，想像中的彌賽亞是位民族英雄，像摩西一樣帶領他們脫離法老壓迫的政治領袖，散居世界各地的猶太人重返家園，在耶路撒冷重建猶太人的國家，恢復大衛統治時期的輝煌盛世。與此同時，和平和正義也在全世界範圍內實現。所以當時許多猶太人不能接受誕生在小城伯利恆的耶穌就是他們等待的彌賽亞。

猶太人從先知大衛以後就開始盼望彌賽亞的降臨，堅信彌賽亞會憑藉著上帝賦予無窮的智慧和聰明靈機來統治一切，做統治耶路撒冷的君王。使正義得到伸張，邪惡得到懲處，這一彌賽亞尚未降臨，猶太人應每日盼望，這一等就是遙邈漫長的三千年。

我們略作小結：

1、猶太教認為彌賽亞是人，不是神；

2、猶太教認為彌賽亞應該是大衛王的血脈；

3、彌賽亞還沒有來，猶太人還在等待著彌賽亞的到來；

4、猶太教也認為，彌賽亞應該是猶太人的王；

截圖

我們再看基督教：

基督認為被釘在十字架上的耶穌就是彌賽亞，他是聖子，通過上十字架以自己的流血為世人贖罪，在世人與上帝之間達成了和解並訂立了新約，從而世人最終能夠實現拯救。指出耶穌是全人類的救世主，從而更加強調了精神拯救的效用，使彌賽亞成為基督教的核心思想。耶穌所作的與當時猶太人所盼望的彌賽亞之間有很大的距離。彌賽亞觀念有相當不同的涵義，是關乎救贖的，而不是當代猶太人所盼望的政治家，因該頭銜對猶太人來說有著民族主義的含意。基督教中的彌賽亞是一個亦人亦神的存在，是三位一體上帝的第二位格，是上帝為了拯救人類而將自己道成肉身，無限全能的上帝從而進入有限的人類歷史的時空，他以自己在十字架上的犧牲贖回了人類的原罪。

小結：

1、基督教認為彌賽亞來了；耶穌就是彌賽亞；

2、基督教認為彌賽亞是為全人類贖罪，是全人類的救世主；

3、基督教里，耶穌是上帝之子，是神。

這些觀點都是猶太教絕對無法接受的。猶太教想：啥？耶穌是木匠，彌賽亞必須是大衛王的血脈，怎麼可能是木匠？還自稱是神！還要拯救全人類？我們以色列人才是上帝的選民，彌賽亞是為拯救我們以色列人的！

小夥伴們看出些分歧原因了吧。於是就有下面的事情發生：

羅馬總督問法利賽人

後面，就是各種悲劇了。當時我是留著眼淚看完這部電影的。現在，我可以客觀的來分析一下耶穌受難更深次的原委。梅爾吉布森大導演真是敢於駕馭這樣的題材啊。也希望宗教的分歧，不要再製造悲劇。

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