道德經詳註第一章

第一章

原文：道可道，非常道；名可名，非常名。

王弼註：可道之道，可名之名，指事造形，非其常也。故不可道，不可名也。

今譯：可以言說、可以區分、可以命名的道與名，是針對於具體事物、具有具體形態的，不是抽象、永恆、普遍的。所以真正的大道是不可言說、不可命名的。

備註：（1、許慎說文解字論六書篇說：「指事者，視而可視，察而見意，上下是也。」《周易繫辭上》：「在天成象，在地成形。」韓康伯註：「象況日月星辰，形況山川草木也。」指事造形在這裡指可識可見有形象之具體事物。

2、淮南子《道應訓》：「桓公讀書於堂，輪人斫輪於堂下，釋其椎鑿，而問桓公曰：『君之所讀書者何書也？』桓公曰：『聖人之書。』輪扁曰：『其人在焉？』桓公曰：『已死矣。』輪扁曰：『是直聖人之糟粕耳。』桓公勃然作色而怒曰：『寡人讀書，工人焉得而譏之哉？有說則可，無說則死。』輪扁曰：『然！有說。臣試以臣之斫輪語之。大疾則苦而不入，大徐則甘而不固，不甘不苦，應於手，厭於心，而可以至妙者，臣不能以教臣之子，而臣之子亦不能得之於臣。是以行年六十，老而為輪。今聖人之所言者，亦以懷其實，窮而死，獨其糟粕在耳。』故《老子》曰：『道可道，非常道；名可名，非常名。』」故事原出處《莊子天道》

3、淮南子《氾論訓》：「王道缺而《詩》作；周室廢，禮義壞，而《春秋》作。《詩》、《春秋》，學之美者也，皆衰世之造也。儒者循之，以教導於世，豈若三代之盛哉？以《詩》、《春秋》為古之道而貴之，又有未作《詩》、《春秋》之時。夫道之缺也，不若道其全也。誦先王之《詩》、《書》，不若聞得其言；聞得其言，不若得其所以言；得其所以言者，言弗能言也。故道可道者，非常道也。」

4、韓非子《解老》：「凡理者，方圓、短長、粗靡、堅脆之分也，故理定而後可得道也。故定理有存亡，有死生，有盛衰。夫物之一存一亡，乍死乍生，初盛而後衰者，不可謂常。唯夫與天地之剖判也俱生，至天地之消散也不死不衰者謂『常』。而常者，無攸易，無定理。無定理，非在於常所，是以不可道也。聖人觀其玄虛，用其周行，強字之曰：『道』，然而可論。故曰：『道之可道，非常道也。』」

5、蘇轍《老子解》：「莫非道也，而可道不可常，惟不可道，而後可常耳。今夫仁、義、禮、智，此道之可道者也。然而仁義不可以為義，而禮不可以為智，可道之不可常也。惟不可道，然後在仁為仁，在義為義，禮、智亦然。彼皆不常，而道常不變，不可道之能常如此。道不可道，而況可得而名之乎？凡名皆其可道者也。名既立，則圓、方、曲、直至不同，不可常矣。」

6、莊子《知北游》：「於是泰清問乎無窮曰：『子知道乎？』無窮曰：『吾不知。』又問乎無為。無為曰：『吾知道。』曰：『子之知道，亦有數乎？』曰『有。』曰：『其數若何？』無為曰：『吾知道之可以貴，可以賤，可以約，可以散，此吾所以知道之數也。』泰清以之言也問乎無始曰：『若是，則無窮之弗知與無為之知，孰是而孰非乎？』無始曰：『不知深矣，知之淺矣；弗知內矣，知之外矣。』於是泰清中而嘆曰：『弗知乃知乎！知乃不知乎！孰知不知知知？』無始曰：『道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎！道不當名。』無始曰：『有問道而應之者，不知道也。雖問道者，亦未聞道。道無問，問無應。無問問之，是問窮也；無應應之，是無內也。以無內待問窮，若是者，外部觀乎宇宙，內不知乎大初，是以不過乎崑崙，不游乎太虛。』」）

原文：無名天地之始，有名萬物之母。

王弼註：凡有皆始於無，故未形無名之時，則為萬物之始。及其有形有名之時，則長之、育之、亭之、毒之，為其母也。言道以無形無名始成萬物，萬物以始以成而不知其所以然，玄之又玄也。

今譯：所有的事物都來源於無，所以沒有形象存在也就無法給任何東西命名的時候，是萬物的初始階段。等到萬物有了形象、有了名稱以後，道使萬物生長、發育、自立、成熟，所以說有是萬物之母。道以無形無名的狀態開始分化出萬物。萬物自出現到完成都不知道它為什麼會這樣，所以說道是極其深奧難以理解，深遠而不可見。

備註：（1、四十章講「天下萬物生於有，有生於無。」王弼的注釋為：「天下之物，皆以有為生。有之所始，以無為本。將欲全有，必反於無。」有指可識可見有形象之具體事物；無指道。

2、二十五章講「有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，」王弼注釋說：「名以定形，混成無形，不可得而定，故曰不知其名也。」未形無名指沒有具體形象，不可名狀。

3、三十二章：「道常無名。」王弼註：「道，無形不系，常不可名。以無名為常，故曰道常無名也。」

4、五十一章：「故道生之，德畜之，長之、育之、亭之、毒之、養之、覆之。」王弼註：「亭謂品其行，毒謂成其質，各得其庇陰，不傷其體矣。」這句話的意思是當已成為具體事物之後，又得到道的生長、養育，所以道是萬物之母。）

原文：故常無欲，以觀其妙；

王弼註：妙者，微之極也。萬物始於微而後成，始於無而後生。故常無欲空虛，可以觀其始物之妙。

今譯：妙，就是事物最開始最細小的狀況。萬物都是從最開始最細小然後發展起來的，要經歷從無到有、從小到大的過程。所以沒有慾望、沒有雜念就能觀察到事物最開始的狀況。

備註：（十六章王弼註：「以虛靜觀其反覆，凡有起於虛，動起於靜，故萬物雖並動作，卒復歸於虛靜，是物之極篤也。」又說：「窮極虛無，得道之常。」常無欲就是虛靜而無思無欲之意。王弼以「無」為天地萬物之「本、體」天地萬物的生成是自然無為的，所以說，只有從「常無欲」去觀察天地萬物的生成，才能了解「始物之妙」）

原文：常有欲，以觀其徼。

王弼註：徼，歸終也。凡有之為利，必以無為用；欲之所本，適道而後濟。故常有欲，可以觀其終物之徼也。

今譯：徼，是事物的歸屬和終點。凡是存在物具備了被使用的物質基礎的，必須由一種非存在物使它與其他事物發生關係從而產生作用。有欲必須不離於道，然後才能有所歸止。所以常有慾望，可以以它來觀察事物發展終末的形態。

備註：（1、十一章：「有之以為利，無之以為用。」王弼註：「言無者，有之所以為利，皆賴無以為用也。」

2、十九章：「絕巧棄利」，王弼註：「巧利，用之善也。」欲之所本，適道而後濟的意思是有欲必須不離於無，然後才能有所歸止。常有欲指萬有和思慮。王弼以為「有」必須以「無」為本，以「無」為用，思慮亦必須不離於「無」，然後才能有所歸止。所以，他認為通過「常有欲」，即可了解天地萬物的最終歸結。

3、蘇轍《老子解》：「自其無名，形而為天地，天地位而名始矣；自其有名，播而為萬物，萬物育而名不可勝載矣。故無名者道之體，而有名者道之用也。聖人體道以為天下用，入於眾有而常無，將以觀其妙也；體其至無而常有，將以觀其徼也。若夫行於徼而不知其妙，則粗而不神；留於妙而不知其徼，則精而不變矣。」）

原文：此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。

王弼註：兩者，始與母也。同出者，同出於玄也。異名，所施不可同也。在首則謂之始，在終則謂之母。玄者，冥默無有也，始、母之所出也。不可得而名，故不可言同名曰玄。而言同謂之玄者，取於不可得而謂之然也。不可得而謂之然，則不可以定乎一玄而已。若定乎一玄，則是名則失之遠矣。故曰「玄之又玄」也。眾妙皆從玄而出，故曰「眾妙之門」也。

今譯：這裡所指的兩者是「始」和「母」。同出於哪裡呢？同出自於玄。名字不同，因為它們的表現形態不一樣。在開頭叫做「始」，在終末叫做「母」。玄，是形容看不見、也聽不到的，沒有實體存在，不能夠被人們覺察的事物，是「始」和「母」共同的本源。因為玄的這種性質，所以我們無法感知也就無法命名，所以不能管它們都叫做玄，而這裡老子說都叫做玄，是因為無法感知才姑且這樣命名的。因為無法感知而都叫做玄，所以就不能說它們是性質完全相同的玄。如果說它們都是一種玄，就與它們無法感知的性質相矛盾，就錯得離譜了。所以說玄之又玄。所有的開始都是從玄而來，所以說玄是眾妙之門。

備註：（1、玄不同於某一具體事物的名稱，只是對「無」、「道」的一種形容；玄只是形容一種冥默無有的狀態，而不是一個確定的名稱。王弼在老子指略中說：「然則道、玄、深、大、微、遠之言，各有其義，未盡其極也。然彌綸無極，不可曰細；微妙無形，不可名大。是以篇雲『字之曰道』，謂之曰『玄』而不名也。又說：「故名號則大失其旨，稱謂則未盡其極。是以謂『玄』則『玄之又玄』，稱『道』則『域中有四大也』。」

2、蘇轍《老子解》）：「以形而言，有、無信兩矣，安知無運而為有，有復而為無，未嘗不一哉。其名雖異，其本則一，知本之一也，則玄矣。凡遠而無所至極者，其色必玄，故老子常以玄寄極也。言玄則至矣，然猶有玄之心在焉。玄之又玄則盡矣，不可以有加矣，眾妙之所從出也。」

3、莊子《庚桑楚》：「有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，入出而無見其形，是謂天門。天門者，無有也，萬物出乎無有。」）

全文今譯：

道是可以講述的，能夠表述的，但是講解出來的都不是那個最根本的、內涵最廣德、最永恆的大道，而是現象的、一時的、片面的一般見識；大道的名稱是我們能夠給予稱謂的，但是能夠命名的都不是那個最根本的、內涵最廣的、最永恆的大道，而是現象的、一時的、片面的一般概念。

無名、無概念、無稱謂、無特徵、不可辨，是形成天地的本始狀態；有名、有概念、有稱謂、有特徵、可區分，是萬物發生、發展、變化的根源。

所以常常從無概念、無稱謂、無特徵、不可辨的、無目的、無局限的角度，來觀察世界和萬物的最初狀態；常常從有概念、有稱謂、有特徵、可區分、有目的、受局限的角度，來觀察某一特定事物與其他事物的邊際，了解天地萬物的最終歸結。

「始」和「母」同出於哪裡呢？同出自於玄，所以也都把他們叫做玄。由於擔心執著於玄，所以又說玄之又玄，這是洞察其他一切奧妙的門徑。