許倬云：《易經》成為經典，不是靠算命算得准

文 | 許倬雲

這兩種預言法，在我看來，可能代表兩種文化，各自發展的預言術。筮卦可能發生於殷商以外的地區。筮卦的辭句，呈現的自然景觀，似乎是在有高山，山下的谷地，不是一個低洼的峽谷，而是沼澤型態的積水草地。爻辭所提的現象，包括馬隊和迎親部隊的混淆；也提到，以羊為食的烹調。這種景觀和文化形象，可能是在今日陝、甘二省一帶，有高聳的雪山，也有雪水融化後，流到平坦地方形成的草地。

新石器時代以來，這一地區，有相當獨特的文化，而且是長期維持農牧並重的生活方式。這一個地區，也恰是周人和他們的盟友姜姓所在的地區。既然傳說中，有周文王和《易經》的關係，我們固然不必認為周文王是《易經》的作者，或者改編者，卻也無妨將《易經》的筮卦預言，看做中國西北部發展的預言術。

《易經》的占卜，是以四十九根筮草，分成三次，撥分為二，然後最後得到的一部分，或者是單數，或者是雙數。(今天的卜卦，有些人不再用筮草，改用擲茭，或金錢，以其正、反面，代表單、雙數。)單、雙數配合排列，構成《易經》的圖像：亦即以單數，作為一個長橫，以雙數作為兩條不連續的短橫。以一長、兩短橫的重迭，可以有四種重迭的方法，一上、一下，如果以三層堆棧，就有八種可能性，這就是八個卦的名稱。

前面所說的八個基本卦，乾為天，坤為地，震為雷，巽為風，坎為水，離為火，艮為山，兌為澤。 乾和坤，分別代表陰性和陽性，正面和負面，積極和消極，主動和被動，同時，單純的乾，代表男子，單純的坤，代表女子（這種觀念，當然是在男性主導的社會呈現的現象，今天不足為訓。）除了乾、坤以外，還有對立的山（艮）和澤（兌），風（巽）和雷（震），水（坎）和火（離），這四對，都是兩分的對立。

然而，陰陽是要配合與協調，水火既可以互濟，也可以互克；風雷是對設的，雷是從地而起，風是從上而下，請想像在廣大的草原上，氣候劇變，颶風從上面刮下來，會有一聲霹靂，好像上下對抗，風雷並起之時，就會大雨即降，又是一個衝突與互濟。山和澤，山是高聳壯偉的，澤是山下面很寬廣的基礎，沒有澤，就沒有顯示山，沒有山，澤也無法聚集那麼多山上流下來的雪水。這四對的相反相成的因素，在六層的發展過程中，可以有無窮的變化。

用現代物理的力學觀念解釋，乾、坤，與艮、兌，這二對四卦，都具有勢能；他們位置的轉換，即產生能量，導致變化。震、巽與坎、離，這二對四卦，都具有動能，介入他卦，也會導致變化。八卦的排列組合，即可導致三百八十四項「形勢」，呈現相應的個別變化。

從前面附圖可見，乾坤等等八卦的名稱，和他們迭成三排的方式。更進一步，如果上面八卦中，兩個卦迭在一起，就有六層的長線或者短線，總數就有六十四的卦象，這就是更大的分類群體。

易卦的卜卦，要在這六層之中，找到某一層，作為預言的現象依據：這個可供選擇的群體，就有三百八十四個個別的現象。《易經》內涵，就是將這三百多個現象，個別的給予一個說明，或者是好，或者是壞，加以說明的時候，有所謂爻辭，舉一些例證，以代表這現象。這六個層次裡邊的某個層次，從下開始往上走，是未來的發展，於是，一個爻，就這一個層次代表的現象，將來如何發展，可以看得出一個趨勢。

筮卦更進一步，還可以將六十四卦中的某一個卦，和另外也找出來的卦，彼此聯繫，使得某個卦象里的某個爻辭所代表的情況，又有更多的趨勢，可以作為預言的參考。換句話說，這是一種，二進位的數字，跟我們習慣的十進位不一樣，倒是和計算機今日的方法相當一致。三百八十四種不同的現象，確實也可以包含許多人類生活中，可能發生的情況。

《易經》是討論變化的經典，自古以來，將「易」這個字，當做三個解釋：一個是經典本身；另一個是變易，就是變化；第三個卻是一切變化，都在不斷進行，但是總的變化的「現象」，卻是永恆不變的。易學的學者們，常以蜥蜴作為「易」的原稱，蜥蜴是不斷變顏色的小爬蟲，正是借喻《易經》所說的變化現象。

一長劃、兩短劃的代表符號，也曾出現於新石器時代陶器的壁上或邊緣。張政烺先生以為，這些符號代表的一些訊息，他近二十年之力，一直希望能夠解讀這些符號的意義，他半生努力，卻沒得到結果。究竟這符號，是否代表一種隱喻的暗碼，還是代表一串數目字？這些數目字又代表什麼意義？我們至今還無法解讀。我特別提起，張先生終生努力卦辭現象，則是希望有朝一日，我們能夠解讀這些暗碼。而在目前，我們只能說，《易經》中的暗碼，言詞簡單而曖昧，留下許多空間，讓解讀爻象者，以他自己的理解，對於預言的疑問，有切合的解說。

以乾卦為例，在《易經》中，乾卦是第一卦，代表的爻象是六根長線，分成兩階，有六個層次。下面就是對乾卦的說明：

卦辭

乾：元，亨，利，貞。

彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明始終，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。

象曰：天行健，君子以自強不息。潛龍勿用，陽在下也。 見龍在田，德施普也。 終日乾乾，反覆道也。 或躍在淵，進無咎也。飛龍在天，大人造也。 亢龍有悔，盈不可久也。 用九，天德不可為首也。

爻辭

初九：潛龍，勿用。

九二：見龍在田，利見大人。

九三：君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。

九四：或躍在淵，無咎。

九五：飛龍在天，利見大人。

上九：亢龍有悔。

用九：見群龍無首，吉。

從第一層的初九，到最後一層用九，「乾」代表的是剛和健的力量，所謂自強不息，爻象所呈現的，也是從潛伏隱微的龍，逐步進入田，就是原野，然後進入淵，這一路都是好事情，而且得到重要人物的幫助。第五階的時候，已經是飛龍在天，氣勢非凡，然而，到了第六階，卻是亢龍有悔，也就是到了盡頭，太強、太盛了，已經沒有進展的餘地，成為一個難局。

在中國一般的理解，一個人佔有順勢，一切都順勢，到了登峰造極的時候，卻是悔不當初。這個境界，是只有往下塌，沒有再上了。於是，總結的建議，則是群龍無首，讓許多同樣強大的龍，同時存在，不要獨佔唯一的優勢。乾卦代表的意義，在中國人的心目之中，是對於進取心很盛的人物，給他一個警戒，讓他知道，登峰造極的地步，也就是無路可走的境界。

再以第二十三卦的剝卦為例，剝卦是一個非常兇險的卦，陽的力量幾乎已經沒有了，整個卦象顯示陰的力量非常強勢，每一步的發展都是不利的。它代表的是失落，山也塌了，地基也不穩，可是壞到盡頭處，卻是轉機所在，因為已經不能再壞了，不能再壞的關口，就是可以再起的機會。所以一個君子，作為一個有用的人，這時候不能放棄、或是沮喪，必須在此尋找機會，堅持以正道進行，下一步才可以轉為復卦。最後，在上九的階層，是最後一卦的總結，君子已經有車可用，就可以繼續往前進行，不會困於原處。所以一步一步的失敗，最後繼續進行。這一卦的用意，也正好是乾卦的反面，警戒世人最不幸的情況，卻可能是轉好的機會。

六十四卦的排列，可以成為一個多角形的圖案，各卦排列的位置，似乎在較早的方式，是以一對、一對，相對而又相成的諸卦，放在對角線的位置，例如，乾的位置是在右上方的東北角，和它對稱的坤，則放在左下方的西南角，其他各卦，都是如此安排。這種安排方式，稱為伏羲卦，後來改為文王圖，強調是在相對和相成的兩分辯證。

後來，改排成為反時鐘的方向，以相對相成的兩卦，前後相接，整個的排列，則顯示了吉凶更迭，成敗交替，例如，乾和坤，一陽一陰，彼此相背而又相成，剝、復，損、益等等，起伏翻覆的現象。整個的卦盤，顯示了變化的方向。前面附圖顯示的太極圖，是二魚追逐的圖案，充分表達了不斷轉動的變化。而且，黑白分別所佔的圖面，無法截然區分為半黑半白，如果從圓心，拉出一線，循著圓周移動，在這條線，沒有一處是全黑或者全白。這就意謂，黑和白之間的轉移，不是忽然而起、截然而止，黑中都有白，白中都有黑：這正是兩元辯證之道。黑白顏色轉變，都是預先埋伏在未變之先。

《易經》的命名，如前所說，是「易」改變，也就是永遠不斷地變化，作為其主旨。不僅各卦之間有卦變，每一卦內部，從底線到頂線，也是陰陽交錯替換，表達了兩元之間不斷的轉換，說明這兩極之間的動蕩。

《易經》的筮卦，如前所說，原來是作為占卜之用，各卦所陳述的現象，也許都是一個過去曾經發生的個例，以一個符號，來代表那個現象和情況。占卜到那一個現象，就作為面前要處理的疑問，作為參考，甚至於預測其可能的後果。這一條途徑，就是《易經》的「象數之學」，另一條途徑，則是過去的許多成敗興衰的個案，歸納一套個人行為，應當趨避的選擇：這就是所謂「義理之學」。易學向來就是這兩個方向，由於古代筮卦的作用，確實是為了預占吉凶，所以，象數之學，是原來面貌，義理之學是後來的延伸。

以致今天，中國的民間宗教，打卦以預測吉凶，還是常見的行為。這種宗教信仰，與巫覡的功用相當有關，幾乎各種廟宇，都有抽籤的簽筒，可以讓信徒詢問吉凶。世事複雜，各種發展方向，豈是擲茭、打卦，可以得到解答？

以《易經》本身，在古代預測的功能而言，《左傳》《國語》，記下了二十三件歷史個案，筮卦得出來的預言，和實際情況的印證。審視這些個案，我以為，頗有預言個案，其實與實際的發展並不一致。舉例言之，（左傳昭公七年）：衛國的兩位公子，都有可能繼承國君的位置，對這二位公子的占卜，都是正面的：「建侯」。但是不可能兩者都得到君位，應當只有一位的預測是對的，另一位的預測就錯了。又舉另外一個案子，（左傳成公十六年）：晉、楚之間發生戰爭，晉國的預測是勝利，結果晉國戰敗了。筮卦的史官解釋；勝利的吉兆，指的是對方的勝利。這種立場顛倒的預測，豈不顛覆了原來的目的？

諸如此類，自古以來，所有的預言，能夠準確一半，就是相當不錯了，哪有象數之學，可以真正地使《易經》成為中國的經典？

（本文原標題：《<易經>：永遠變化的世界》）

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