肇論略註：不真空論（上）

按魏晉時期佛教初傳中國，由於經典翻譯不備等原因，形成了般若的六家七宗。這些宗派各有所執、各有所主，因為對「道」或「涅槃」等關鍵語義的用法及內涵理解不同，便有各不相同的提倡。此後，僧肇大師（384-414）總結各路思想與各家所長，進行分析與料簡，著《物不遷》、《不真空》、《般若無知》、《涅槃無名》四論，破六家七宗之非，非常清凈地將中觀正見樹立在了中華大地上。這四部論被後人合稱為《肇論》，它確定了中國式的中觀見。天台、賢首、唯識宗，包括禪宗，其思想的真實依靠始終來自《肇論》破六家七宗後所立的「中道觀」。若沒有清理六家七宗的思想，佛教的主流思路中便會摻雜玄學的理解與修行模式。中國人本好簡約，若再不加以梳理，此後便很難形成正式、有規模的佛教宗派主流。在六家七宗盛行時，《肇論》將受中國諸子百家思想影響的「老莊文化」進行了一番整理，使其歸入般若法海，功德無人能比。在《肇論》之前，佛教是偏於玄學的；在《肇論》之後，佛教是偏於般若的。《肇論》的輝煌，在中國思想史上獨一無二，不可能被超越。《肇論略注》卷二

此論真空不空，以為所觀真諦之境也。不真有二義：一有為之法，緣生故假，假而不實，其體本空。此俗諦不真、故空，名不真空。真性緣起，成一切法，體非斷滅，不是實實的空，名不真空。有是假有、為妙有，空非斷空、為妙空。此則非有非空，為中道第一義諦。以妙空，破心無論、本無論二宗；以妙有，破即色游玄論一宗。即命題一語，曲盡真諦之妙，妙契中道之旨，非玄鑒幽靈，何以至此？

夫至虛無生者(指中道第一義諦，非思量分別境界)，蓋是般若玄鑒之妙趣、有物之宗極者也(般若實智照理，故曰玄鑒。中道為實智所歸，故曰妙趣。此則空而不空。有物以中道為宗極，故有而不有、非空非有，妙盡中道。此標宗立體，下依宗辨相)。自非聖明特達，何能契神於有無之間哉！(上言所觀之境，此言能觀之人。中道妙理，唯聖乃證，故曰自非聖明有獨達之智，何能契悟於二而不二之間哉)是以至人通神心於無窮、窮所不能滯，極耳目於視聽、聲色所不能制者，豈不以其即萬物之自虛，故物不能累其神明者也。

此釋上不滯二邊之所以也。神心，謂實智內照、即玄鑒。無窮，謂中道、即妙趣。窮不能滯，謂不墮斷空。此釋上半句謂不滯空。下釋次半句不滯有。「極耳」下，謂權智外應，耳目聲色乃有物。極，謂宗極。由權智外應，而不動本際，故處有而不為所制。聖能如此者，豈不以即萬物之自虛，故物不真累其神明哉。由萬物自體本虛，故即有以觀空，故物物皆真，與智冥一，故不能累其神明也。

是以聖人乘真心而理順，則無滯而不通。(此承上不滯二邊以明妙契中道之所以也。理，調也。聖人乘一真之心而調順萬物，則物物皆真，無一法可當情，故無滯不通)審一氣以觀化，故所遇而順適。(審，猶處也。一氣，猶一真。化，謂萬法。以審處一真之心以觀萬法，則法法皆真，萬物皆己，故所遇順適)無滯而不通，故能混雜致湻。(混，謂混融。雜，謂異類。湻，謂一真。由法法皆真，故眾生如也。眾生本如，故能混融異類。則終日度生不見生之可度，平等寂滅，故一一湻真)所遇而順適，故則觸物而一。(以所遇皆真，故觸事而真，故物物歸一)如此，則萬象雖殊，而不能自異。(此結顯一源，良由心境一如，故萬法皆如，故不能自異)不能自異，故知象非真象。象非真象故，則雖象而非象。(由心境不異，則萬法皆空，故象非真象。諸相寂滅，則無法當情，故雖象而非象矣)然則物我同根(物，謂境。我，謂心。同根，謂心境一如。釋上觀智俱泯，心境兩忘)，是非一氣(是，謂真諦。非，謂俗諦。一氣，謂真俗不二。妙契中道)，潛微幽隱(如此境智俱忘，真俗絕待。長為深潛微密幽隱之境界，唯聖能證能知)，殆(殊也)非群情之所盡(如上所云，殊非淺智劣解者所能盡也)。故頃爾談論，至於虛宗，每有不同。夫以不同而適同，有何物而可同哉！故眾論競作，而性莫同焉。

此下敘異見皆在所破，以申作論之懷也。虛宗，即下所引三宗。各立異見，故每有不同。大凡立論，蓋為顯理。今以不同之見，以適大同之理，有何法而可同哉！由各騁己見，競論虛宗，所見不一，故論旨不同。要歸至理，則畢竟難同。故得不已，造此論以破之。

何則？(征起眾論)心無者(先敘破晉道恆心無宗)，無心於萬物，萬物未嘗無。(此敘異計也。言心無者，謂但無心趨附於萬物，未達物虛故，萬物未嘗無)此得在於神靜，失在於物虛。

此出得失也。以心不附物，則不被外境搖動，故得在於神靜。以不了萬物緣生性空，故失在於物虛。以心空境有，非中道也。

即色者(次破晉道林造《即色游玄論》，為即色宗)，明色不自色，故雖色而非色也。(此敘計也。謂青黃等色，不自為色，但因人名之為色。心若不計，則雖色而非色矣)夫言色者，但當色即色，豈待色色而後為色哉！此直語色不自色，未領色之非色也。

此敘破也。夫凡言色者，但當在色本就是色，豈待人名彼青黃然後為色哉？「此直」下，言得失。此但言色不自色而已，未了色體本空也。以唯知依他起名假，不知圓成體真，故非正論。

本無者(此破晉竺法汰本無宗)，情尚於無，多觸言以賓無。故非有、有即無，非無、無亦無。(此敘計也。此以情好尚於「無」，故觸事發言，皆賓伏於「無」。故言「非有」，則計「有亦無」也；及言「非無」，則計「無亦無」也。有無俱無，將謂虛玄。不知墮於斷見，未明正理。故非正論)尋夫立文之本旨者，直以非有、非真有，非無、非真無耳。(此出正理也。詳夫聖人立言之本意，但以「非有」者，顯「物非實有」；言「非無」者，顯「無非絕無」也)何必非有無此有，非無無彼無？此直好無之談，豈謂順通事實，即物之情哉！

「何必」下，斥異見也。然「非有非無」，但是「有非實有、無非實無」，又何必執計「非有」為「絕無此『有』」，「非無」謂「絕無彼『無』」哉？然雖有無俱無，似為玄妙，此直好「無」之談，未達正理，豈是順通事物之實性，以達即物明真之旨哉！上敘破計，下敘立論正義。

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