四宗要義講記——敘說分：本書的內容和任務

四宗要義講記：敘說分

法尊法師 譯講

弟子弘悲 　記

第二章 本書的內容和任務

第一節 從佛法跟非佛法差別的標準說到本書的內容和任務

　　佛教跟外道的不同，凡有三說：①主見論，即最古的主張，謂承認三法印的即佛教徒，反之即外道；②主信論，即阿底峽等主張皈依三寶的即佛教徒，否則即外道；③見信綜合論，即既須皈依三寶，又要能正解三法印的才是佛教徒。

　　三法印，是甄別內、外道的標準，為了說明內、外道的「見」的不同，這裡必須先把三法印說個大概：

　　第一個法印是：諸行無常。現在問：什麼是「諸行」?怎樣叫「無常」?即：無常的「行」究竟是些什麼?這所謂「諸」的範圍究竟有多大?而這些這些個諸行又何以是「無常」的?問題為什麼要這樣提呢?因為我們如果不首先確定無常物的範圍並進一步探討它所以是無常的那種正因，那就哪怕我仍終日說諸行、諸行，無常、無常，結果仍將跟古德譏刺六朝時講「空」的空不出理由來、天台家講「即」的即不出名堂來的所謂「鼠即」、「鳥空」的情形一樣，是不會有什麼決定性的認識的。

　　通常說：「行」就是有為法。有為法是什麼呢？不外色、心、心所、心不相應行。今試研究：色法、心法、心不相應行法，是不是都是無常的?在一般人的感覺中，從眼所見的一點粗色上說，或可覺為無常，若內身色、內心行和欲天、靜慮、無色界等境界，則可能根本沒有無常的感覺。

　　就說我們學佛法的人吧，雖於內身、外色及心理活動或能稍覺無常，但對於上二界的情況(定境)，除止於研究揣度之外，恐伯也不能真現無常於自心呢！至於心不相應行究竟是什麼東西?我們尚不容易現於平常的感覺中，還說什麼無常呢!這樣，我們如果委實研究起來，除了對於粗顯現象或事物，如塌房倒屋之類，可能發生粗顯的無常感覺以外，對於細的事物和細的無常，都是不容易了解的。比方，我們用智慧分析占空間性的物體至於「極微」，分析有前後性的時間至於「剎那」，我們是否就能確知極微可壞，剎那不實?對於極微，小乘根本是以常住實有的觀念處理它的。如薩婆多部說世界壞而極微不滅，它們散布在虛空中渡過「空劫」，到世界成的時候又由眾生業力召聚得來還為各式具體活動的粗色。

　　這個說法，一方面固以業力為主動，但事實上亦即確定了那具體現象的原素，仍為常住不滅的極微。複次：我們在研究經論時，得知事物有所謂「剎那無常」，即剎那剎那在變化。但剎那剎那變化雲者，我們對於「剎那」的本身，是不是能親切地、直接地感覺到呢?我的經驗：似乎分析時間達於最短的剎那時，不但不容易直接感覺到剎那為無常，而且反以它為常住不變! 原因是：我們如果沒有「剎那是實」的這一觀念，則「某物在剎那剎那地變」的觀念，似乎頓即消失而無持續下去的可能了！由此說來，極微與剎那皆實有，是不是在「諸行」中找出「不無常」的東西來了呢？在這種情形下，我們將何以透過諸行無常這一個法印呢？這是須要深刻研究的!

　　此外，我們還可以看:在印度諸家哲學中，是不是有主張如佛教所說一切諸行中的事沒有不是無常的呢？據我所知，在印度哲學當中，任何一派都沒有主張一切事物皆是無常的。例如勝論師的六句義——實、德、業、大有，同異、和合。第一實句包括的地、水、火、風、空、時、方、我、意九個東西，是一切事物的基本原素，皆是常住的。地、水、火、風，佛法也講，但佛法皆入無常的「諸行」之列，因為這些都是色法，色法在佛法里極其粗顯，是無常的，不成問題。其「空」，若是如小乘所說的虛空無為，則屬「無為法」，自非無常，但若是佛法的空界或空一顯色，則亦無常。「時」和「方」，乃心不相應行法，其為無常，亦即可知。「意」，設為佛法中心法，也是無常的。只有「我」這一法，佛教根本否認，則無所謂常或無常。由此看來，勝論師的實句九法，除「我」以外，其餘八種佛法中都說是無常，而他們卻主張都是常。

　　數論師立二十五諦——自性、大、我執、五唯(聲、觸、色、味、香)、五大(空、風、火、水、地)、五知根(眼、耳、鼻、舌、皮)、五作業根(口、手、足、小便、大便)、心平等根、我知者(神我)。其中除神我與自性外，餘二十三種皆自性所生，雖是無常，但唯有轉變而沒有生滅。以與佛法相較，「自性」和「神我」，佛法根本否認。自性漸增的「大」，意近心不相應行的「得」，自然是可以滅壞的東西。「心平等根」若是心法，「我執」若是心法的作用，也是可滅壞的東西。「五唯」、「五大」、「五知根」及「五作業根」都是色法，所以也都是可滅壞的。總之，在數論的二十五諦中，除了純粹屬於遍計所執性莫須有的東西(如神我、自性)外，其餘諸諦如果是屬於自然、社會上所有的，則依佛法說，就都是無常的、可毀壞的法，但他們說為不可滅壞，謂世間上無滅壞法。

　　勝論和數論是印度的代表哲學，他們所說的東西，縱是事實上有的，但多分都賦予常住不滅性。至於從他們派生出來的他種思想，也都承認世界上有常住不滅之法。又如以禪定的力量執四排、四無色的境界為涅槃的，同時也就承認靜慮、無色是常住的；若說是無常，除非不承認它們是涅槃境界。照這樣說來，如果我們還渾然地說：不僅佛教說諸行無常，即世間一般哲學也照樣說諸行無常，實為大錯！並且，我們如果不細心地、深刻地研究，只是人云亦云地總相而說「諸行無常」，那就要像前面所說的一樣，不但外道主張諸行中的事物仍有不無常的，即佛教徒自己的極微和剎那，又何嘗不是常的呢！所以，我們要想透過諸行無常的法印，即對諸行無常這一為事物所盡有、為佛陀所盡知和盡說的規律，獲得純然無間的定解，就必須首先確定：那被稱為無常的諸行，不單指現前眼見的粗色等相，實包括三界一切有為法，其中不管它是極乎其微的物質也好、最短最暫的剎那也好、高到四禪八定的超人境界也好，一切一切，無一不是無常的，可以滅壞的。

——《四宗要義講記》

《四宗要義講記》

一、小乘的有部和經部、大乘的唯識和中觀，稱為「四宗」。「四宗要義」一名，是譯講者給取的。按法尊親教師於—九四九年三月在成都譯出並講第一次，同年六月在重慶漢藏教理院講第二次，記成，名《四宗要義講記》，全稿當時都呈講者閱正過。

二、我們認為：中國佛教至今還存在著嚴重的、歷史性的毛病，即：思想和理論上的混沌性——分不清敵(外道)我(法)的界限，抓不住佛法的核心；行為上集體的渾渾噩噩，自私自利和個人的馬馬虎虎、得過且過；情意上的討便宜，不實際和好高鶩遠等。《四宗要義講記》恰好針對這些毛病，起著啟發性和戰鬥性的作用；所以將它發表。但是，宗派爭執的劇烈，也是佛教徒最嚴重的缺點，如果因為讀此而加深了自己無謂的成見，那是不合我們的願望的。

弘悲1951年8月15日

妙吉寺解脫智光林

妙吉寺電話：0421-7581711

推薦閱讀：