慈誠羅珠堪布詳解道諦：從凡夫道至無學道之修行五個階段

什麼叫上師的心？上師的心不是雜念，不是五根識與第六意識，不是末那識，也不是阿賴耶識。上師的心就是如來藏光明，與上師心心相印、融為一體，就是與如來藏無二無別。--主題摘要

（一）總述五道

道諦可以分五道或四道。四道是資糧道、加行道、見道與修道。五道就是在此基礎上，加上成佛以後的無學道，但因為成佛以後沒有什麼可以修學的，所以只有四道也可以。修道的方向一定要明確，如果方向失誤，學佛不但不會有進步，反而會背道而馳。《入中論》、《現觀莊嚴論》與彌勒菩薩的其他論典中，非常清楚地宣說了從菩薩一地到十地的過程。彌勒菩薩的很多論典既不是唯識宗，也不是很強調中觀，而是闡述中觀的修行次第。資糧道和加行道，屬於凡夫道。此時的修行人還是凡夫，尚未成為聖者。見道和修道的時候，就已經超越了凡夫階段，是真正的菩薩聖者了。剛剛學佛首先要進入的階段，就是資糧道。什麼時候算是進入資糧道呢？小乘行人進入資糧道，與生起真實不虛的出離心是同時的。大乘行人進入資糧道，與生起不造作、真實不虛的世俗菩提心是同時的。有了世俗菩提心，就屬於資糧道。反之，就不叫資糧道。如果連世俗菩提心都沒有，那就只是一個佛教徒，還沒有進入資糧道。獲得資糧道最關鍵的因素，是菩提心。另外，哪怕對佛有信心，行善斷惡、燒香、拜佛、念經，都不能稱為佛教徒。只有受了皈依戒，才能稱為佛教徒。什麼時候算是進入加行道呢？證悟的時候，從見解的角度而言，就已經進入了加行道。如果密宗修行人在菩提心的基礎上證悟大圓滿，從見解方面來講，就已經進入加行道了。但從修行的力度、層次方面來講，還不一定到了加行道。顯宗認為，資糧道的時候雖然有修行，但仍以積累資糧與聞思為主。當對修行有一定的體會，對人無我和法無我的空性有一定修證經驗的時候，就進入了加行道。

（二）詳解五道

1、資糧道

資糧道也要分小中大三個階段：剛剛進入的資糧道，叫小資糧道。小資糧道的時候，是修四念處，也即三十七道品裡面最前面的幾個。南傳佛教一開始的時候，就是修四念處。我們雖然沒有這樣修四念處，但在五加行的修法裡面，已經包含了四念處。譬如說，觀輪迴的痛苦，就是觀受念處。

（1）四念處

第一，身念處小乘佛教的身念處，是把自己的身體觀想成不凈物。大乘佛教的身念處，可以分為世俗諦和勝義諦。從勝義諦的角度來講，一切都是空性。觀察身體，最後斷定為空性，叫大乘勝義的身念處。從世俗諦的角度來講，觀身體的如幻如夢，也可以修身體的不凈觀，就是大乘世俗的身念處。密宗的身念處，是把身體觀想為佛的壇城，另外還要在世俗菩提心的基礎上發心：「我一定要以密宗生起次第和圓滿次第的方法即生成佛！」發了這個心，再加上受灌頂，從此以後才算進入了密法的資糧道。三種不同的身念處，分別是小乘、大乘與密乘資糧道修行人的功課。小乘佛教身念處的對境，僅僅是自己的身體。大乘佛教身念處的對境，不僅是自己的身體，也包括所有眾生的身體，以及山河大地等色蘊範圍內的所有東西。為什麼第一個念處要觀身體呢？因為絕大多數的煩惱，來自於身體，所以先要對身體修空性。

第二，受念處受，也即觸覺，五蘊當中的受蘊。為什麼要觀受蘊呢？因為絕大多數的貪慾心，來自於觸覺、受蘊，所以要修受念處。小乘佛教修受念處，是觀想一切受，也即有漏的觸覺都是痛苦。有些是苦苦、有些是變苦、有些是行苦，但都離不開痛苦。大乘佛教在此基礎上，又加上了如幻如夢。密宗與小乘恰恰相反，認為痛苦不是受的本質，受的本質是快樂。但此處的快樂，並不是一種感受，而是遠離一切變化無常，遠離一切輪迴過患，所以叫快樂。但這是密宗的最終極見解，前期的密法修行人，也要修有漏皆苦，即四外前行的輪迴痛苦等修法。

第三，心念處為什麼要觀心無常呢？因為我們會對自己的精神產生我執，所以要對精神修念處。小乘佛教的心念處，是修心是無常。大乘佛教在此基礎上修心是如幻如夢，密宗修心是本來清凈、佛的智慧。但像無常這樣的基礎修法，大乘和密宗也要修，比如：密宗外加行的人生無常、壽命無常，不僅包括了心的無常，還包括了外在物質世界，與內在精神世界的變化無常。大到春夏秋冬的變化，小到一秒鐘的千萬分之一的變化，都包含在心念處當中。

第四，法念處法，即除了上述三蘊以外的所有內容。小乘佛教修法念處，是修人無我。在任何輪迴涅槃的諸法上，不存在人我。大乘佛教不僅僅是修人無我，還要修輪迴涅槃所有法都是空性的法無我。密宗修法念處的時候，不僅修一切都是空性，更是在此基礎上，修諸法是佛的壇城，是無離無合、無取無舍的清凈本質。其實，在《維摩詰經》等比較深奧的大乘顯宗經典當中，也講過密宗法念處的境界，所以這並不是密宗嘩眾取寵、標新立異的做法。任何一個修行人只要按照密宗的修法去修，都能達到此境界。

密宗的四念處修法非常具體，修行方法、修行次第都講得很規範、很清晰。在內外加行裡面，已經包含了人無我、法無我等在內的所有四念處的修法。譬如，在修上師瑜伽的時候，觀想上師融入心間，之後修空性，就是法念處的修法。修了加行，就已經修了四念處，資糧道的全部修法都包含其中了。

（2）資糧道的六個要點所有大乘經典中講資糧道的時候，都會講六個或五個要點：第一，持戒。戒律分好幾種：皈依戒，別解脫戒、菩薩戒、密乘戒等等。小乘資糧道首先要守的，就是別解脫戒，也即居士戒和出家戒；大乘資糧道，就要守菩薩戒；密宗的資糧道，就要守與密宗灌頂相應的密乘戒，如密宗十四條根本戒等等。一定要嚴守凈戒，如果犯戒，必須及時懺悔。懺悔完了以後，再去受戒，這非常重要。第二，守護根門。在無著菩薩的《大乘阿毗達摩》當中，就講了守護根門。所謂根，也即眼、耳、鼻、舌、身等感官。按照小乘佛教的觀點：不聞思修行，整天看電視、看電影、逛街、旅遊或瀏覽無聊的網頁，聽沒有意義、無聊甚至讓人生起各種煩惱的音樂、歌曲等等的散亂行為，叫不守護根門。盡量少看電視、少看電影，多看佛教書籍，多聽經聞法等等，叫守護根門。按照大乘佛教的觀點，守護根門包括了智慧和方便兩個方面：以智慧守護根門：在眼睛看到任何東西的時候，知道都是如夢如幻，這叫以智慧來守護根門。若能堅持這樣守護，就可以控制一些煩惱。在沒有證悟或修行力度不夠的時候，也許需要刻意地去修如夢如幻。比如，在生起嗔心或貪心的時候，需要用中觀的方式去推理、分解、觀察，最後把它斷定為空性，從而控制自己的嗔恨等煩惱。當修行到一定境界的時候，就能在感覺到事物的同時，了知到如幻如夢，不需要刻意去觀察。若能以智慧守護根門，就能少造很多業。

以方便守護根門：所謂方便，也即慈悲心。在看到任何事物，或聽到任何聲音的時候，盡量讓所看到的、所聽到的一切，都成為利益眾生的事情。對眾生有利，就盡量去看、去聽；對眾生無利，就不要刻意去看、去聽等等。比如，學佛對眾生有利，所以要多看書、多聽課，盡量把一舉一動、一言一行、起心動念，都轉為利益眾生方法。

第三，飲食適量。飲食不要太多，也不要太少。太少身體缺乏營養，會生各種疾病，以致影響修行。除了像米拉日巴那種內在氣脈明點修法非常厲害的人，或四禪八定的修法修到相當境界的人，可以不需要依靠外在的飲食來維持生命以外，像我們這些既沒有氣脈明點的修行，也沒有禪定功夫的人，還是要依靠飲食來維持生命。同時，貪吃、貪喝對修行也有相當大的影響。尤其是晚飯吃多了，會感到昏沉，根本無法打坐，所以晚上盡量不要到餐廳去應酬聚餐，就在自己家裡，簡單、營養、少量地吃一點即可。《俱舍論》中講得很清楚：人的胃可以分為四部分，一部分容納飲料、茶水等液體，一部分盛裝固體食物，一部分是空氣，剩下一部分什麼也不裝。這是最有利於修行的食量。第四，初夜後夜不睡眠。晚上不要太早睡覺，早上也不能睡懶覺，要利用一切時間來精進地聞思修行。包括雙休日都是一樣。第五，勤修止觀。精進地修持寂止和勝觀的修法，也即四念處的修法。如果是密宗弟子，修外加行和內加行就可以了。第六，正知而住。無論是行住坐卧、所思所言，都要具備正知正見，一定要知道自己在做什麼，這件事情能不能做，是否違背佛法，對眾生是有利還是有害。有些事情雖然表面看來是好事，但卻會間接地演變成對眾生有害，或影響自己的聞思修行的事情，如果不具正知、喪失覺察，盲目地做了這些事，就得不償失了。所以，首先要有正知正見，時刻觀察自己的身、口、意，隨時隨地提醒自己：我是發了菩提心的大乘修行人，我是希求解脫的人，我做的這件事與我的追求有沒有矛盾？我應不應該做？資糧道的修行人很容易犯錯誤，所以一定要自我警戒。我們不要覺得學佛太難、約束太多。萬事開頭難，初學者必須這樣。剛剛進入資糧道的時候，一定要小心翼翼。我們從無始以來到現在，從來都沒有踏入解脫之門，現在好不容易進入解脫之門，走在菩提之路上，所以一定要珍惜機會，本來凡夫的定力、見解和修行就弱，雖然發了菩提心，受了密乘戒，如果不小心，仍然有可能失去機會，犯了密乘戒或菩薩戒，或者對因果生起邪見，又拒不懺悔，死後很可能會墮入地獄。一旦墮入地獄，何時再能進入解脫之門，就很難說了。俗話說，近朱者赤，近墨者黑。凡夫的一切，都依賴於外緣，如果日常相處的人，都是有正知正見的師兄，或者能長期待在善知識身邊，也許就能順利地度過小、中、大資糧道，然後進入加行道。如果遇人不淑，或環境低劣，就有可能下墮。當然，因為曾經發過菩提心，受過灌頂，所以即使墮入惡趣，很久以後也會有解脫的機會。在進入加行道後期，雖然還不是完全不退轉，但從此以後永遠都不可能墮落地獄、旁生、餓鬼三惡趣。尤其是登地以後，內心已經獲得了相當大的自由，一般的煩惱根本不會擾亂其心，也不可能去做對眾生有害的事情，那個時候就根本不需要約束了。我們要下決心，有生之年即使不能進入加行道，也必須要進入資糧道，否則以後就沒有希望了。從資糧道、加行道、見道乃至成佛，並不像顯宗所講的至少需要三個無量劫那麼漫長。大乘修法可以瞬間圓滿多世累劫所積累的資糧，更何況密宗？

2、加行道資糧道結束以後，就是加行道。資糧道和加行道的區別在於，資糧道主要以積累資糧和聞思為主，雖然大資糧道的時候會修四禪八定，根機好的利根修行人在大資糧道的時候，可以通過禪定的力量，到十方諸佛菩薩的剎土當中親聆佛的教言。但只有到了加行道的時候，才真正是以修行為主，同時也要兼顧聞思。不僅是加行道，哪怕在菩薩的三地，都會有聞思，但此時主要是修行。很多顯宗經典講過，加行道包括四個階段：暖位、頂位、忍位、世第一法位。第一，暖位。「暖」是一種比喻，意思是說，證悟空性的智慧，能夠驅除所有的無明黑暗，就像一把火。如果一地菩薩的智慧是火焰，則加行道的時候已經體會到了這種空性，雖然還不是火，但已經離火很近，可以感覺到火的溫暖。從證悟的角度來說，加行道的時候，已經比較接近於一地菩薩的境界，有真實的證悟空性的感受，所以叫暖位。暖位雖然證悟了人無我與法無我所有的空性，但在修行的時候，對外界，也即內心以外的物質空性的證悟更為明顯、清晰。一般大圓滿初步的證悟，也屬於加行道的暖位。但證悟大圓滿有很多的層次，有些利根在證悟的當下，不需要經過其它階段，直接就成佛或登地了，但這種情況非常少。禪宗的明心見性也應該有很多層次，不排除有直接證悟一地的可能，但一般初步的證悟，也應該是加行道，而不是成佛或登地。包括初步證悟大手印、中觀等等都是一樣，都應該屬於暖位。我們不能以為，證悟了就是成佛了，從此萬事大吉，再不需要修行了。其實，證悟以後，才是真正的開始修行了。在證悟之前，所有的修行就好比走路閉著眼睛，根本不知道眼前是怎樣的一條路。不管佛經講得再好，中觀講得再細，自己都沒有什麼體會。證悟以後，才算睜開了眼睛，看到了要走的路，但只是在這條路上剛剛走了一步，前面還有很長的路要走。加行道時候的體會，不是聽龍樹菩薩、佛陀、上師講的體會，而是自己已經有了親身的感受、見解和體悟，所以像睜開雙眼，看到眼前的路一樣確定無疑。麥彭仁波切在《定解寶燈論》當中也說過一句話：證悟的時候，就像直接看眼前的虛空，正在思維的念頭也是空性。這不是理論、推理，而是要覺悟、體會到，這叫初步的證悟。在初步證悟以後，若能精進修行，其進步的速度將遠遠勝出顯宗加行道的修行人，因為密宗是一條快捷的路。從證悟見解的角度而言，初步的證悟者已經達到了加行道。但從禪定與神通、神變等其他功德的角度來說，他們還沒有達到加行道的境界。但修顯宗法門達到加行道境界的人成就的速度，卻沒有剛剛證悟大圓滿或大手印的人快，雖然其禪定的力量，可能已經超過了剛剛證悟大圓滿的人。因為大圓滿的修行人不一定會修四禪八定，甚至連一禪的境界都沒有達到，但仍然可以證悟，這是密宗的優點。在《現觀莊嚴論》當中，針對加行道的本質是什麼這一問題，有非常多的爭論。最後的結論是，加行道的本質還不是智慧，還屬於八識當中的第六意識。是第六意識在證悟空性，而不是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，更不是末那識，因為我執不可能證悟空性，它不但不是智慧，而且是和智慧對立的愚昧，是要被推翻的對象。當然，證悟空性的，也不是阿賴耶識。此時的意識還沒有轉化為智慧，哪怕聞思修所得的智慧，都不是真正的智慧，其本體還是意識，所以是有漏的、無常的、有執著的幻覺。證悟占的比例多，執著就少一些，實際上也是有執著的，甚至還會執著在證悟當中。第六意識首先是執著一切，創造了所有的煩惱。之後意識經過聞思修行，又可以證悟空性，斷除煩惱。意識怎麼能證悟空性呢？意識實際上無法直接證悟空性，但它可以用間接的方法，變成類似於空性的感覺，實際上只是一種念頭而已。因為是念頭，所以也是無常有漏的。有時候念頭變成貪心，有時候念頭變成嗔恨心、菩提心、出離心。此時，就變成了類似於證悟空性智慧這樣的念頭。為什麼叫類似呢？因為雖然有空性的感受，但空性的感受非常模糊。真正的證悟，就像六祖惠能大師在證悟以後寫的那首偈子：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃？」其中所表達的意思，與大圓滿、大中觀完全一樣。其中的第一句和第三句話非常重要，包含了所有層次的證悟境界。阿底峽尊者當年也講過：一天產生了一百個念頭，那就去尋找一百次。每一次尋找的時候，就有一次的不可得，每一個不可得，都是法界、法性、如來藏，這就是證悟。想達到這樣的證悟，前提是什麼？阿底峽尊者講得很簡單，就是七支供。廣一點、圓滿一點的七支供，就是五加行，所以五加行是必須要修的，還要反覆地修。過去的很多大圓滿成就者，都修了許多遍加行，只有具備堅韌的毅力，最後才可以證悟。我們雖然沒有這麼多時間，但也一定要修一遍非常完整、標準的加行，否則今生就沒有證悟的機會了。如果五加行全部修好了，還是比較容易證悟的。第二，頂位。頂，也即頂尖。雖然加行道還沒有修完，但在進入此階段以後，永遠不會再產生不相信因果、輪迴等等的邪見，邪見永遠不會斷除這種人的善根。在超越斷滅善根方面，已經達到了頂尖，善根永遠都不會斷，所以叫頂位。第三，忍位。忍什麼呢？無論是對空性、大空性、遠離一切執著一切戲論的空性、大圓滿、大手印，以及密宗所說的一切都是佛的顯現、佛的壇城等等，都能接受，不會有疑問、質疑，也不會產生各種各樣的想法，因為已經開始親身體會到這些境界了，所以叫忍。進入此階段以後，永遠都不會再墮惡趣。修到忍位後期以後，大乘修行人永遠都不會退轉到小乘，永遠都不會發心成就聲緣阿羅漢的果位，一定會沿著大乘解脫道最終走向成佛。前三個階段的修行境界基本上一樣，只是對外境的體會有比較模糊、清晰、非常清晰的區別，境界的深度也在不斷增長。到忍位的時候，不僅是對外界，而且對內在的心也證悟了空性。雖然三個階段都一起證悟了諸法無我，但修的時候重點還是有點不一樣。就像看圖片，雖然整幅圖片都看到了，但看得最清晰的，還是眼睛專註的那一部分。若要記住圖片的全貌，還是需要再去看一看。同理，證悟的時候，雖然內在、外在所有的空性都證悟了，但修的時候還是有一個過程。首先是外在的證悟會比較清楚，內心更清晰的證悟會慢一點。忍位時對內在精神的證悟，已經達到了中等的清晰，還不是很清晰。但對外在世界的證悟，已經很清晰了。第四，世第一法位，也即世間第一、世間法中最殊勝的果位。此處的世間法，不是沒有出離心的那種世間法，而是指一地以下的境界。為什麼說世第一法位是所有世間法當中最殊勝的呢？因為在此之前，從來沒有產生過無漏的智慧，如今依靠有漏的修行善根，將於第二瞬間產生見道的無漏智慧，這是需要強有力的善根才能產生的，所以稱為世間第一。這已經是凡夫修行的最頂尖，過了以後就不是凡夫，而是菩薩一地的見道聖者了。關於五道十地的詳細內容，在《現觀莊嚴論》和《入行論》裡面講過，有興趣的人可以參看。

3、見道

見道，是真實的證悟。登地菩薩已經從本質上發生了突變——有執著、有漏的意識，轉化為無漏、無執的智慧。內心獲得了很大程度上的自由，所有後天學到的各種因邪見而產生的執著、見解等遍計煩惱已經斷除。已經明顯地體會到一切法的本性法界，從此不會有任何邪見與能夠導致輪迴的執著和煩惱。但因為俱生煩惱或比較細微的煩惱是先天性的煩惱，從無始以來積攢至今，在每個人心裡已經根深蒂固，所以相對來說，不是那麼容易一下子就能斷除。只能將俱生煩惱分成十個部分，從一地到十地之間慢慢斷除。無論如何，在見道的時候，已經斷除了一地時可以斷除的煩惱，菩薩可以在一瞬間幻化出一百個身體，每一個身體都可以度化無量無邊的眾生。在見道以後，顯宗、密宗便成為一體，再沒有顯密之分。修學顯宗見道的時候，也就等於證悟了密宗的見道。在見道之前，雖然也要利益眾生，但因為力量很弱，直接利益眾生的因緣還不是很成熟，往往會感到心有餘而力不足。剛剛發菩提心的時候，還會有自私自利的心，菩提心的力量不夠，見解也不穩固，在處理問題的過程中，會產生很多煩惱，甚至有可能退失信心，覺得大乘佛法很高深，離自己很遠，自己根本不是修大乘法的料，這都是很正常的。只要能夠發心，就已經非常不錯了，斷除煩惱只能一步一步來。初發心的時候，要想盡一切辦法去保護菩提心的幼苗。此時不能做太多事情，也不能接觸太多的人。要知道，有些眾生是非常野蠻的，如果遇到這樣的人，讓自己好心沒好報時，就會因承受能力不夠而退卻，甚至有可能徹底摧毀菩提心。《入行論》中講過，舍利子開始發菩提心時，都示現因失望而退失菩提心，我們更應該身處靜處，以聞思修為主，努力培養菩提心，加強菩提心的力度。但在一地菩薩以後，因為已經證悟了空性，身體與心靈不再有痛苦的感受，所以永遠也不會退失。即使對方以怨報德，也無怨無悔。哪怕有人拳打腳踢，也心若止水。此時雖然也要修行，但已經有很大的能力去幫助眾生，所以應以利益眾生為主。通過直接度化眾生，既可以利益眾生，同時也可以積累資糧，以促使自己從一地提升到二地，從二地提升到三地，乃至最終成佛。

4、修道證悟見道或一地以後反覆修持的過程，叫修道。從二地到十地，修道共分為九個層次。其中二地到七地之間，是斷除煩惱障和所知障。在七地結束的時候，集諦所包括的根本煩惱與隨煩惱等三十種煩惱障都已經斷除。八地以上只有所知障，沒有煩惱障，所有的我執，都斷除得一乾二淨。資糧道和加行道的菩薩雖然修行境界不錯，但由於還是凡夫，所以投生的時候，只是偶爾會以願力投生，比如發願生生世世能夠投生到有大乘佛法的地方，能投生到有機會利益眾生的地方，但大多數仍然是以業力去投生。修道的菩薩就不一樣了，證悟一地以後，就不再有業力的投生，而只會是以願力投生。修道菩薩會發願，當眾生遇到戰爭的時候，就投生為可以息滅戰爭的生命；當眾生遇到飢餓的時候，就變成很大的動物，死了以後以自己的身體布施給飢餓眾生；當有瘟疫的時候，就投生為醫生，或以願力而化現成藥物等等。佛經里說過，佛菩薩的化身不一定都是佛教徒的身份，也可能會以婆羅門、世間國王、外道信徒、醫生或其他沒有信仰的人的身份來利益眾生。一地和二地菩薩在投生之前，尚需要這樣發願；從第三地到第七地的菩薩，已經不需要願力，通過禪定的力量，隨時都能投生到需要的地方；在八地以後，已經斷除了所有的煩惱障，雖然個人的修行與佛還是有很大區別，但在度化眾生方面，已經相差無幾，能夠自由自在地投生利眾；成佛以後，就完全是任運自成，只要眾生善根成熟，隨時隨地都可以現前佛的化身，以各種身份去度化眾生。從證悟的境界而言，一地菩薩到十地菩薩看到的境界沒有本質上的差別，但清晰度有所不同。十地菩薩看到的心的本性法界非常清晰，一地菩薩相比而言，就要模糊一些。由於修道能力的差別，所以斷除煩惱的能力也有差異。按照大乘顯宗的說法，從一地到九地，需要很長的時間。最利根的修行者，都需要兩個無數大劫的漫長時日。但實際上並不需要這麼長的時間，在證悟一地以後，一瞬間就能圓滿普通人幾百萬年當中所積累的資糧，由於具備如此之多的功德，所以如果想成就，七天之內也可以成佛。到了八地以後，不僅修行境界顯密一致，一切現象也開始成為佛的壇城。

5、無學道

無學道就是到達了滅諦的成佛境界。滅諦是常住不滅的、永恆的；道諦雖然是無漏的，但它是無常的。如果是恆常，就只能一直保持某種狀態，不可能有變化，這樣就不會進步，就不會從一地逐步提升，乃至成佛。一地菩薩進入根本定的時候，能體悟到證悟空性的智慧和法界是無二無別的，這與上師的心和我們的心無二無別是一個道理。什麼叫上師的心？上師的心不是雜念，不是五根識與第六意識，不是末那識，也不是阿賴耶識。上師的心就是如來藏光明，與上師心心相印、融為一體，就是與如來藏無二無別。但實際上一地菩薩還不能完全證達無二無別，雖然一地菩薩自己感覺已經完全無離無合、無二無別，但實際上還是有界限的。因為一地菩薩證悟空性的智慧是無常的，而他所證悟的境界卻是恆常的，無常和永恆不可能無二無別。在上地菩薩來看，下地菩薩的境界都有待提升。隨著修道的增進，永恆不變的滅諦和無常的道諦之間的距離會慢慢縮小。到了八地的時候，雖然道諦仍然無常，但此時的無常已經很細微了。到十地最後一個瞬間，在進入十一地也即成佛的時候，無常的道諦完全消失、不復存在，滅諦徹底顯現。此時如來藏的出現不是誕生，而是現前。佛的化身、報身、法身，都包含於如來藏當中。正如《六祖壇經》所云：「自性具三身」，在本性如來藏上面，具備了化身、報身、法身。這與大圓滿等所有密法的觀點是一致的，只有第三轉才會這樣講，第二轉 不會出現這樣的詞句。為什麼自性具備三身呢？三身有兩種，外在的三身與內在的三身。前面所述，即是內在的三身外在的三身分別為，化身是釋迦摩尼佛這樣的化身，無論福報大的普通眾生，還是經常誹謗釋迦摩尼佛的外道都可以看見；報身有很多種，有一地菩薩到十地菩薩能看見的報身，也有從八地菩薩到十地菩薩才能夠看見的報身，還有十地菩薩才可以看到的報身等等；但法身不會有內外之分，唯有自己證悟的如來藏法界。《六祖壇經》和《寶性論》卻認為，三身不是外在的，而是本質上的。從空性的角度來說，如來藏是法身；從光明的角度來說，如來藏是報身；在空性和光明無二無別當中，有一種無形的能量。當眾生根機成熟以後，光明如來藏隨時會出現化身，就像沒有修行的時候，隨時都會出現無明意識的振動一樣。就像在沒有佛的時候，只要祈禱如意寶，即使如意寶不會聽見別人的祈禱，也沒有思維，但它卻可以讓祈禱者心想事成一樣，佛沒有分別思維，一直都安住在光明的境界當中，但依靠佛在三個無數大劫當中的願力與修行的力量，只要祈禱佛，隨時隨地都會出現佛的加持與化身，像如意寶一樣利益眾生。不需要重新去設計，在眾生根機成熟的時候，所有佛的功德——包括菩薩看到的報身，普通人看到的化身都會現前，但前提是對佛的信心和虔誠的祈禱。如果沒有信心，也沒有虔誠的祈禱，佛的加持也無法激活。佛是什麼，是成就的境界已經達到最高程度的人，他的境界，我們的語言無法表達。證悟的時候，就基本上可以知道佛的境界，知道如來藏是什麼樣的概念，同時也知道上師的心與自己的心融為一體是什麼樣，這叫頓悟、恍然大悟。若能在證悟大圓滿的境界當中停留一分鐘，這一分鐘的境界，就比較相似於如來藏和佛的境界。每個眾生都有成佛的機會，因為我們都有如來藏。山、河、大地、石頭、磚瓦沒有如來藏，它們永遠都不能成佛。當所有的障礙驅除以後，佛就會自然顯現。證悟的條件，就是出離心、菩提心等前行。沒有這些條件，永遠都不要想達到這個境界。有了這些條件，從此暢通無礙，自然而然就會證悟。

------摘自堪布《四諦》講解

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