正本清源：再論孔子誅少卯之理所當然！（修正稿）

正本清源：再論孔子誅少卯之理所當然！

青松翠柏哥 2013/4/1 15:21:57 的原帖： 看了先生的回帖(關於孔子誅少卯)，似有所悟。在人們的傳統觀念中，殺人總是不理智的、不可取的。 周朝開國以後，周公旦總結先賢的學說遍訪朝野之士制定《周禮》，從《周禮》確定以後中國實際上逐步走上了禮法同治的道路。中國法制與禮制同治始於周朝，中華法系是人類最文明與古老的法制體系，法制本身就是中華文化的特點之一，只是更講究內心的自律與禮儀的修身，對比西方傳統文化更具理性！法制僅僅是對道德缺失之補充作用，只對道德缺失的人有用。孔子誅少正卯是他擔任大司寇期間，諸國朝廷設大司寇，負責實踐法律法令，行使司法權，大司寇下設小司寇，輔佐大司寇審理具體案件。緝拿危害社會的人或言論是孔子的責任之所在，對於那些鐵心的妖言惑眾而道德品質敗壞的無可救藥者，當然要正法。任何人，無論做什麼必須要承擔相關的責任！這也是一個社會常識問題！ 周朝四百年人們道德逐步下滑，讀聖賢書的不能知行合一、出現了離經叛道所謂禮崩樂壞的局面，《周禮》得不到貫徹才有少正卯這等以歪理邪說公開亂人心性妖孽的市場。《苟子·宥坐》原文：「孔子為魯攝相，朝七日，而誅少正卯。門人進問曰：『夫少正卯，魯之聞人也，夫子為政而始誅之，得無失乎？』孔子曰：『居！吾語女（汝）其故。人有惡者五，而盜竊不與焉：一曰心達而險，二曰行辟而堅，三日言偽而辯，四曰記丑而博，五曰順非而澤。此五者有一於人，則不免於君子之誅，而少正卯兼而有之……不可不誅也。」。實際上孔子引用的人之五惡而必斬的言論出自《禮記.王制》，也就是通常人們說的王法。 《禮記·王制》： 凡聽五刑之訟，必原父子之親、立君臣之義以權之。意論輕重之序、慎測淺深之量以別之。悉其聰明、致其忠愛以盡之。疑獄，泛與眾共之；眾疑，赦之。必察小大之比以成之。成獄辭，史以獄成告於正，正聽之。正以獄成告於大司寇，大司寇聽之棘木之下。大司寇以獄之成告於王，王命三公參聽之。三公以獄之成告於王，王三又，然後制刑。凡作刑罰，輕無赦。刑者侀也，侀者成也，一成而不可變，故君子盡心焉。 析言破律，亂名改作，執左道以亂政，殺。作淫聲、異服、奇技、奇器以疑眾，殺。行偽而堅，言偽而辯，學非而博，順非而澤，以疑眾，殺。假於鬼神、時日、卜筮以疑眾，殺。此四誅者，不以聽。凡執禁以齊眾，不赦過。 有圭璧金璋，不粥於市；命服命車，不粥於市；宗廟之器，不粥於市；犧牲不粥於市；戎器不粥於市。用器不中度，不粥於市。兵車不中度，不粥於市。布帛精粗不中數、幅廣狹不中量，不粥於市。奸色亂正色，不粥於市。錦文珠玉成器，不粥於市。衣服飲食，不粥於市。五穀不時，果實未熟，不粥於市。木不中伐，不粥於市。禽獸魚鱉不中殺，不粥於市。關執禁以譏，禁異服，識異言。 《禮記.王制》（小戴禮）里寫的很清楚，四種不需要經過刑事審判程序就可以「殺」的罪名，三種都是「疑眾」，一種是「亂政」。包括： 1.修改對法律的解釋，亂政。 2.用淫聲、異服、奇技、奇器「疑眾」。 3.用偽行、詭言、丑學「疑眾」。 4.用鬼神「疑眾」。 少正卿犯的是第三條！上面那四種罪行已經擊破人的道德底線不是人了，少正卯也是如此，這些現代人已經不懂了：人之所以叫人是有人必須遵守的道德規範的，越底線就不能當人看了。人有人道，鬼有鬼道，神有天道，都有自己哪一層次必須遵從的道理,不可僭越。自古以來，對人類威脅最大的是什麼？不是戰爭，也不是瘟疫，而是脫離道德秩序與禮儀文明精神的歪理邪說！戰爭和瘟疫只能禍害人一時，只能禍害人的身體而且也容易清除，危害不了人心與道德！但是，脫離正道的歪理邪說，深植與人的思想以後，卻能從根本上敗壞人的道德而遺禍萬年！ 古代中華法系之刑法與法律和西方其它法系，本質都是以維護人倫及道德秩序之德化的配套措施。中國古代法律不僅懲惡，還要揚善，維護基於天下為公精神延伸到社會方方面面的公平公正、倫理本性善良的正念體現的社會公德。古老中華法系之刑法與法律是維護《周禮》之「禮儀精神」為第一性，而人的禮儀精神體現的「尊天地、敬神明、中人和」而建立的道德秩序是人與畜生的最本質區別！這些都是中國文化與古今社會的最基本的常識問題，脫離這些常識而論古代刑法和法律，都是道與術之本末倒置，脫離不懂傳統文化精神！人云亦云，不知其所以然。 文，得有文膽；武，必有武德！興國安邦，文武之道之鎮邪滅亂，在儒家高層次的理叫「忍無可忍」！如果一個人有人性，可以挽救的就要以啟發他本人的本性和理性讓他自己去明理而改過，如果人性滅絕還要害人的，就一定會誅滅之！因為這個人禽獸不如了還害人，衣冠禽獸已經不能當人看了。中國儒家思想的春秋大義，其義理就是以鎮邪滅亂而平天下為核心內容基礎之一，否者正理不立！比如眾所周知的日本「武士道」就是以武作為維護人倫和道德秩序的形式，日本民族精神是以構建在春秋大義之義理「尊王攘夷」與「華夷之辨」的理論基礎之上的，為什麼共產主義的階級鬥爭沒辦法在日本立足？反天皇和社會道德秩序是違背春秋大義根本精神的，亂臣賊子人人得而誅之！泰國這些君主立憲的國家，流氓無產的階級鬥爭邪說都沒有立足之地。 當西學東進，唯物哲學反道德秩序與禮儀精神，把這些人與畜生的區別當封建迷信而反對的時候，「潘德拉魔盒」從此打開，維護中華民族幾千年的中華法系精神一部分能體現在民國及日、韓的憲法和法律，在中國則被完全摧毀！這是如今中國大陸道德淪喪的主要原因！國人從此道德失序而正邪與善惡不分，在大是大非面前失去做人的基本立場和道德堅守，為歷次反社會和人性的政治運動奠定了所謂的「群眾基礎」，這都是拜反中華道德和禮儀精神的唯物哲學之功，其禍害一直延續到現在！ 自曾國藩這些滿清中興之臣以後，中國文武兩途就沒什麼知行合一、學以致用的修為深厚的大儒了，多是欺世盜名者，尋章摘句、遣詞造句搞學問，用西學歸納法而所謂研究的更是牛頭不對馬嘴的歧路亡羊者，做盡欺師滅祖之事！以自己的日常生活的身體力行之體悟而證悟聖賢的道理，這才是正道，現在有王陽明、曾國藩這樣的知行合一的人嗎？民國以後的文化界儘是些不明正邪與善惡，脫離儒家基礎之春秋大義精神，更不懂克己反省而誠心正意純精神修鍊基礎上的修身與齊家為何物，大是大非不明白而張口就是所謂的政治，遠離中華文武之道之重德修心之知行合一的結果，就是被集體文革幾無倖免者！文革以後現代中國更不用說，中國傳統文化根除，研究儒家的連什麼叫「春秋大義」與什麼叫華夷之辯都不懂了。 華夷之辯就是人們通常說的民族大義！與人為善、以和為貴及海納百川的道德精神，體現在修身自律的禮儀文明，這就是中華文化之華，華族與野蠻的區別，所謂華夷之辨。 中華文化之華夷之辯，不是以民族為準，而是以是否同化、崇尚中國道德文化與禮儀文明為衡定華人與蠻狄野人之標準，形成東亞中華文化圈。繼承中華文明的日本、韓國等都是文明的華人文化圈，排斥中華文明的都是野蠻沒開化的社會，這些近代歷史事實都足以證明了。「尊天地、敬神明、中人和」之中華禮儀與文化精神貫通天地之道的內涵，這就是「天人合一」之中華半神文化的本質！西方文化的基督信仰也是尊天地、敬神明與中人和的，對神的敬仰與對人的慈悲與大愛只是文字表達的不同，中西文化是殊路同歸的兩大文化體系，形式不同內涵一樣的同源。把中西文明對立而論者，基本都是近代唯物文氓。 現代之中國所謂研究儒學者，缺乏儒家修鍊的最基本常識與實踐，缺乏對人對物最基本的真誠、善良與寬容大度者、缺乏最基本的對神靈與聖賢的崇敬者根本就不可能敬畏生命，怎麼可能同化傳統文化精神？更不可能入道！這些人多數都扮演了《農夫和蛇》寓言中的偽善之農夫的角色，生搬硬套唯物哲學與階級鬥爭觀念而變異中國文化者。階級鬥爭的生搬硬套儒家學說者，本來就是欺師滅祖的少正卯！以無產階級自居者，不可能具備貴族與士階層最基本的正邪與善惡的分辨能力，怎麼可能知道仁德理性與天良本性為何物？所謂患難之中見人心！近代百多年的歷史也充分證明：脫離儒家成仁成義學說實踐的各路形形色色、助紂為虐的「愛國人士」，那些離經叛道、以反中華道德文化與禮儀文明之道德精神完全腐朽墮落者，也必定是成事不足敗事有餘的以各種名詞概念禍國殃民之徒！ 還原儒家「中庸之道」精神的本質，觸類旁通、以社會皆知的常識與常理進一步分析「孔子誅少正卯」涉及道理與境界表現： 【原創】內聖外王：論中華儒家思想「中庸之道」的內涵 http://club.kdnet.net/dispbbs.asp?boardid=2&id=9309677 【原創】：淺析「海納百川，有容乃大」的法度—兼論孔子誅少卯 http://club.kdnet.net/dispbbs.asp?id=7487057&boardid=2 【原創】：從「孔子誅少正卯」真偽之辯，談傳統文化變異原因 http://club.kdnet.net/dispbbs.asp?boardid=32&id=8560418
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