《阿彌陀經要解研習報告》第十二章

　　請掀開經本五十九面,最後一行。「占察經雲,雜亂垢心,雖誦我名,而不為聞,以不能生決定信解,但獲世間善報,不得廣大深妙利益」。這是世尊在《占察經》裡面給我們一段的開示,我們可以拿出來做參考。那就是說明,念佛一定要一心專念,散心、亂心念佛不能往生,只能得到世間的福報,所謂是人天有漏的善福,這是我們一定要把它辨別清楚的。說「若到一行三昧,則成廣大微妙行心,名得相似無生法忍,乃為聞十方佛名」,這個地方又給我們說出一個標準,這個標準叫「一行三昧」。

　　一行三昧也叫做「一相三昧」,《六祖壇經》裡面說過,殊不知「念佛三昧」就是一行三昧當中最殊勝的一行。「專念阿彌陀佛,即是一心不亂,清凈廣大微妙心行,念佛標準本來如是」,這是同修們應當要記住的。我們自己如果是很冷靜的反省反省,就會知道為什麼念佛功夫老是不得力,追究它的根源,還是個亂心。有不少同修來找我,說了許許多多的話,都是亂心,雜心閑話。這麼多的雜心閑話,這念佛功夫如何能得力?果然老實念佛,我相信他什麼問題也沒有了,這是我們在經論當中,體會佛給我們一些寶貴的教訓。

　　「佛度眾生,不簡怨親」,這是說佛心平等。「恆無疲倦」,這是講佛心清凈,不清凈才會疲倦,清凈心不會疲倦的。「苟聞佛名」,假設我們聽到佛的名號,這個聞裡面就包含著「思、修」在其中,聽了就相信,就能接受,依教修行,所以聞思修三慧都在其中。「佛必護念」,為什麼說的這麼肯定?諸位要念念四十八願、念念《無量壽經》就明了,確確實實佛是必定保佑你,佛也念你,你念他,他也念你。「不論有心無心,信與不信,皆成緣種」,這是佛慈廣大無邊。你有心念,得感應快速,無心念,佛也不會捨棄;你有信心念,你這一生能往生,沒有信心念,跟阿彌陀佛結個法緣,阿賴耶識裡面落下阿彌陀佛的種子,所以這是慈悲不可思議。「名號功德不可思議,的是難信之法」,這是真的,真的是難信。

　　「聞經受持,不僅諸佛護念,人人皆得圓證三不退,念念趣向佛果妙覺也」。這樁事情必須念佛有相當功夫的人才能體會得到,一般人,雖然念佛有這樣殊勝的功德利益,可惜他自己不知道。這些事情現在也不必多問,只是一味的念下去,念到心地清凈,念到心開意解,這個境界自然現前,都能夠明了。妙覺的果號,妙覺是成佛,圓教的佛果,就是「無上正等正覺」,梵語稱為「阿耨多羅三藐三菩提」。我們把梵語跟中文一對照,諸位就曉得,這是佛教裡面所希求究竟圓滿的果德。正覺,這是小乘,阿羅漢、辟支佛,「異凡夫」,就決定不是凡夫,這是聖人。如果是正等正覺,那是別教的佛,圓教的菩薩,決定不是小乘。要是無上正等正覺,那只有一個人,圓教的佛果,圓教佛只有一位。「聞名功德,如此超勝,世尊及十方諸佛,同所宣說,可不信乎」?這是講到信,可以說勸信勸到了究竟之處,勸到極處。我們再看底下的一講,下面是「勸願勸行流通」,經文：

　　【舍利弗。若有人已發願。今發願。當發願。欲生阿彌陀佛國者。是諸人等。皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。於彼國土。若已生。若今生。若當生。是故舍利弗。諸善男子善女人。若有信者。應當發願。生彼國土。舍利弗。如我今者。稱讚諸佛不可思議功德。彼諸佛等。亦稱讚我不可思議功德。而作是言。釋迦牟尼佛。能為甚難希有之事。能於娑婆國土。五濁惡世。劫濁。見濁。煩惱濁。眾生濁。命濁中。得阿耨多羅三藐三菩提。為諸眾生。說是一切世間難信之法。舍利弗。當知我於五濁惡世。行此難事。得阿耨多羅三藐三菩提。為一切世間說此難信之法。是為甚難。佛說此經已。舍利弗。及諸比丘。一切世間天人阿修羅等。聞佛所說。歡喜信受。作禮而去。】

　　這是這一部經講圓滿了。「勸願往生」,佛給我們講,已經發願的,「皆得不退菩提」,他現在已經生極樂世界;「今發願」,是今天現在,現在發願的,現在必定往生;將來,將來發願的,他當來一定也往生,確確實實所謂是萬修萬人去,一個都不會漏掉的。「若有信者,應當發願」,佛真是苦口婆心的勸導我們,你要果然相信釋迦牟尼佛的話,相信十方諸佛的話,那你就應當發願求生。「信願往生,正顯所發之願無虛」,這個願不會落空,一定能夠圓滿的,正是古德所講,「一念相應一念生,念念相應念念生」,注重在念念切實的信願。所以,這一句佛號念的時候,一定要從深信切願裡面念出來,才能夠真正產生效果。這部經確實是一生成佛的妙典,現前離苦得樂、破迷開悟、幸福美滿的不二法門。請翻到六十二面。

　　「本經三勸發願」,這真是所謂的苦口婆心,一而再,再而三,這樣的懇切。第一次佛勸我們,是「眾生聞者,應當發願,願生彼國」,這是經文;第二次又勸我們,「若有眾生,聞是說者,應當發願,生彼國土」;在這一段我們又看到佛再三的勸導我們,「若有信者,應當發願,生彼國土」。佛總共在這部經裡面,三次勸我們往生西方極樂世界,也就是勸我們一心專念阿彌陀佛的名號。「釋迦悲心特切,不憚重煩,再三勸諭,若不發願求生凈土,則辜負佛恩甚矣」,你就辜負得太多了,像這些地方我們多念、多想想。一般人念經,念完之後,他不仔細去想想佛在經裡面對我們的開示,對我們的教訓。如果多想想,才能體會到佛的苦口婆心。

　　下面說「願依四弘」,我們求生西方極樂世界的大願,就是無上菩提心,所以一定跟四弘誓願相應。四弘誓願第一個是「眾生無邊誓願度」。佛弟子一定要像佛與大菩薩們一樣,要發廣大心,幫助一切眾生脫離苦海。苦從哪裡來的?苦是從迷惑、造業而來的,所以要真正幫助眾生離苦得樂,一定要幫助他破迷開悟。幫助眾生破迷開悟,就是要教學,要教他,要指點他,要提醒他,要誘導他,使他真正覺悟,覺悟了才能離苦得樂。一定要發這樣的大心大願,與佛同心同願。「煩惱無盡誓願斷」,我們發了大願之後,要想幫助眾生,先要成就自己,自己沒有成就,幫助眾生的願就會落空。成就自己,第一個是成就自己的德行,煩惱把我們性德障礙住了,我們有無量的性德不能現前。要想恢復自己的性德,首先要斷煩惱,煩惱斷了之後才學法門,「法門無量誓願學」。

　　我們在這個表上列的,大家就很明顯的看出來,發願在這個世界,一心稱名、斷一切煩惱,在這個世界。法門無量誓願學是不是現在就要學?現在不學,到西方極樂世界再學。到西方極樂世界,給諸位說老師好,那真是名師,阿彌陀佛名聞法界,一切諸佛剎土沒有不知道阿彌陀佛的,這是第一個好老師;同學好,「諸上善人俱會一處」;法門完備,想學什麼都沒有缺乏的;同時壽命長久,有的是時間,真的無量無邊的法門,都到西方極樂世界去完成。在我們這一生當中,我們只學一門就行了,一部《阿彌陀經》就夠了。我學這一門,到了西方極樂世界再學無量法門,穩穩噹噹決定可靠。

　　如果在這個世間你就要學無量法門,壽命很短,學不到幾年,壽命到了,西方世界也沒去,還要搞六道輪迴。如果我們的五戒十善到不了六十分,來生人道的資格就沒有了,三途去了。三途進去容易,出來難,他們的壽命太長久了,苦報也很多,很難再遇到佛法。我們要知道這個事實的狀況,必須要把握這一生難得的機緣,在這一生一定要成就。所以,學法門、成佛道都是在極樂世界的事情。我們把這分成兩個階段,先「厭離娑婆,欣求極樂,故得不退轉於大菩提」。在現在,我專修一門,不退轉,到了西方極樂世界那更不必說了,這在前面都跟諸位報告過了。

　　「一念相應一念生,念念相應念念生」,什麼叫相應?前面也說過,怕有些同學前面沒來聽,這兩天才來聽,前面就沒聽到了。相應,我們講得踏實一點,現在的術語講落實,我們講得落實一點。我們的心要像阿彌陀佛的心,要相似,我們的願也要像阿彌陀佛的願,我們的解、行也都像阿彌陀佛,這就相應。這樣的相應給諸位說,單單靠嘴念經、念佛是做不到的,念了以後,還要在日常生活當中去做到。最具體的課誦的方法,早課念《無量壽經》第六章,四十八願,早課就念這個。我們的心愿跟阿彌陀佛一樣,把四十八願變成我們自己的本願,我念熟了我也發這個願。阿彌陀佛過去發這個願,我現在也發這個願,我跟阿彌陀佛同心同願。

　　晚課念《無量壽經》第三十三章到三十七章,五章。實在講三十二章也很好,如果你想多念一點,就念三十二章、三十三、三十四、三十五、三十六、三十七,六章。這個六章是阿彌陀佛教給我們怎麼樣過日子,怎麼樣跟大眾相處,處事待人接物要用什麼樣的心態,用什麼心理,什麼樣的態度,怎麼做法,這就是我們的行跟阿彌陀佛一樣,這叫相應。這樣念佛、學佛,沒有一個不往生,個個往生,一個人都不會落空,要這樣念法。

　　「妙因妙果,不離一心」,一心是真心,真心的來修學,真心來稱念。「何俟娑婆報盡,只今信願持名,蓮萼光榮,金台影現,便非娑婆界內人也」,大師這幾句話說得好,不必等往生。諸位真的像我剛才所講的這個方法,念經、念佛,依教奉行,心愿解行都向阿彌陀佛學習。阿彌陀佛是我們的榜樣,我們照著這個樣子來修,你現在雖然沒往生,已經是極樂世界人。為什麼?極樂世界那裡已經註冊,報了名,入境證都發給你了,你隨時可以去。現在在這個世間,已經不是娑婆世界的人,是極樂世界的人,那怎麼一樣?極樂世界的人是菩薩;換句話說,你現前不知不覺的已經超凡入聖,你已經是菩薩身分,可是自己不知道,實實在在是菩薩身分。一切諸佛菩薩看得清清楚楚,你已經從凡夫不知不覺變成菩薩,變成西方極樂世界菩薩,第一殊勝,十方世界的菩薩不能為比。

　　「極圓極頓」,圓是圓滿,沒有一法比這個更圓滿,圓滿到了極處;頓是快速,快速到了極處。「難思難議,唯有大智,方能諦信」,要不是真正大智慧的人,真的不容易相信。所以,夏蓮居老居士講這個法門,「佛說難信真難信,億萬人中一二知」。新加坡同修們與阿彌陀佛有非常深的因緣,要沒有緣,我們怎麼能聚集在一會?三次的聚集完成這一部無上的妙典。前面兩次聚會,講《無量壽經》,這次雖然不能講全經,已經把《要解》的精義都提出向諸位報告。這個緣分非常的希有,能相信就是經上所講的大智,真實的智慧。

　　「諸佛共贊釋迦,濁世證果度生」,十方一切諸佛如來讚歎本師釋迦牟尼佛,在娑婆世界示現成佛,示現度眾生。依憑的是什麼?就是這部經。「能為甚難希有」,一個是「娑婆世界」,娑婆世界還罷了,娑婆是梵語,翻成中國的意思是很苦的世界。這個世界很苦,沒有什麼快樂的,娑婆是很苦的意思,雜亂的意思,雜亂、很苦,娑婆是這個意思。「五濁惡世」,很苦到濁惡,那就更苦,苦到極處了。什麼時代?就是講我們現在這個時代,我們現在這個時代濁惡到了極處。什麼叫濁?什麼叫惡?後面會跟諸位解釋。

　　佛在這個環境裡面,他能示現成佛,「得證無上正等正覺,為眾說此難信之法」。為這個濁世眾生說,下面有個比較,為五濁惡世眾生說「漸法容易」。告訴他慢慢修,先修人天,再修聲聞,再修菩薩,大家聽了很歡喜,可以接受。「頓法難」,跟他講你三年五載就可以成圓滿的佛,他聽了搖頭,他不相信,他不能接受。一個是:沒那麼容易,哪有這麼容易的?你在騙我;另外一個：我業障太重了,我這一生能成得了佛嗎?難!說這個方法難。「余頓法猶易,凈土橫超,頓法猶難」,說其他的頓法(像禪、像密,可以說都是大乘的頓法)還容易,說這個法最難。這個法什麼?只有一句阿彌陀佛,老實講,四個字加上南無,也不過六個字,這麼容易,所以大家不肯相信。相信什麼?相信拐彎抹角的,一定很難很難才會成就。諸位要曉得,凡是很難的都不是最上的法門,愈是最高的法門愈容易。你看在我們中國學術裡面,最高深的經典稱為什麼?《易經》。什麼叫易?容易、簡易,簡單容易,最高的方法就是最容易、最簡單的方法。可惜什麼?可惜你不相信。你喜歡難的,佛才找些難的來教你,如果你覺得容易的我能接受,佛馬上就教給你容易的。佛絕對不會故意刁難,是你自己喜歡難,那有什麼法子?佛才講一些迂迴的道路,讓你慢慢去走去。

　　「凈土橫超,頓修頓證」,這個法門即佛即心,所以叫頓修;即心即佛,所以稱之為頓證,也就是《觀經》裡面講的「是心是佛,是心作佛」。「妙觀已自不易,說此無藉劬勞修證,但持名號,往生不退,第一方便,更為難中之難也」。妙觀是講《十六觀經》,天台大師是依《十六觀經》來修學的。能觀的心就是一心三觀,所觀的境界就是一境三諦,諦、觀都在一心,所以叫做妙觀。天台大師《觀無量壽經》的註解叫做《妙宗》,四明尊者的鈔叫《妙宗鈔》,妙心、妙觀,已經都不容易了,相當之難。小本《彌陀經》教給我們的方法,《無量壽經》教給我們的方法是更簡單,就是一心繫念「南無阿彌陀佛」,就一句名號,所以這是第一方便。不必要三大阿僧祇劫這麼長的時間,也不要用一百劫去修福報,不用,就靠這六個字,福慧圓滿!這個不可思議,帶業往生,即生成佛,這叫第一方便。

　　底下要跟諸位解釋一下,「五濁惡世」這句話怎麼講法。「依持名法門釋五濁惡世」,這個濁就是我們今天所講的染污,濁就是染污、不清凈。我們今天知道,科技發達的後遺症出現了,不但地球表面,生物普遍受了染污,海洋也被染污,太空也被染污了。現在這些科學家都著急了,這種染污如果繼續不斷的發展下去,他們說這個地球再過五十年,就不適合人類生存了。古代的動物,許許多多的動物都絕跡了,它為什麼絕跡?它生存環境受染污,沒有法子再生存。我們今天如果不再去研究,講求環境染污的防護,恐怕五十年之後,這個地球上的人就變成恐龍一樣,絕跡了,這個很可怕。五十年也許諸位想想還不怕,我這一代還可以,底下一代可憐。因為我們想想,五十年,我很難再活五十年,再活五十年我都一百多歲了。

　　可是嚴重的染污,這是大家曉得的,還有更嚴重的染污,比生態染污還要嚴重,大家還沒有發現。這是什麼染污?心理染污、精神染污、思想染污、見解染污、生理染污,這個不得了,這個毒素太深太深了,洗不凈。所以,我很冷靜的觀察,我們中國大陸上的同胞有福報。為什麼?在今天全球來講,他們的染污最輕,因為他只中了一種毒,只有一種染污,就是馬克思的毒素,只有這一種;這一種洗清了,身心潔凈。外面自由世界的,總有幾十種染污,幾百種染污,洗掉一層又一層,洗掉一層又一層,永遠洗不凈,太可怕了,不如中國大陸。你們仔細想想,我的話對不對?你看大陸上所有宗教、一切言論限制,出版限制,為什麼?防止染污。要不限制,今天聽這個說說,明天聽那個說說,頭腦亂七八糟。它好,它統統禁止。統統禁止,腦子很乾凈,比我們乾淨多了。他有毒,只有一種毒,我們總有百十種毒都不止,百千種毒,不如他們。所以,也很多外國人說,二十一世紀是我們中國人的時代,中國人的世紀,這個話很有道理。我到大陸上走了幾趟看看,中國大陸有前途,有非常深厚的潛力。只要這個毒素一洗刷乾淨,確確實實可以做全世界人一個好榜樣。

　　我們現在完全就凈宗來觀察,來看經上所講的「劫濁」。劫是時代,所謂年頭不好,這個時代不好,染污的時代,生在這個嚴重染污的時代。「非帶業橫出之行,必不能度」,蕅益大師跟我們講的這個話,完全肯定,一絲毫懷疑都沒有。必是必定,換句話說,在現在這個時代,你不修這個法門,修別的法門,別的法門是不帶業的,只有念佛往生凈土是帶業往生,只有這個法門。除這個法門之外,必不能度,這是蕅益大師講的;換句話說,你必定出不了三界,脫不了輪迴,這個我們要注意。

　　「見濁」,見是見解,見解錯誤。「五利使增盛,非不假方便之行,必不能度」。五大類錯誤的見解,這個見解一天比一天增長,要不是一個非常殊勝、特別的法門,你的修行叫白費功夫。哪五大類?諸位翻過來看。「五利使」,使是比喻,使就是差使,就像現在的警察一樣。警察是幹什麼的?專門抓犯罪的,這五個差使專門來抓犯罪的,五利使,利是講它來得猛利。

　　第一個「身見」,把這個身體當作自己,這是最大錯誤的見解。這身不是自己,你想想看,哪個眾生不把身當作自己?我們今天說身不是自己,大家聽了都奇怪,身不是自己,什麼是自己?身確實不是自己,不是自己是什麼?給諸位講,是自己所有之物,是我自己有的。好像這個毛巾是我所有的,這身體是我所有的,不是我。不是我,是我所有的,你能把這個觀念轉過來就正確,就對了,身不是自己。我們也限於時間,不能跟諸位細說這個道理,可是在《阿彌陀經疏鈔》裡面我講得很清楚。《疏鈔》講了三百多個小時,諸位要細細的去聽,那裡面講得清楚,因為有足夠的時間。

　　「不悟四大假合,虛幻無常」,你不覺悟,不知道這個身的真相。身的真相是什麼?是四大、五蘊假合的,聚合現這麼一個形相;四大是物質,五蘊是精神。四大,佛法裡面講地、水、火、風,這個四大。地水火風就是我們今天科學裡面所發現的基本的物質,我們今天講原子、電子,可能將來再發現比這個更小的,這是物質的基本的物質。這個基本的物質有四種現象,就是四種特性,第一個,它確實是一個物體,在高倍的顯微鏡之下能看得見,它是個物體。物體我們就叫它做地大,地就表示實實在在有個東西,地是講實有。火是講它有溫度,水是說它有濕度,現在外國人講帶電,火就是陽電,水就是陰電。風,它是動的,它不是靜止的,這個基本的物質是動的。

　　所以,諸位要曉得四大是這個意思。不要以為,地大概就是講的土地,水大概就是流動的,你這樣看法,就把經義看錯了。因為佛在《金剛經》裡面給我們說,山河大地、一切眾生都是一合相,你看現在科學家發現是一合相,都是一個基本物質組合的。組合排列方程式不一樣,就變成元素,元素再排列不相同,就變成山河大地、一切眾生,總歸同一個基本的物質。佛在三千年前就觀察得清清楚楚,為我們說得明明白白,現在科學家才發現。所以,身體確實是四大假合,虛幻無常。

　　「邊見」,這是錯誤的見解。邊見是什麼?是兩邊,也就是今天講的相對,相對的觀念是錯誤的。「不悟見解既偏,失乎中道」,這變成偏見。邊見是有長就有短,有大就有小,一切法都是相對建立的,這叫做邊見。這是錯誤的見解,見不到宇宙人生的真相。

　　第三個「見取見」跟第四個「戒取見」,都是我們中國人講的成見,某人的成見太深。成見什麼?執著。執著有兩大類,一類是從因上的執著,一類是果上的執著。見取見是果上的執著,「非果計果」,不是真正的果報,以為那是真的。譬如許多人都希望生天,認為天上就得永生,永遠去享受快樂,這是錯誤的。殊不知天也有壽命,天也有苦處,不過他們苦少樂多,這是真的,壽命比我們長,這是真的,但是他還是苦。壽命長,總有一天壽命到了,還要墮落,還是搞輪迴,這不究竟。

　　「不悟有漏界中,終非究竟」,有漏是六道輪迴,是三界,欲界、色界、無色界,這都是有漏的。有漏就是有煩惱,有人我、有是非、有煩惱,決定不究竟。諸位同修,不管你修學哪個法門,你記住,只要你修學這個法門,你還有人我、有是非、有煩惱你就不究竟,你就出不了三界,你就超越不了輪迴。出不了三界,跳不出輪迴,換句話說,三惡道就在等著你,你決定有分,這是真的,不是假的。為什麼?想想我們,我們的心到底是戒定慧多,還是貪瞋痴多?兩個比較比較就曉得了。如果戒定慧多過貪瞋痴,你來生可以得人身,人天兩道;假如戒定慧少過貪瞋痴,那一定墮三惡道。不要問人,自己晚上好好的想一下就曉得,六道裡頭我要到哪一道去,清清楚楚、明明白白,這一點都不假。不得了,不求帶業往生不得了,那三惡道就去定了。

　　「戒取見,非因計因」,因是講修因,「不悟蒸沙作飯,塵劫難成」,這是《楞嚴經》上的比喻,你修其他的法門就好像煮沙,煮沙希望它變出飯出來,怎樣煮它還是沙,變不出飯來。為什麼?不是飯的因,你在因上搞錯了。今天佛在此地告訴我們,修行成佛,往生不退,第一個真因,這決定不假,這是我們多麼的幸運。

　　第五種「邪見」,也就是不屬於前面四類,所有一切錯誤的見解,都歸到這一類,就不必再多說了。邪見裡面最嚴重的,是不相信因果報應,這是最大的邪見,最嚴重的邪見。因為不相信因果報應,不相信六道輪迴,換句話說,他認為人死了就完了,死了什麼都沒有了。在這個世間可以造作一切的惡端,他都不在乎,他不曉得造惡將來要受惡報,惡報太可怕。凡是相信因果報應的人,至少他起心動念他會謹慎一點。為什麼?知道將來果報不好受,因此害人之心、噁心,他自己會控制一點。所以,佛把「撥無因果」列入最嚴重的邪見。「貽誤眾生,墮入深坑」,深坑就是地獄,無間地獄,這是講的「見濁」,就是一切錯誤的見解。

　　這個五類,除了身見之外(那是與生俱來的錯誤見解),其他四種,邊見、見取見、戒取見、邪見,說老實話,我們今天在這個社會上遇到一些人,聽人家講,看報紙、看電視、看電影,所接觸所有這些書本,可以說都是這四大類的不正確的知見。天天在接受,天天在吸收,這怎麼得了!所以,我們的見解是錯誤的,不是正確的。要想把錯誤的見解舍掉,只有一個方法,老老實實念經、念佛。我勸同修每天把《無量壽經》念三遍,三遍是最少的,當然念的遍數愈多愈好,能念十遍那是最好的。現在在台灣、在許許多多地方,每天念十遍的人有很多。為什麼?念經就不打妄想,就把這些胡思亂想舍掉了,念經的好處在此地。使我們的心恢復到清凈,跟佛的見解、思想相應、接近,那就叫純正的見解,純正的思想,正知正見。

　　下面講「煩惱濁」。「五鈍使增盛,非即凡心是佛之行,必不能度」。鈍使,鈍是遲鈍,這是講思想的錯誤,也就是你想錯了;前面五條是你看錯了,這個五條是你想錯了。這個五條是什麼?是貪瞋痴慢疑這個五條,是屬於錯誤的思想。「貪,不能看破,不了一切有為法如夢幻泡影」。真的,《金剛經》上講的沒錯,「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」。在一切法裡頭不要起貪心,起貪心是錯誤的。為什麼?一切法沒有一法是實在的,你貪它幹什麼?這想錯了,一定要把它看破。

　　「瞋,不能忍辱,不了一念瞋心起,火燒功德林」。功德是什麼?是定、是慧,慧是從定當中生的,一發脾氣,定就沒有了,心就不清凈,定也沒得了,慧也沒有了,瞋恚之火把你所修的功德統統燒光。所以你們同修如果要問,我學佛這麼多年,我修的功德有多大?有多少?那我就要問你,你想想,幾時你曾經發過脾氣?你說兩個小時以前。你的功德兩個小時以前的燒光了,那就是這兩個小時的功德,前面都沒有了。你才曉得,動瞋恨心的可怕。我們的功德為什麼老修不成,一面修是一面燒,修的還不夠燒的多,這怎麼能成就?所以,諸位要提高警覺心,我們今天念佛不能得一心不亂,不能到功夫成片,原因在哪裡?常常動瞋恚,所以你不能成功。凡是引起你瞋恚心的,不管是人與事,一引起瞋恚你馬上提高警覺：這是來破壞我道心的,我決定不上當,決定不動心。你的功德就保全了。

　　你功德保全了,那個引起你瞋恚的人與事,他就是菩薩。為什麼?菩薩成就你忍辱波羅蜜、禪定波羅蜜、般若波羅蜜,他來成就你;如果你一發脾氣,破壞了,他是魔。可見得外面到底是魔、是佛,不一定,看自己,我心是清凈,定的,外面是佛;我心不清凈,不定,外面就是魔。所以諸位同修要知道,外境是無佛也無魔,佛與魔是自心變現出來的。我心有貪瞋痴,外面統統是魔;我心有戒定慧,外面統統是佛,佛與魔沒有一定!大家把這兩句話好好的記住,將來你遇到境界,什麼是佛?什麼是魔?不要再問了,常常來問我,不要再問了,老實念佛,你自己清楚明白。希望大家不要愚痴,你修的那一點功德,人家叫你燒、燒,好!你趕快就燒掉了,你很聽話就燒掉了,上當了!他要叫你燒,我偏偏不燒,這有功夫。所以,學佛的人決定不動瞋恚心,要能忍辱,要有耐心。

　　第三個「愚痴」,愚痴就是對於什麼是邪正,什麼是真假,什麼是是非,什麼是善惡,什麼是利害,都搞不清楚,一塌糊塗,甚至於搞顛倒了,這叫愚痴。實在講現在愚痴的病很嚴重,不但一般人,乃至於受過高等教育的,在美國我遇到許許多多拿到博士學位的,什麼是真佛教、假佛教他分不清楚。很多學了外道,以為他學了佛,拿到博士學位,高等知識分子,一樣愚痴,這個我們要明了。回過頭來反省反省,我自己是不是愚痴?我對於真佛、假佛,能辨得清楚嗎?正法、邪法,我也能分得清楚嗎?善惡、利害,我能辨別嗎?果然能辨別,你真的有福,你將來福慧無邊。你要不能辨別,眼前雖然有這一點福報,這一點福報會享盡,不多久就享盡了,你的苦報就要來了,那個很可怕。「不能明覺」,明是明了,覺是覺悟,「不了諸行無常,畢竟空寂」,這是愚痴。

　　第四個「慢」,慢是傲慢,「不能謙下,不了眾生,佛性平等」。我們平常處事待人接物要謙虛、要恭敬、要謹慎,謙、敬、謹慎都是性德。性德為什麼不能現前?傲慢作祟,傲慢把我們障礙住了。我們中國人,自古稱為禮義之邦,可是現在要講禮跟義兩個字來講,不如外國人。我們在外國,如果路上遇到些陌生的外國人,他們很遠就會跟你打招呼,跟你笑笑,點頭打招呼,我們中國人不會。所以,外國人對中國人普遍有個印象,覺得中國人好像都是債主一樣。好像別人都欠了他的債,沒還給他,那個面孔板起來好難看,他們不能理解。外國人比我們有禮貌,這是真的。所以,要學謙虛。佛門裡面的禮節,為什麼要用五體投地的禮節?這個裡面學問很多,也有個重要的因素,破除我慢。我慢是俱生煩惱,連儒家都告誡,「傲不可長」,傲慢到此為止,不能再增加,增加決定沒有好處。學佛要把我慢破掉,所以對人要修禮敬,你看十大願王第一條,「禮敬諸佛」,就是專門對治我慢的。菩薩六度第一個是布施,是破貪慾的,破貪的;十大願王第一個是破我慢的,用意非常之深。

　　最後一個是「疑」,懷疑。「不能決斷,不了是善則可親,是道則可進」。特別是對於佛菩薩的教訓懷疑,不肯接受,這是疑,這是重大的煩惱。為什麼?把這一生難得遇到的機會斷掉,太可惜了。所以,對聖教、佛菩薩的教誨不疑惑,這個人有福,這個人有智慧。特別是這部經,一切諸佛都給我們講,難信之法,難信能信那是大智,不是普通的智慧。

　　底下一段再說「眾生濁」,眾生範圍非常廣大,包括我們現在所講的動物、植物、礦物,種種的染污。見惑是見解的染污,思惑是思想的染污,眾生濁裡面就有生理、心理的染污。「見思所感,粗弊五陰和合,假名眾生,非欣厭之行,必不能度」。欣就是欣樂極樂,厭是厭離娑婆;換句話說,還是老實念佛求生凈土,才能夠得度;如果不是老實念佛求生凈土,這一生沒有辦法超越輪迴的。五陰是色、受、想、行、識,色法就是我們今天講的物質,受想行識都是屬於心法。所以,把它歸納為色心二法,就全部都包括了,一切萬法離不開色心二法。色心和合,這是講的動物,有情眾生;有色法沒有心法,這就是植物與礦物,佛在經上用這些名詞界定了一切萬法。

　　「命濁」,命是壽命,「因果並劣,壽命短促,非不費時劫,不勞勤苦之行,必不能度」。我們在這個世間壽命短,實在講是因不好,果報就不好。因是什麼?是造作,我們是迷惑造業。這上面有個圖,造業,造業就要受苦。造業是因,有因當然就有果報,受苦他還不覺悟,受苦是愈受愈迷惑,迷惑就又造業。所以,這個苦是一輩子比一輩子苦,因為他愈迷愈深,愈造愈可怕,這就太苦了。所以說五濁惡世,惡就是你造惡,身造殺盜淫;殺盜淫,雖然身沒有造,心裡想,想就是造,心已經在造了,心造你還是受果報;身心都造,那果報就更重,統統要受果報的,這很可怕。口裡面妄語、兩舌(兩舌是挑撥是非)、綺語(花言巧語的騙人)、惡口(說話粗魯),這是口業。心裏面貪瞋痴慢,天天搞這個東西。這是講造因,因就不好,果報當然不好,這個一定的道理。所以,一定修行要時間短,不能很長的時間;不能修學起來很麻煩,很不方便,那我們在這一生當中成就沒有指望。要容易、簡單、時間要短,我們才有辦法超過,才有辦法成功。

　　五濁說完了之後,這做了個總結,「故一聲阿彌陀佛即釋迦本師,於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法」。這一句是蕅益大師給我們點醒的,因為我們天天念《彌陀經》,都沒有看出來,釋迦牟尼佛是怎麼成佛的?憑什麼成佛的?我們都沒有搞清楚,蕅益大師這一提,我們仔細再翻翻經文,沒錯。這個經文在第十面,我們這個本子第十面,諸位翻開來,我念給你聽聽,你就曉得釋迦牟尼佛是念阿彌陀佛成無上道的,這是他老人家在此地親自告訴我們的。第十面倒數第三行,從當中看起。「舍利弗,如我今者」,我是釋迦牟尼佛自稱,「稱讚諸佛不可思議功德」,這就是念阿彌陀佛,因為這個諸佛就是阿彌陀佛,稱讚阿彌陀佛不可思議功德。念佛名是稱讚諸佛不可思議功德,念《彌陀經》、念《無量壽經》、講經,都是稱讚諸佛不可思議功德。

　　我們再略下來看,當中就不要看它,末後一句,「於娑婆國土」,第十一面第一行底下,「得阿耨多羅三藐三菩提」。所以,經文確確實實明白的顯示在此地,我們天天念經沒有注意到,釋迦牟尼佛是念阿彌陀佛成佛的,真的有根據!「今以此果覺全體」,世尊把他成佛的方法教給我們,我們用這個方法就一生成佛。為什麼?因同果同;釋迦牟尼佛是這個因成佛的,我們今天也修這個因,焉得不成佛道?「授與濁世眾生」,我們這個染污嚴重的時代,把這個法門傳授給我們。「乃諸佛所行境界,唯佛與佛能究盡,非九界自力所能信解也」,這話說得好。這個經上所講的是佛的境界,只有成佛才知道;沒有成佛,雖然是等覺菩薩,也不能完全知道。九法界菩薩、緣覺、聲聞,底下是六道,要靠自己的力量不能夠信解,不但不能理解,他也不能相信,包括等覺菩薩,那真是難信之法,沒有話說。

　　這樣難信的法,我們今天好像聽起來,相信不難。你要曉得你為什麼不難,《無量壽經》講得清楚,否則的話,我們的確也搞不清楚。佛在經上講,諸位同修你們過去生中無量劫以來,生生世世修這個法門,曾經供養過無量無邊諸佛如來,有這樣深厚的善根。這個善根今天現前,同時又得十方諸佛如來威神的加持,你才會相信,你才發願,你才肯老實念。所以佛在經上說,這樣的人不是凡人,不是凡人是什麼?剛才講過了,他是極樂世界的菩薩,已經註冊報名,不久就要去了,他不是凡人,《無量壽經》都給我們授記了!

　　所以有人問我,他說法師,你常常講經,自己常說決定往生西方極樂世界,你真有把握,你憑什麼說的?我就跟他講我有保證書,憑保證書說的。他聽了也呆了,保證書?是,釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、十方諸佛發給我的保證書,這個保證書可靠,決定不假。你們諸位曉得保證書是什麼?大家手上拿著的都是保證書,這《無量壽經》、《阿彌陀經》就是保證書,依教奉行決定往生,還有什麼好疑惑的!我的信心充足,一點都不懷疑。所以,這不是佛力加持,不是自己善報福德現前,非九界自力所能信解,這個話一點都不假,

　　「信願持名一行,不涉施為,圓轉五濁,唯信乃入,非思議所行境界」。這是講我們今天怎麼樣來離開一切的染污,這是個大問題。特別嚴重的是我們心理的染污、思想的染污、見解的染污,乃至身體的染污,怎麼辦?怎麼樣把這些染污去掉?這裡告訴我們,信願持名這個修行的方法,不涉施為,圓轉五濁;不必再用其他的方法,就這一個法子就行了。這一個法子你老老實實去做,就把五種的染污統統轉過來,統統把它洗清了;恢復到心清凈、見清凈、解清凈、思想清凈、身體清凈,都能恢復到,這一句佛號有這樣大的功力。在助緣上來講,最好對於一切常常染污我們的境界遠離;換句話說,不需要知道的事情,不要知道。我過去在學佛的初期,我每天看報紙我看什麼?我只看訃文。你看報上每天登的,哪些人死掉了,我天天看這個。今天這麼多人走了,明天又這麼多人走了,慢慢就輪到我,我看這個。這是什麼?很能夠提醒自己,無常!

　　你看到那個訃文裡面,男女老少都有,不一定都是年歲大的,有很多年輕的,年齡還沒有我大的。看到什麼?驚心、警惕,看這個。所以,看報紙不要看別的,多看這個。天天看天天看,不知不覺就輪到自己,可怕,實在可怕。大家不曉得我看報紙看什麼,不知道。其他的事情問我,我都不曉得,沒看,不知道;不看電視、不聽廣播、不看報紙,每天天下太平,我也太平,沒事,什麼事都沒有發生過,幫助心清凈。生活飲食簡單,愈簡單愈好,愈是簡單的生活,就是最健康的食物、健康的生活。這是講怎麼樣把我們的染污洗刷掉,恢復到身心清凈。「唯信乃入,非思議所行境界」,你要不相信,你入不進去,一定要信,要相信佛的話。

　　「設非本師,來入惡世,示得菩提,以大智、大悲、見此、行此、說此,眾生何由稟此也哉」。這是佛對我們恩德之大,如果不是佛的大智大悲,把這些事實真相看得清清楚楚,為我們說出,我們怎麼知道?不曉得這樁事情,依然醉生夢死,六道輪迴,苦不堪言!想到這個地方,才知道佛菩薩恩德之大,沒有法子報恩。同修當中也有人來問我,體會到佛菩薩恩德大,問我怎麼報法?你要是心裡還想著怎麼個報法,你報不了佛恩。為什麼?你在打妄想。怎樣是報佛恩?一切妄念統統放下,老實念這一句阿彌陀佛,勸人念阿彌陀佛,這就報佛恩了,真正報恩!不能打妄想,打妄想不是報恩,天天想,想用什麼方法報佛恩,那都去報佛恩遠之遠矣,錯了。

　　「若不深知其甚難」,諸位要曉得事實的真相,修行證果是真難。要想出離三界,永脫輪迴,難!你要把這個事實真相搞清楚,真正曉得這個事情難,斷煩惱難,破見思難。「將謂更有別法,可出五濁」,你還以為還有別的方法,能夠叫你一生當中超越五濁惡世,脫離六道輪迴,不可能,沒有了,只有這個法子,這個法子真有效果。「火宅之中,戲論紛然」,火宅是講三界。我們現在這個世界,煩惱火太熾盛,這個裡面邪說橫行,正是《楞嚴》上所講的,「邪師說法,如恆河沙」,戲論紛然,這怎麼得了!所以我講,千百種的染污,洗都洗不幹凈。「唯深知其甚難」,唯獨深知其難,「方肯死盡偷心,寶此一行」。偷心,投機取巧的心,僥倖成就的心理,把這個心斷盡了,專心念佛,知道這個法門真正是第一寶貴的法門,一定要把它牢牢的抓住。「此本師所以極口說其甚難,而深囑我等當知也」,從這些開示,我們漸漸的體會到釋迦牟尼佛的苦心,能體會到釋迦牟尼佛教我們這一番苦心,我們對他才真正生起感激、報恩報德之心。

　　「五濁難超」,「劫濁,決定為時所囿,為苦所逼」。決定,你看這個詞句斬釘斷鐵,沒有一點懷疑;換句話說,你不念佛,你不求帶業往生,你決定為這個時代所拘束,你超越不了這個時代,你一定為苦所逼。大家生活苦不苦?有很多人都來跟我講,苦,生活太苦!他一叫苦,我就告訴他,我說你為什麼不改行?他說改哪一行?學佛就不苦。身心世界一切放下,老老實實念阿彌陀佛,勸人念阿彌陀佛,就不苦了,這是真的,一點都不假。可能外面的人看到,物質生活苦一點,每天生活僅能糊口,但是內心的愉快、快樂世間人不知道,真樂。不分在家、出家認真學佛,才能夠解脫,才能夠超越。「見濁」,錯誤的見解,「決定為邪智所纏,邪師所惑」,蕅益大師話都很肯定。你的見解一定是被那些邪知邪見所纏繞,一定被那些邪師迷惑,這個可怕。

　　「煩惱濁,決定為貪慾所陷,惡業所螫」。煩惱從哪裡來?貪瞋痴慢,你一定陷在貪瞋痴三毒的深坑裡面,你的所作所為一定是十惡業。「眾生濁,決定安於穢劣,不能洞覺奮飛」。這個穢是穢土,劣是下劣,指什麼?指六道輪迴裡面的三惡道,安心在這個裡面受罪,不覺悟,不知道出苦飛航。「命濁,決定為無常所吞,石火電光,措手不及」。壽命短,生死關頭手忙腳亂,隨業流轉,這個太可怕了。這是講五濁難超,真難,不容易,哪一條我們能夠超越?這個要多念、多想想。佛給我們講的是真話,所說的都是我們現實的生活狀況,佛不給我們談玄說妙,眼前的事實。

　　這些開導,凡是指示凈土法門,必定能夠超越五濁,必定能夠超越輪迴,就在這一生當中,圓滿的證得幸福美滿,不生不滅。這個話我在前面講得很多,這個法門是不死的法門,你可以證得不老、不病、不死,往生不退成佛。指示這個法門,這是大恩!本師釋迦牟尼佛對我們的恩德,大恩;教給我們念佛修行這個法門,這是大德。我們果然能夠遵照佛的教訓,依教奉行,信願持名,勇猛直前,徑登不退,這才是一個真正知恩報恩之人。否則的話,我們想要怎麼樣報恩,那都是一句空話,都不切實際。同修們一定要知道、要警覺,要知道一口氣不來就是隔世了。真正一個警覺性高的人,他曉得人生在世光陰很短,特別是中年以上的人都能體會到。我這個六十多歲的人了,想想四十年前的事情,就像在昨天一樣,太快了。同學、朋友每年見面都少了好多人,這都是給我們的警惕。

　　在台灣中國佛教會,每年過年舉行一個團拜,平常大家都很忙,難得見面,一年大家在一塊見見面,我都參加團拜。我參加團拜看什麼?看看今年哪些人不見了,沒有了,每年團拜都少了不少人。同學會裡面聚會,一年比一年少,真是古人所講的「人命無常,石火電光」。人命像什麼?像閃電一樣,一剎那。能夠覺悟的,趁著現在身體還健康,還沒有老,還沒有病,要振作精神,要把這些世間一切拉拉雜雜的事情,能放下的盡量放下,不要再去找事。多一事不如少一事,少一事不如無事,要把全部的時間、全部的精神辦自己的大事,這個大事就是老實念佛。有一天光陰念一天佛,有一個鐘點光陰念一個鐘點佛,這是真的,除此之外,其他的統統是假的。如果不覺悟,還是迷惑顛倒下去,將來後悔莫及,那是真的,不是假的。

　　我們現前可以說是善根、福德、因緣,三個重要的條件我們現在統統得到了。這一生要不能成就,誰都不能怪,只能怪自己,不能怪佛菩薩,不能怨天尤人,要積功累德,功德都在一句佛號。如果自己有緣分,沒有緣分不攀緣,這是我教給諸位同修的一句話。我們報佛恩,幫助一切眾生,我們有這個願,有願不能攀緣,有願不能有這個心。這個心是什麼?妄心;我要度眾生,天天想什麼方法來幫助眾生,在打妄想。你應當一天到晚想阿彌陀佛,念阿彌陀佛,這對了。緣分是什麼?因緣,譬如說我到此地來,這是緣分。這邊弘法團的楊團長他邀請我到這邊來講經,那我只好來了,有緣就來了。沒有緣?沒有緣我決定不會找到此地來,我不可能說找到這裡來講經。所以,有些同修問我,法師你什麼時候來?我說我不知道。你不找我我不會找你,我是多一事不如少一事,少一事不如無事,我怎麼可能來找你?你找我,我發的有這個願,眾生無邊誓願度,你找我我一定要去,你不找我我不找你,記住這個原則。

　　建道場也是如此,我在美國建道場,是大家同修拿了錢來,那怎麼辦?不建又不行,只好建了。你不拿錢來,我決定不建道場,我不會去化緣,不會去問人要錢來建道場。那是什麼?我的清凈心失掉,你們要是能夠記住這個原則,你的一生一定是幸福快樂。為什麼?不找事,我有願,但是我不找事。這不是小乘,小乘什麼?小乘你來請我講經,我還不想去,那是小乘,要談什麼條件;大乘是無條件的,來找就要去。所以,因為找我的人太多,我的時間分配不過來,沒有法子,許許多多地方找我,都非常抱歉。這個地方是因為去年講完了《無量壽經》,答應跟大家講《彌陀經要解》,這是預約在先的,所以一找我就得來。沒有預約,找還要按順序,因為很多人找,要按順序,那就很難講。這是諸位同修一定要知道的,怎樣學佛,怎樣過生活,在生活當中、事業當中、社會裡面一絲毫不妨礙,我們的道業圓滿成就了,這是智慧,這是功夫。

　　末後這是「法眾得益結勸」,這是最後的勸勉。「歡喜信受,作禮而去」,前面說「聞佛所說」,就是這十二個字,經文最後的十二個字。「歡喜,身心怡悅,心開意解」,怡悅就是我們講的法喜充滿,快樂無比。為什麼快樂?心開意解了,從前心裡頭有結解不開,一聽經這個結解開了;換句話說,我們的生命踏實了,生活有意義了,不會再醉生夢死。往往人活在世間,不知道怎麼活的,不曉得什麼理由我活在這個世間,活得很辛苦、很痛苦;現在明白了,知道我為什麼活在這個世間。為什麼生活在世間,你的生活,你的生命就變得非常有意義,非常有價值。這一生當中是斷惑證真,破迷開悟,往生不退成佛,這是我們生命的指標,是我們生活的方向,決定不錯。你想想看,這個生命多有意義、多有價值,他怎麼不快樂?

　　「信受,毫無疑貳,領納不忘」,信是深信不疑,佛給我們講的句句都是真實話,我相信,不懷疑;受是接受,完全接受過來,我要依教奉行。「作禮」是感謝,佛的恩德太大了,「投身歸命」,全身全意,歸是回過頭來,從前攀緣世間五欲六塵、名聞利養,從今以後回頭,我不再搞這些東西了。我從今天,要依靠《阿彌陀經》,依靠這一句萬德洪名,成就自己圓滿的福慧,完成自己無上的道業,作禮是為了這個。「而去」,去就是去修行,「依教修持,一往不退」,永無退轉。去,不是去了就忘掉了,聽完了經,出了大門,三天就忘掉了,這個不行。這個而去還是去三途,還是去六道,那是辜負了本師釋迦牟尼佛。要回去認真的依教修行,這就對了。

　　所以,圓瑛老法師在《講義》裡面,最後這個「而去」他有特別的囑咐。他說「從今日起」,這就而去,「世間名利,拋去撇去」,不再搞世間名利了,這是真的。世間的名利對你修道決定妨礙,不但決定對你修道有妨礙,對你個人的幸福,你家庭的美滿都有決定的傷害,那不是好東西。世間人貪名貪利的很多,所以我在這上面還特別加了兩個字,財色名利決定不能沾染,這是三惡道的禍根,你要稍微沾染,必定墮三惡道。縱然你今天貪求、追求,你能夠得到,你快樂能享幾天?幾天享完了,地獄在等你去,所以得不償失。你所得到的享受,時間太短暫了,後來受苦的時間太長了,算算這個帳,划不來,這個生意不能做。所以說財色名利要把它斷得乾乾淨淨,絕對不沾染,把它認識清楚,那是禍根。

　　「一切惑業,休去歇去」,惑業是什麼?迷惑,邪知邪見,迷惑顛倒這些事情我從此都不幹了。怎麼曉得哪些是迷惑?說真話,除了念阿彌陀佛,其他統統是迷惑,這就簡單了。除了念《無量壽經》、念《阿彌陀經》之外,其他的經我都不念,蓮池大師講的,「三藏十二部,讓給別人悟」。為什麼?那是釋迦牟尼佛迷惑人的,佛也迷人,不過佛迷是比較善一點就是了。世間的邪師迷人是惡的迷人,釋迦牟尼佛迷是善的迷人,但是唯獨說這個法門不迷,說其他的法門都迷。迷為什麼佛要說?因為你不悟,你要迷,所以釋迦牟尼佛:好吧!你喜歡迷就給你迷,給你說大乘、小乘。果然不迷,佛就教你這個法門,這個法門是決定不迷的。

　　你要記住,不要雜修,不要亂修,不要修很多法門,一部經、一句佛號決定不迷,所以一切的惑業休去歇去。「一聲阿彌陀佛,死心念去修去」,這把正修行法給我們指出來。「求生極樂五清凈土去」,我們這個世界是五濁惡世,西方世界是五清凈土,不能比。「疾趣阿耨多羅三藐三菩提去」,疾是快,快速去證圓滿的佛果。「切莫走向其他路去」,大師末後真是苦口婆心,千萬不要走錯路,又走到其他路去,那就大錯特錯,就辜負佛祖一片苦心了。今天時間正好,我們大圓滿。希望大家依照佛的苦口婆心勸導,從今以後,一心一意專修專弘,謝謝諸位。