國學共讀《大學》複習

閨女的媽咪／2016．11．6「三綱領、八條目」的《大學》——《大學》原為《禮記》第四十二篇，相傳為孔子早期弟子曾子作，是論述儒家修身治國平天下思想的散文。宋朝程顥、程頤兄弟把它從《禮記》中抽出，編次章句。朱熹將《大學》《中庸》《論語》《孟子》合編注釋，稱為《四書》，從此《大學》成為儒家經典。朱熹在他所著的《大學章句》中，把《大學》提出的「明明德」、「親民」、「止於至善」三者稱為「大學之綱領」，把「格物」、「致知」、「誠意」、「正心」、「修身」、「齊家」、「治國」、「平天下」八項稱為"大學之條目"。後人稱之為「三綱領八條目」，簡稱「三綱八目」。強調修己是治人的前提，修己的目的是為了治國平天下，說明治國平天下和個人道德修養的一致性。（參考《王陽明心學傳承文獻精編》第126～129頁）【拓展】曾子（公元前505年—公元前435年），名參（shēn），字子輿，春秋末年魯國南武城人（山東嘉祥縣）。中國著名的思想家，孔子的早期弟子之一，與其父曾點同師孔子，是儒家學派的重要代表人物。曾子主張以孝恕忠信為核心的儒家思想，包括修齊治平的政治觀，內省、慎獨的修養觀，以「孝」為本的孝道觀。曾子參與編製了《論語》、著寫了《大學》、《孝經》、《曾子十篇》等作品。曾子在儒學發展史上佔有重要的地位，被後世尊奉為「宗聖」，是配享孔廟的四配之一。「大學」是使人成長的學問——朱熹認為：「大學者，大人之學也。」這裡的「大」，是使人變大之意，即讓人不斷地進步成長。也就是說，《大學》是使人成長進步的學問，也可說是「修身」之學，認為人們應該理性地不斷去挖掘自己，要「明明德，親民，止於至善」。這裡的「德」不光只指「道德」，還指世人所擁有的內在屬性。人要明自己之德，且要發揮自己的「德」，到社會生活中去實踐，而且要「止於至善」，要做到「恰恰好」。人生的最高點是「平天下」，「平天下」的基礎是「治國」，「治國」的前提是「齊家」，管理好一個區域，這種管理的根本就是「修身」。學習方法——觀其大略，不求甚解，領悟思想精髓為要。（參考王陽明的解讀《大學問》）一 、《大學》之綱領——「大學之道，在明明德，在親民。」（讀解）完整的大人之學是「明明德、親民、止於至善。「大人之學」乃使人成長之學，真實的成長是建立在自己本心之上真實的成功，拋去私心雜念，即「明明德」。明白知曉了自己的自覺力，已看清自己對是非的判斷，就要盡自己所能去行動，此乃「親民」。此外，人還要不斷地修鍊自己，逐步減少外界不利的干擾，要「止於至善」，使自己變得完美，使自己「恰恰好」地發揮天命之性，始終去追求成長的完美性。（一）《大學》的第一個關鍵字：明明徳1．視天地萬物為一體者方為「大人」王陽明《大學問》解讀：「大人者，以天地萬物為一體者也。其視天下猶一家，中國猶一人焉。」大人即有天人合一之胸襟，能理智地看待天地萬物：人作為與天地萬物一種有關係的存在，不只是獨立的個體，還存在於天地萬物間，是天地萬物中的「個體」。2．「德」乃人之天命之性「是其一體之仁也，雖小人之心亦必有之。是乃根於天命之性，而自然靈昭不昧者也，是故謂之『明德』」。人存在於天地萬物，自然與天地萬物產生關係，即「看見關係」，這種看見會影響到看者真實的內心。人心對事物的這種感應是對「關係」的肯定，是天命之性，是天生的屬性，也就是「德」，看見它、知曉它，乃「明德」。（二）《大學》第二個關鍵字：親民1．以自己的方式參與社會實踐（王陽明）曰：「明明德者，立其天地萬物一體之體也。親民者，達其天地萬物一體之用也。」「明明德」讓我們看到了萬物這個客觀事實，乃是「體」。有了這種存在就必然採取行動，以自己的方式與萬物打交道，即自己的生存方式，是「用」，這就是「親民」。2．「親民」與「明明德」的關係「故明明德必在於親民，而親民乃所以明其明德也。」首先是「明」自己之「明德」，這是根本之「體」，而後才去「親民」去行動，是「用」，二者是一體的，人的成長過程就是「明明德」且「親民」的過程。3．「盡性」而為的「親民」歷程萬事萬物紛繁複雜，人不可能凡事親歷親為，毎個人對於自己的內心心動的感知而採取相應的行動，應根據自己的能力去踐行。即「夫是之謂明明德於天下，是之謂家齊國治而天下平，是之謂盡性。 」每個人「盡性」就好，讓自己的人性得到完全發揮就好，不能成為「聖人」，可以成為「賢人」，不能做「賢人」也可以做「君子」，最起碼，不要去做「小人」。【拓展】王陽明「親民」的思想，可謂是對宋學的繼承。「北宋五子」之一的張載，作《西銘》：「乾稱父，坤稱母。予茲藐焉，乃混然中處。故天地之塞，吾其體。天地之帥，吾其性。民吾同胞，物吾與也。」在可稱父、母的天地之間，我們是如此的渺小，天地萬物是一個大家庭，有生命之所有物體都是我們的兄弟姐妹，與我們是一類的，這種「民胞物與」的思想比佛教中的「眾生平等」還要開闊。（三）《大學》第三個關鍵字——至善（讀解）「至善」對於「明德」「親民」而言，就是原則、是要求，是儒家區別於佛教、道教尋找內心之本的根本所在。王陽明曰：「至善者，明德、親民之極則也。天命之性，粹然至善，其靈昭不昧者，此其至善之發現，是乃明德之本體，而即所謂良知也。」人天生能對自己的生命狀態進行判斷，即擁有本體的「良知」。但「良知」會被外界的規則、道德觀念等「擬議增損」影響，產生「私意小智」，偏離「至善」的軌道，丟失最真實的「惟精惟一」。以致後來者均不知「至善」在「吾心」，而以外在的「私智」「揣摸測度」做人做事外在的，使得人的慾望肆虐而天理之，明德、親民大亂。佛教、道教等尋找內心之本雖與儒家是一致的，但因其不知「止於至善」，往往不能回歸到客觀事實，而成為虛幻、不真實。有的雖「親民」，但因夾雜著私心，弄權謀術，丟失了坦蕩蕩的本心之誠，都是因為沒有「止於止善」的原因。「故止至善之於明德、親民也，猶之規矩之於方圓也，尺度之於長短也，權衡之於輕重也。……明明德、親民而不止於至善，亡其本矣。故止於至善以親民，而明其明德，是之謂大人之學。」 「至善」對於「明德」「親民」而言，就是規矩，就是方圓，也是人真實成長的標準，是不可丟之本。所謂大人之學，就是要不斷修鍊，「止於至善」而去做「親民」之行動，遵從內心之「德」，發揮內心之「徳」，使自己更加真實完美地發展。成不了極致之「聖人」，就做「賢人」，做「君子」。二、 格事：心學之路的基礎（讀解）王陽明認為「格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下」八條目，實際上前五條都在說同一件事，那就是「修身」，修身是根本的，前四條都是對它的分述。「蓋身、心、意、知、物者，是其工夫所用之條理，雖亦各有其所，而其實只是一物。格、致、誠、正、修者，是其條理所用之工夫，雖亦皆有其名，而其實只是一事。」正心——修身的過程也是為善去惡的過程，人心本是好的，是正的，修身的根本，就是要「正」的心開始修，遵從自己的本心。「故欲正其心者，必就其意念之所發而正之，凡其一念而善也，好之真如好好色，發一念而惡也，惡之真如惡惡臭，則意無不誠，而心可正矣。」誠意——本來人心是正的，但一夾雜著意念、受個體認知的影響，就會產生波動，以致「不正」了。沒有了誠意，人本有的「是非之心」就會產生偏差，於是得「誠」人之「意」，怎麼做呢？「故欲誠其意者，必在於致知焉。」致知——「致」，可解釋為「達到」，也可為「至」，「知」乃人內心真正的呈現出來一種狀態，即「良知」。王陽明認為其實每個人的內心是對錯都是有明確判斷的，君子聽從了自己的判斷為「致知」，小人受利益驅使就成為了「自眛」，那麼怎麼才能「致知」呢？「故致知必在於格物」。（朱熹認為《大學》沒有對「格物致知」進行解釋，疑文本丟失，且將「致知」解釋為知識達到了極致，「格物」乃是研究事物，都是理性的行為。）格物——」「格」就是「正」，「格物」就是要在實踐中不斷地去「正」事物，通過親歷親為去進行自我訓練，自我調整，自我教化，自我提升。人要不斷地實踐，不斷地修鍊，才能不斷地提高。【拓展】王陽明所說的「良知」，是理性與感性的綜合判斷，是天生的能力。與《大學問》中的「自然靈昭明覺者」一致。為避免這種判斷出錯，就得「格物」，放到現實中體驗具體事務，給出判斷。所以，「格物致知」中既有理性與感性是一體不可分割的，並不像朱熹認為的是純理性的。三、《大學》之核心——「誠」（回到原典解讀）（讀解）王陽明認為《大學》中的核心要點是「誠意」，且「誠意」與「格物」相連：「《大學》之要，誠意而已矣。誠意之功，格物而已矣。 「誠意」包含了「致知」和「格物」，與《中庸》里的「誠則明矣，明則誠矣」相一致，要實現「誠」，要到生活中去實踐（「格物」），去做「新民」，做到仁、敬、孝、慈、信。。（《大學古本》「序」）儒家認為誰也不是天生的成功者，要想在社會上有抱負、有發展、有進步，就需要外界支持，這個外界有親人也有朋友，要獲得這些外界的支持，就得講信用，這是一個做人最基本的原則。「順乎親有道：反者身不誠，不順乎親矣。誠身有道：不明乎善，不誠乎身矣。」「誠身」這件事一定要是在「明善」的基礎上進行，做人的根本就是誠身、明善。一個人活在世界上，「自誠明，謂之性；自明誠，謂之教。誠則明矣，明則誠矣。」一個人如果天生真誠，從而由真誠達到明白道理，做事情時就會「不思而得，從容中道」。（一）自知、慎獨（原文）「 所謂誠其意者，毋自欺也。」（??析：「誠」就是真誠地、坦然地面對自己的內心，把握自己的心理動態，做到不自欺。）（原文）「如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨也」。（??析：就像看到噁心的東西就會噁心，見到美麗的事物就會心花怒放一樣，都是最直接內心的反映，這就是「不自欺」。所以人要正確面對自己的內心，慎其獨處之時。）（原文）「小人閑居為不善，無所不至；見君子而後厭然，掩其不善，而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣。此謂誠於中，形於外。故君子必慎其獨也。」（??析：品德低下的人在私下裡無惡不作，一見到品德高尚的人便躲躲閃閃，掩蓋自己所做的壞事而自吹自擂。實際上每個人看自己是最清楚的，內心的真實也一定會表現到外表上來，所以君子得慎其獨。）（原文）「曾子曰：『十目所視，十手所指，其嚴乎！』富潤屋，德潤身，心廣體胖。故君子必誠其意。」（??析：一切的來源在心裡，修身的根本是正心，修身完成才可齊家治國平天下。每個人都必須坦然面對自己的內心，讓自己的內心不斷得到提升，首先要做到自知。）（二）自修、自明（原文）「《詩》云：『瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩兮，赫兮咺兮，有斐君子，終不可諠兮！如切如磋者，道學也；如琢如磨者，自修也。瑟兮僩兮者，恂慄也。赫兮喧兮者，威儀也。有斐君子，終不可諠兮者，道盛德至善，民之不能忘也。」（??析：引用《詩經》的話，說明人在自知的基礎上，還要關注自己的心理建設，不斷地修鍊自己，讓自己去切磋，去琢磨，去努力，達到「至善」，做「民不忘」的君子。）（原文）「康誥曰："克明德。"大甲曰："顧諟天之明命。"帝典曰：「克明峻德。"皆自明也。"」（??析：引經據典證明，人自修的目的是要讓自己明白，「克」為克服之意，不斷地「克」自己不對的地方，從而使自己對事物能夠進行明確的判斷。）（原文）「湯之盤銘曰：『苟日新，日日新，又日新。』康誥曰：『作新民。』」（??析：只要不斷自修、自明，就能夠使自己每天都進步，天天都進步，一直都在進步，成為「新民」。）（三）實踐、歷練（原文）「為人君，止於仁。為人臣，止於敬。為人子，止於孝。為人父，止於慈。與國人交，止於信。」（??析：人要做到「誠」，光自知、自修還不夠，還要把自己投身於社會實踐，去不斷地歷練，做人君，要仁愛；做人臣，要恭敬；做人子，要孝道；做人父，要慈祥；與人交往，要做到誠信。為君、為臣、為人子、為人父、與人交往都是在歷練的基礎上進行的，堅持這樣做，就是有「誠意」。）（原文）「無情者不得盡其辭，大畏民志，此謂知本。」（??析：人一定要考慮到自身的狀況，不自欺，謹慎對待自己的心理建設，鍛煉自己的人生判斷力。）四、正心、修身、齊家、治國之關連（一）修身在正心（原文）「所謂修身在正其心者，身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。」（讀解）人能夠感性地感知自己、感知別人，也能理性地看待自己、看待別人，這是上天賦予每個人的能力。但是，擁有理性與感性的人為什麼還是不能冷靜客觀對待一切呢？原來，我們會受到外界干擾而影響自己的「心正」！當我們憤怒時、恐懼時、喜好時、憂患時，我們的心就難以擺正了。於是「心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。」太多的情緒影響了我們的客觀冷靜判斷，變得衝動易暴，使我們的心偏離正軌，必須不斷修身，正己心、規己行。王陽明認為「修身」與正心、誠意、致知、格物是一體的。有正確的行為就說明已經修身，沒有正確的行為就是沒有修身，為使讓自己的社會行為正確、恰當，人就必須正心，也就是現在所說的情商要高，內在要不斷進步，要使自己的內心更加完美。（二）身不修家難齊（原文）「 所謂齊其家在修其身者：人之其所親愛而辟焉，之其所賤惡而僻焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣。故諺有之曰：『人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。』此謂身不修，不可以齊其家。」（讀解）齊家在於修身，是因為家是人們生存的小的生態環境，在這樣的生態環境中，人們往往會因為一些利益關係而糾結，以自己的喜好來作判斷。因為自己所親愛的人往往會偏愛，對於自己所厭惡的人往往會偏惡，對於自己所敬畏的人往往會偏敬，對於自己所同情的人往往會偏護，對於自己所輕視的人往往會偏輕。因此，人「好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮已。」喜歡一個人也知其缺點，討厭一個人卻了解其長處，這樣的人天下少有。正像人們覺得自己的孩子是最好的，而覺得自己的莊稼長得最不好，有了偏見、摻雜了利益，一個人就不能冷靜客觀地對待事物，自身品德不修，「良知」不完善，又何談「齊家」呢？（三）治國在齊家（原文）「所謂治國必先齊其家者，其家不可教，而能教人者，無之。」（讀解）「家」如此小的生存環境都管理不好，「國」這個大的環境更不可能駕馭了。自己在家族中都不能有影響力，自然也不會有社會影響力。故而「孝者，所以事君也。弟者，所以事長也。慈者，所以使眾也。」對父母孝順，方可侍奉君主；對兄長恭敬，才能服從長官；對子女慈愛，才可統治民眾。所以「一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂；其機如此。」每個人都要做好自己，盡量做到「義」，成為「君子」，成為有正能量影響力的人，每個家就會有秩序，一個國家也才會有秩序。【拓展】儒者之境界用《禮記．儒行》孔夫子與魯哀公的問話來解讀儒者的境界。孔夫子說道：「真正的「儒」是靠自己，而不是靠穿衣服，講形式。」魯哀公問：「那麼什麼才是真正的儒？」孔子用大段的言論來論述了真正「儒者」的形象。他們不追逐名利，將自己的成長進步作為一生的追求，不斷地修身，不斷地完美自己的人生。他們自強自立，嚴格要求自己努力學習；他們注重形象，「大則如威，小則如愧」；「儒有可親而不可劫也，可近而不可迫也，可殺而不可侮辱也」 ，他們特立獨行、有遠見且剛毅。做人如此，處事也如此，「儒生」是一個人整體修養的過程，也是孔夫子認為的真正做人的典範。五、推動社會進步的「平天下」(一）「平天下」理想——全面推動社會進步（原文）「所謂平天下在治其國者，上老老而民興孝，上長長而民興弟，上恤孤而民不倍，是以君子有挈矩之道也。所惡於上，毋以使下；所惡於下，毋以事上；所惡於前，毋以先後；所惡於後，毋以從前；所惡於右，毋以交於左；所惡於左，毋以交於右，此之謂挈矩之道。詩云：「樂只君子，民之父母。」民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。……道得眾則得國，失眾則失國。」（句中省略的為《詩經》內容）（讀解）這段話主要講了「挈矩之道」，即做事要有一定的規矩，與「民之所好好之，民之所惡惡之」，人民喜歡你也喜歡，人民不喜歡你也不喜歡是一個道理。所謂的「平天下」，並不是平定天下之意，而是指人經過「修身」後，產生了一定的影響力，並且隨著自己正向的、正能量影響力的不斷擴大，進而對社會的發展變化起到較大的推動作用。如牛頓、愛迪生等，通過他們的發明創造，推動了人類進步，這也是「平天下」的表現。【拓展】儒家的理想——「三立」與《禮運》儒家的「三立」指的是立德、立功、立言，這是儒家提出的做人、做事、為學的理想狀態，人要不斷修養自己，成為榜樣和標杆；要在社會上建功立業，推動社會發展；留下自己的思想成果，傳承人類文化。這是儒家為人的成長進步指出的方向，也可以說是人生的理想狀態。在《禮記·禮運》篇中，更是把理想的人生、社會進行了完美論述：「「大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜、寡、孤、獨、廢疾者皆有所養，男有分，女有歸。貨惡其棄於地也，不必藏於己；力惡其不出於身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同。」人盡其用，互愛互助，社會大同。【拓展】愛有差等的現實儒家提出的「平天下」也好，「立德、立功、立言」也罷，都是給人的成長進步指出的方向，並且是留足了廣闊空間的方向。認為只要人在成長進步的道路上行進，始終修身克己，就已經及格了，至於能不能做到良好、優秀、滿分，還要看自己的實際情況，還要看當時的社會環境。孔子雖貴為「聖賢」，但也只能說是做到了「立德、立言」，他周遊列國，但卻沒有起到推動歷史進程的作用，並沒有「立功」，「聖賢」如此，何況普通人。所以，儒家只是提出了理想的人生規劃，但卻沒有要求人們都必須做到，這和墨家提出「兼愛」，要平等地愛，佛教的「眾生平等」是不一樣的。儒家提倡在現實中要具體地去做，要根據自己的能力去做，主張「愛有差等」。每個人都應根據自己與生俱來的固有的普遍本性，能做到什麼程度，就做到什麼程度。先從明白自己的內心開始，進而影響自己的身體和行為，從孝悌慈愛做起，愛自己的親人，先優化小的生態環境，然後再去奉獻大的生態環境，愛社會、愛國家。（二）「平天下」現實——儒家的學以致用1．來自《管子》的經濟學（原文）「是故君子先慎乎德，有德此有人，有人此有土，有土此有財，有纔此有用。德者，本也；財者，末也。外本內末，爭民施奪。是故財聚則民散，財散則民聚。」（譯文）所以君子首先先要謹慎俢煉自己的德行，只有有了信服人的德行，才會得到百姓的擁護；有了百姓擁護，才會有廣大的領土；有了廣大的領土，才會有厚實的資財；有了厚實的資財，才會有足夠的用度。可見，德行是一切治道的根本，而錢財則是治道的末節。假如把根本當成了外在的東西，卻把末節當成了內在的根本，那就會和百姓爭奪利益。所以，君王聚財斂貨,民心就會渙散；君王散財於民，民心就會聚攏。」（讀解）在此之前講到的儒家的「修齊治平」等「八條目」，是為一個人的成長指明的方向或道路，是偏於理想的。實際上，儒家是一個非常講實用主義的學派，今天引用的這一段可以作為儒家經濟學來探討，是講求學以致用的，這種經濟學思想的來源，應是《管子》。【拓展】儒家學以致用的基礎——《管子》管子簡介——管子，姬姓，管氏，名夷吾，字仲，謚敬，春秋時期法家代表人物，周穆王的後代。中國古代著名的經濟學家、哲學家、政治家、軍事家。被譽為「法家先驅」「聖人之師」「華夏文明的保護者」、「華夏第一相「。齊僖公三十三年（公元前698年），管仲開始輔助公子糾。齊桓公元年（公元前685年），管仲任齊相。管仲在任內大興改革，即管仲改革，富國強兵。管子對中華文明的延續有非常重要的推動作用，在華夏對抗夷蠻、抵抗夷蠻也起到了重要的作用。管子對儒家思想的影響——管子創立的「稷下學派」，主要功能關於治國、治理社會、發展經濟等一整套的思想。這一整套思想對儒家影響極大，其中的仁、義、禮、智、信等思想，也成為了儒家思想主流。孔子在《論語》中對管子評價非常高，稱其有仁有義有禮。《管子》中還有許多對當今經濟發展有益的思想：國家如何發展財政、貨幣體系的構建等，價格不僅與事物發生關係，也與人的喜好判斷關連，且認為貨幣不斷貶值，國家就能掙錢，掌握對事物的定價，就能控制經濟，突出人在國家經濟建設中的重要作用。管子精於管理學，認為要讓一個諸侯國稱霸天下，不僅要內部管理好，還要打造外部，因此他提出運營學的理論框架：重視會計學基礎上的價值觀治理。管子注重經濟，反對空談主義，主張改革以富國強兵，「倉稟實而知禮節,衣食足而知榮辱」，這對儒家經濟學思想形成有較大作用。所以說，會《管子》方能懂儒家。2．以人為本的知識運用（讀解）儒家受用了管子在社會發展中突出「人」的關鍵作用的思想，主張儒者在修身養性、廣納知識，成為百科全書的同時，還應將這些知識廣為應用，他們可以說是實用主義的堅定奉行著，有著「平時袖手談心性，臨危一死報君王」理學的哲學傾向。（原文）「生財有大道：生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恆足矣。」（譯文）「增殖財富有個大原則，就是生產的人多，消費的人少，創造得迅速，使用得舒緩，這就會使財富長久充足了。 」這是儒家關於提升經濟的思考：多勞動多創造少消耗。（??析：創造財富的過程就是：「仁者以財發身，不仁者以身發財。」意為：有仁德的人用財富來發展成就自身，沒有仁德的人則利用自己的身心去聚斂財富。 也就是說人可以藉助仁義禮智信，以財發身；而不仁者把自己的生命消耗在聚斂財富的過程中，得不償失。可見儒家極為強調「仁」，人應該以精神層面的東西作為核心，而且一定要一直以此為核心。（原文）「謂國不以利為利，以義為利也。」（譯文）一個國家不應該以有利益的東西為重，應該把「義」作為有利的東西。（??析：一個國家要全面發展，只發展經濟，容易走向趨利之途，發展經濟時要注重思想建設，提升文明程度，才是正途。）六、總結——《大學》的整體思路定規模——「大學之道，在明明德，在親民，止於至善」，這是人生成長的規劃，是方向，正如朱熹對《大學》的評價：定其規模。成長路——一個人活在世上，要不斷地成長，要不斷地「明」自己之「明德」，全面發揮本能，進而產生社會效果。而且這個過程要恰到好處。《大學》中針對這個成長過程列出了八個要點，就是八個主線。王陽明把前五個合一，認為人的成長應從內心建設開始，找自己判斷是非的「良知」功能，然後在實踐中去鍛煉提升自己的「誠意」，使我們的思想行為越來越客觀，越來越「明明德」。而且要反覆地去「明」，反覆鍛煉自己的「誠意」。先從治家開始，從孝悌慈愛做起，先發展自己的小生態環境，使自己的影響力影響到親人，進而影響到周圍，不斷地逐漸變大能「治國」，進而再變得更強大，大到能夠推動歷史的發展，這就是平天下。修身行——「五合一」的修身是做人，治國平天下乃處事，人不一定要全部做到，能做到哪一步要視自己的具體情況。但只要是在「禮樂文明」下不斷自我教化，就是對「大人之學」的真實踐行。

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