黃念祖居士《無量壽經講座》05集

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黃念祖居士1988年講於北京中國佛學院

有人對於這個又有所誤解，一聽說凈土法門是易行道，那就不需要費力，那麼我就輕輕鬆鬆的成天看我的電視、打我的撲克，念幾句就易行道，這就表示你根本就沒有願力。所謂易行道是和其他的法門相比，參禪、持咒、修密、作教觀、打坐種種的八萬四千法門相比，沒有一個比這個更容易得到解脫、得到成就，所以稱之為「易行道」。不等於說放逸懈怠也能達到目的，那不行。我常說：極樂世界的大學要求考分最低，有個二三百分就可以考取，但是交白卷總是考不取。一般好學校都要五百幾十分，四百分以上才有希望，極樂世界二百分就行，可是你也得發菩提心、也得一向專念、也得做種種功德，修出世三福，比那考五百幾十分的就容易多了。而且這個學校去了之後沒有降級、開除、留班，出來個個都畢業、個個是博士、個個是愛因斯坦，都成佛，這就是它的特殊之處。「易行道」要這麼體會。這個都不行，那別的就更不行了。但是這個，如果不是一番真實發心，真實修持，照樣還是虛度一生。

《大勢至菩薩念佛圓通章》，主張「凈念相繼」，就可以「自得心開」，即凡夫心，開佛知見。凈念相繼是什麼呢？就是我很清凈的念，不是又想這個、又想那個，心裡沒有別的，都放下了，可是我這一句佛號沒有放下，一句接著一句，這叫凈念相繼。這樣不是很容易嗎？自然得到心開。當然，真正要去做，做了之後就知道還不是很容易，還要很發心祈禱佛力加被，也須要很努力才能做得到。往往是一念佛之後，反而妄念紛飛，不是昏沉就是散亂，所以也不是件容易的事。能做到凈念相繼，就必定自得心開。可是念到凈念相繼，是人人能做得到的。「即凡夫心，開佛知見」，就是我們凡夫的心，很惡濁、很粗淺、很愚痴，這樣一個心就能開出來佛的知見，就跟釋迦牟尼佛，一切法、人天導師，法中之王，聖中之聖，這樣大智慧的知見相同（禪宗的三關齊破就見與佛齊）。就我們這個父母所生之身，即身是可以做到的。至於根器淺的人，如果能夠「至心信樂」，至心的相信、至心的歡喜。佛經最後說皆大歡喜，你聞到法之後應該生起歡喜心。我的老師聽到凈土法門之後，就在房子里一個人笑，呵呵呵笑了一兩天。他就說：「這回我可真有辦法能出去了，這個六道輪迴，歡喜！」聽見這個凈土法門，你至心的相信這個法，你就可以樂，願生彼國，乃至十念。你只要念到十念，臨命終時，就蒙著佛的攝受，便生極樂。是佛來攝受你，不是你有這個水平。所以凈土還有一個特殊，是「他力法門」，仗他力。一個人在臨終是最困難的時候，是最不容易修行的時候，完全靠自力是做不到的，但是凈土法門，只要真正信願持名，在臨終的時候，佛就現在你的身前，以佛的三昧力、神通力加持你，使你的心不亂，也入三昧、入神通，而能夠清凈念佛，隨佛往生。所謂凈土法門最特殊在這兒，稱為他力門，果教派。從果上起修，不是單純利用自力。禪宗就是單純利用自力，自己的力量開悟，當然開悟之後有時還不能斷除後有，還要轉世。所以往往禪宗開悟之後，像蓮池、蕅益大師、永明大師都歸到念佛。如果參禪開悟，不弘揚凈土、修凈土，有這麼句話，管保老兄欠悟在，你還悟的不夠。因為參禪之後還不見得就能夠證，像蘇東坡前生就是開悟的人，第二生變成蘇東坡了。凈土法門，哪怕能夠信樂念佛，蒙佛攝受，往生極樂，花開見佛，聽佛說法，你就悟入無生法忍。「奇妙疾捷」，這是最奇特、最微妙、最快、最直捷，「莫過於是」，沒有再超過這個了。「一切眾生由此得度，十方如來乃稱本懷」，這才稱了十方諸佛的心愿。佛為什麼要成佛？就是為了要救度一切眾生。「又本經所宣，乃是如來真實純一之法」，真實之法，純一之法，「無有權曲」，不是權巧方便、委曲之說，所以叫做正說。我們要說的這部經，就是「稱性極談，如來正說」。「又如來稱其本性，和盤托出」，如來稱自己的如來佛性，把這個法門全盤給托出來了，毫無保留，都給我們了。所以這一句南無阿彌陀佛，就是釋迦牟尼在這個地球上所得的阿耨多羅三藐三菩提法，全給我們了，所以說「稱性」。又《無量壽經》中佛說：一切含靈，都是因為這個經而得度脫。在稱性中是登峰造極之談，所以稱為「稱性極談」。如來要稱他的本心廣度眾生，有這樣一個微妙法門，所以就來說《無量壽經》，大家都因此而得度，佛方才稱他的本心了。

乙三根普被聖凡齊收

「普被三根」。夫眾生根器千差萬別，世尊故說八萬四千法門廣應群機。《華嚴》《法華》等等圓教專接上上根人，大智慧如舍利弗，大神通如目犍連，於佛聲聞弟子中均稱第一，但在華嚴會上，很多殊勝的事是不見不聞，如聾如盲。他們都跟瞎子、聾子一樣。就連小乘的極果，也就是大阿羅漢，還無所知，所以比這個再低一些的就更不行了，「故云下根絕分」。所以圓教就不能夠救度下根的人了。至於小始諸教，佛開始權說，如何修持等等去證阿羅漢，只接一些權小之機。小乘權教的根器，不是實教。那麼對於上根則有教淺機深之失，這個教很淺，他的根機很深，就不滿意不想學。所以下面的合適了，上面又不合適，也不應機。只有本經的持名念佛法門，是聖凡齊收，利鈍悉被。「徹上」，如文殊普賢。普賢菩薩在《行願品》里有四句：「願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。」普賢菩薩求往生。文殊菩薩大智慧，現在參禪的人還能超過文殊嗎？他就是把七言變成五言了：「願我命終時，滅除諸障礙，面見阿彌陀，往生安樂剎。」一樣的話。所以釋迦牟尼佛也就是毗盧遮那佛，左右兩位文殊、普賢，都發願求生極樂。又如《無量壽經》云：「佛告彌勒（將來彌勒成佛也還要宏揚《無量壽經》。因為這個經先是阿難當機，後是彌勒菩薩當機，囑咐彌勒菩薩了），於此世界，有七百二十億菩薩，已曾供養無數諸佛，植眾德本，當生彼國。」所以這七百二十億菩薩，都是現在這個世界，佛就預告彌勒，有七百二十億菩薩已經種植了種種德的根本，要生到極樂世界。這不都是上根嗎？「徹下」，那就是《觀經》中五逆十惡，臨終得遇善友，教以念佛，十念成功，亦生彼國。可見本經乃廣收萬類、普被三根，阿伽陀葯（一種聖葯），能愈萬病。故本經云：「值斯經者，隨意所願，皆可得度。」凡是遇到《無量壽經》的，隨你的心意，都可以得到度脫。本經是「普被三根」。

再特別說一下，這個經是「聖凡齊收」，對我們的凡夫來說，這個恩就更深了，咱們凡夫又碰到末法，眾生福慧更淺薄了，垢重障深，如果沒有這樣的方便法門，就更是沒有辦法了，所以對我們就更重要了。有這樣一個方便法門，你就是「信願持名」，真信發願，願意求生彼國，不留戀這個娑婆世界，願意往生之後來實現自己度生的大願，就念名號，所謂信願行，那你就可以「功超累劫」。就可以超過別人要花多少劫才能圓滿的功德，往生到極樂世界，「徑登不退」，只有進步，沒有退步。所以若沒有這樣的微妙法門，凡夫何能度此生死業海。這個生死業海茫茫無盡無邊，而且修行人是進一退九，這個世界是退緣多。大家將來可以看同班多少人，十年之後再查查能夠保持個個都是進步嗎？很難。也不是他現在就有這種心想退，可是遇見種種因緣的牽引使得他不知不覺就退了，所以可怕就在此。上面舉例說一個美國的老和尚，因緣很好，他看沒有幫手，就回國找兩個年輕的和尚跟他到美國，將來可以繼燈吧。但是到了美國，如果不會開汽車、說英文，那就沒有用了。先要學這兩件事，等學好了之後這兩個都不是和尚了，這個世界退緣多。所以「大悲慈父，兩土導師」，極樂世界的導師、娑婆世界的導師，憐念我等，開此凈土法門，顯出此界的苦、極樂的樂，來激揚我們沉迷的眾生。「此大火聚」，剛才說這兩個和尚本來是好事，去幫助老和尚，沒想到這一去被環境所轉，這是個大火聚。「彼是清涼池」，極樂世界沒有退轉，都是阿鞞跋致。阿鞞跋致就是不退轉。「寶蓮花在前」，極樂世界寶蓮花池在我們的前面。「刀山在後」，這個世界種種苦痛就要受報。退就是墮，墮就是墮落，刀山劍樹在我們背後，要受報的，不是好玩的。於是自然生起勝願，厭離娑婆，求生極樂。既生信願，再加上持佛名號，便得度脫。生到彼國之後，見佛聞法，得無上果，從有念而入無念（就是離念），因往生而契無生（因為往生而悟入無生法忍）。頓悟此心，本來平等。這是說的一般情況。真正出格的人，在這個世界念佛也可以悟無生法忍。《觀經》韋提希夫人就是悟無生法忍。晉朝還有一個窮人，生活很苦，他就專誠地閉關念佛，佛就現前給他說法，他就悟了無生法忍，成了菩薩。當時也沒人知道，後來從晉朝到清朝，中間來過多少次也沒人知道，到了清朝在乩壇上，他把這事說出來了。所以只要真念，不是說非得死後才能夠成，得有特殊的根器。像很多祖師那悟證都很深的。海東（指朝鮮）元曉法師說：「四十八願，先為凡夫，兼為三乘聖人。」這是他的提法，阿彌陀佛發四十八願，首先是著眼在要救度我們凡夫，同時也為了菩薩乘、聲聞乘、緣覺乘的聖人。可見凈土宗之妙，就妙在首先是為了凡夫，使凡夫度脫生死苦海。實際正是如此，大家就是從凡夫心開始修，能夠遇著一個特殊的法，這一生就成辦，那是非常殊勝。

丙他力妙法善護行人

「他力妙法，善護行人」，不光是靠自力，而且靠他力。所以《彌陀要解》首先要信願行，要信！「信」指出六點：信理、信事。「信理」，信它的本體、理體，真如實相。「信事」，極樂世界種種莊嚴，要求往生都是事。不光要信理，還要信事。信自、信他，「信自」，要信自心具足一切，自心妙明。極樂世界阿彌陀佛皆是我心之所流現。更要「信他」，相信有極樂世界、有阿彌陀佛，大家可以聞法得度，往生極樂。要「信因、信果」。除了一般的因果之外，要相信念佛為因，信願持名為因，決定得到往生成佛之果。六信，所以要信他。有的人學了些理論，懂了些禪宗之後，一聽見說是「他」，就總說這是「心外取法」，不知道「自他不二」。「其他法門，全憑自力，末世修行，多諸障難」。例如《楞嚴》中廣明行人入於禪觀中之五十種陰魔干擾，那一念之差就入陰魔了。現在這種奇異功能，那比《楞嚴經》所說那個魔的境界差多了，那個魔通厲害多了。所以行人正見稍失，便陷魔網。現在我們就要有正知見，不能被這種奇異的事，迷失了我們的方向。《楞嚴經》就講，行人就是要打坐，如果離開了〈楞嚴咒〉，要避免魔事就沒有可能了。所以不能念咒，也應當在禪堂上寫這個咒，身上帶著這個咒。所以為什麼大家上殿有時要念「楞嚴」、「大悲」、「十小咒」？就是他力護持，不要被非人得到便利。非人確實有，這不是迷信，魔也確實是有，有的是心魔，有的是實際有的魔，他就是要做障礙。你相信有沒有你自己？相信有你自己那就有魔。你要說我是空，無我，根本沒有魔（我這麼一說，大家說你執著了），要這麼說的話，你無我平等，那你可以去廁所中吃大便跟你吃最好的美食是平等，你這才能說平等；不然壞的不吃、專吃好的，可是講起來我都要平等，那是假的。你說這些都是空的，那你自己要空下來。所以他力很重要，還有這許多境界，《楞嚴經》云：「不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。」所以打坐、學止觀都是如此，往往有些殊勝的境界出來了，你不作聖心這方面的體會，這就是打坐之後出現的好境界。若作聖解，就反受群邪。覺得我這是特殊了、高明了種種，反而退步了。可見行人稍有執著，便失正見，即入魔途，求升反降，甚至墮入泥犁，所以其餘諸法，稱為難行道。

可是念佛法門，同於密法，凈土法門是密教顯說，是他力門，果教派。行人發心念佛，仗彌陀本願攝受，彌陀發了四十八願，有念佛的人，十念必生，他就要護持行者，這個魔就不能干擾了。如《十往生經》說：「佛言（釋迦牟尼佛說）：若有眾生（包括現在聞經的人），念阿彌陀佛，願往生者，彼佛（阿彌陀佛）即（從極樂世界）遣二十五菩薩，擁護行者。（不管你）若行若坐，若住若卧，若晝若夜（乃至於白天黑夜），一切時，一切處，不令惡鬼惡神得其便也（不讓他們得到方便來下手，惡鬼惡神都不能來干犯你）。」《首楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章》云：「今於此界，攝念佛人，歸於凈土。」「大勢至」，大勢就是力，力量的力，勢力；大勢至菩薩，大勢，登峰造極。大勢至菩薩就在咱們這個世界，攝受念佛的人歸於凈土。所以夏老師的《凈修捷要》說：「大勢至菩薩，現居此界，作大利樂。於念佛人，攝取不舍。令離三途，得無上力。」大勢至菩薩，雖然在極樂世界，也在咱們這個世界。「作大利樂」，給大家作很大的利益和安樂。「於念佛人，攝取不舍」，對於念佛的人，攝受加持從不捨棄。「令離三途」，不光是不讓魔干擾了，是讓他離開三惡道，得到無上的力量達到往生。《阿彌陀經》就說：「若有善男子、善女人，聞是經受持者（聽到《阿彌陀經》、《無量壽經》來受持，依教奉行），及聞諸佛名者，是諸善男子、善女人，皆為一切諸佛之所護念。」還有，念佛的人有一由旬光明。一由旬是古代的天子行軍一天的路程。有時是四十里，有時是六十里，有時說是八十里。因為行軍可以快一點、慢一點，而這個裡也不很標準，有大有小，大致這個數。我們取它最小的免得誇大，四十里。所以念佛的人，有四十里的光明燭身，魔不能犯。實際上說大家念佛、修法、上殿，不只是自己得到好處，是這一方都得到好處；其實還不止這一方，整個地球都得到好處；其實還不止地球，整個宇宙都得到好處。所以為什麼出家人要受到供養，這也是受供養的一個理由。

由上可見，念佛的人有阿彌陀佛所派的二十五菩薩，於一切時、一切處，擁護加持，又有大勢至菩薩等等來威德攝受，又受到一切佛的護念，所以就能夠遠離魔障，可以安穩的修持，仗他力故，因為有他力的加持，化險為夷。大家現在想學密，密的特點，也是用了他力。但是現在密宗里假冒的人太多了，很難得到一個真正的師父，那也很麻煩，你師父就是魔，那就壞了，不要魔來干擾你了。還是凈土法門穩當，所以稱為「易行道」。「或以談他力為著相」，有人會跟你說，靠他力是著相。「應知他力，亦是自心」，要知道他力就是自心。「自他不二」，自跟他不是兩個；「自他宛然」，雖然不是兩個，又有自有他，有自有他又不是兩個。譬如佛性，打一個比方，就像磁性，所以古代發明了指南針，黃帝就打敗了蚩尤。為什麼指南針呢？因為地心是磁，一個鐵的針受到磁的吸引，方向就一定了，一個方向定了，所有都定了，就是因為磁的吸力。磁的作用大極了，發電機就是利用磁，在磁場里有個運動的導體就出電，燈就亮了。反過來，在磁場里把導體通上電，它就要運動，稱為原動力，叫電動機。許多電動的機械，都是利用磁。所以一個電動，一個發電，這個重要性大家就知道了。要用這種大的電力是靠發電機，不管什麼發電，都是靠磁，在這個磁場里運動出來的。但磁是什麼？你把鐵砸成了粉末，也找不出一個什麼東西叫做磁。它就是在鐵的裡頭，所有電子運動的軌道都一致了，就表現出磁性了，這就是磁。你不能說磁沒有吧，要是沒有的話怎麼會發電、怎麼會電動呢？不能說沒有。你要說有吧，拿來我看看，誰能把磁找出來，誰也找不著，誰也分離不出來，不可得。所以空和有拿磁性打比方：我們的佛性，決定是有，但你說是在哪個細胞里，哪個血管里，都不是，覓心了不可得。說是無，它是有；說是有，它是無，所以眾生的這種見解是想不明白的。「自他不二」，一個大的磁鐵，我們都知道一根針跑來就要被它給吸上，吸鐵石就是能吸鐵，不然怎麼叫吸鐵石。為什麼能吸鐵？因為鐵也有磁性，就是裡頭分子都是亂動的，在這個大磁石的磁場之下，它這電子的路也就慢慢地走順了，也就顯出磁場的情況了。磁場是不同的極就相吸，南極北極就相吸，北極和北極同等相排斥。他們就用這些畫出一個磁力線，從這一極到那極，兩個形成一個磁場、一個磁力線，這個就是作用。磁場是一個，鐵粉的線是共同的，不是它的、也不是它的，所以說「自他不二」。又「自他宛然」，明明是兩個東西，這是一個大磁鐵，我這是一個磁針，而且我本來是沒有顯磁性，因為它的作用，我電子的路走的都一致了，我的磁性顯出來了。就好像眾生，因為佛的教化，我的妄想也沒有了，心裡也凈了，我也跟佛的心一樣了，這不就是自他宛然。所以「自他不二，自他宛然」，這樣的來理解，才是一個正的理解。不然只承認自，而不承認他；就只承認理，不承認事了。只看到這些事，而不知道理，而不認識自，就是迷於事相，而不知本來了。所以念佛法門，就「因他力而顯自心」，由於佛的加被你去念，然後念得自得心開，顯了自心。「從有念以入無念」，從念南無阿彌陀佛開始，念來念去，念而無念，在念的時候就離開了我這些念，只有這一句清清凈凈的阿彌陀佛，就離念了，這就是本法的深妙之處。所以《彌陀要解》說：「此之法門，全在了他即自。若諱言他佛，則是他見未忘；若偏重自佛，卻成我見顛倒。」這個「了」字很深，這個事能不能辦成功，這個事你能了嗎？了得了嗎？所以這個「了」，還不單是了解的意思，還有解決的意思。「此之法門，全在了他即自」，能夠深刻的認識他就是自。「若諱言他佛」，只承認都是我自心，不肯說阿彌陀佛、大勢至菩薩，這就是「他見未忘」。你還有他見，所以不肯說他佛，要沒有他見，說說他佛有什麼關係？「若偏重自佛」，只承認我自己本佛，阿彌陀佛也是我自心本具，那連往生也就不必了，這樣就是偏重自佛了。「卻成我見顛倒」，你不但有我見，而正是顛倒的我見。第三點，證實這是他力法門，得到佛的護持，這個穩當，同時又把他和自的關係，作了一個敘述。

丁暗合道妙巧入無生

這就是凈土宗最奇特、最殊勝、最微妙、最圓融不可思議之處。既然是巧被三根，三根都普被，最高的如文殊普賢，最低的如五逆十惡，甚至於臨終十念都能往生。事情是這樣的，它得有一個道理，並不是說特殊有一個法術，有一個訣竅，知道了這個訣竅你就成功了，佛法裡頭沒有這個意思，很多人以為密法里有這些，都不是，它是「暗合道妙，巧入無生」。因為圓教的教法，都須要「先悟後修」。你必須悟了之後才能修，你不悟，整個是糊塗的，那從什麼地方起修啊？所以這都是先悟後修的法門，從悟的境界上開始，才能進修。但是談悟，談何容易，千個萬個難得一個半個，當前要找一個開悟的人就難極了，恐怕誰要問問，介紹介紹你們國家哪幾個是開悟的，誰都很為難。過去說：「七朝天子福，九代狀元才」，要有七朝天子的福報，再加上九代狀元的聰明才華，集中於一身，這樣的人才有開悟之份。讓你先悟後修，當然很難，而凈土法門不必悟也可以修。不悟怎麼能修呢？所以就是諸佛大智慧、大慈悲的結晶，誰都可以做，而且在你作的過程之中，不知不覺已經合乎道妙了。其他的法門是從證悟上，堂堂正正的證入無生法忍。而這是一種巧妙之法，是暗合道妙，巧入無生。所以是這樣一個教，才能夠普被三根，使沒有開悟的人，也能夠得到極殊勝的果實，可以圓修。圓修跟普通的修，兩個人的修持是日劫相倍。都是凡夫，有圓解的人修一天，等於那個沒有圓解的人修一劫。那麼有圓解又是很難，但是現在這個凈土法門，就可以從一個普通的凡夫開始，你暗合道妙，這就是它最殊勝之處。怎麼個暗合呢？我們去看下文。

夫無念與無生遠非凡夫之所能。我們修行就是要無念、離念，是法非思量分別之所能解。《金剛經》說：「無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。」所以無念而證無生，無生就無滅了，這個不是凡夫所能做得到的。華嚴判教是五教：小教、始教、終教、頓教、圓教，圓教最高了。要到圓教的八地菩薩，才能夠離開一切心意識的分別——心的分別、意的分別、識的分別，這才叫做真正得了無生法忍。所以花開見佛悟無生，就是悟這個無生法忍。天台講四教：藏、通、別、圓。別教的初地只相當於圓教的初住，所以圓教的階次很高，要圓教的八地菩薩，才能真正證無生法忍。可見此乃聖者之所難，要到八地，聖者都不容易的事，安能期望於具縛、具足煩惱的凡夫，希望凡夫起修就離開念、離開相。善導大師是凈土宗的祖師，在中國也是二祖，可在大家心目中不是特殊的崇敬。在日本那不得了，對於善導大師親切極了、尊敬極了，他們說凈土宗第一代祖師就是阿彌陀佛，第二代就是善導，第三代他們日本人了。善導大師確實是大德，大家說善導是彌陀化身，蓮池大師說，雖然不是彌陀，那也是文殊、普賢、觀音、勢至之流的人。我們現在對於善導，由於有一些傳記把他記載成自殺了，這是錯誤。善導大師一個很偉大的著作叫做《觀經四帖疏》：「今此觀門等，指方而立相，住心而取境，總不明無相離念也。如來懸知末代罪濁眾生，立相住心尚不能得，何況離相而求事者。」《觀經》所講要觀佛相好，首先觀日輪、觀水等等十六觀，這些觀相、觀想的法門，是「指方而立相」。那要觀西方，就是指出一個方。立相，要觀佛的白毫相、觀世音菩薩無量萬億紫金身種種的相。「住心而取境」，心就住在所觀的境上。如觀日輪，天天就看太陽落，老想著太陽，睜著眼、合著眼都看見太陽現前。就是《無量壽經》的會集者，我的先師夏老師，他這日觀是初步成功了。但是這個觀門，「總不明無相離念也」。日輪不就有個日輪的相嗎？觀佛白毫不就有白毫相嗎？不是無相、不是離念，心裡想著這個、老觀這個，這不就是念。為什麼這樣？因為「如來懸知」。「懸知」就是預先知道了。因為我們大悲的如來慈父早就知道末代罪濁眾生，垢深障重，給他一個相，叫他在這個相上去住心，「尚不能得」，尚且不能得到成功。何況你要叫他離相而求道，事上能有所進益、有所證得。所以指方立相，為了末代凡夫，只有從這個地方下手。但是這樣的立相，巧妙之處何在呢？「蓋以眾生妄心，念念相續，如急流水，從未暫息」。拿我們自己說，起心動念的這個心，所起的妄念是一個接著一個，這個剛滅，下一念又起；這一念已滅，一個新念又生出來了，就如同急流之水，這個水老在那嘩嘩的流。這個念頭，一個念接著一個念，就像水上一個浪花接著一個浪花，從來沒有暫時休息過一會兒。「今若勉強按捺」，有很多人做功課就這麼用的，就要按著它、壓著它，不許起妄念，起了妄念就不行。禪宗叫做「搬石頭壓草」，要壓妄想，搬塊石頭把這個草壓住，表面看起來，草不往外長，可是那個草的根越長越粗，一天草多根粗的時候，能把石頭抬起來。說「粗念雖得暫息」，壓它，一來就不許、一來就不許，可是那個微細的念頭從來沒停過，這是很多人不知道的事情。有許多坐禪定的人，坐到最後也沒有自己了、也沒有床鋪了、也沒有房間了，一切皆空了，自己以為是很好的境界，甚至於以為是一種無相，見了佛的法身境界了，其實在三界之中還是欲界中的禪定，那還差的遠呢，上頭還有色界、無色界，哪出得了三界。在這個情形之下，行人很容易錯認，以為這個就是了，粗念不起了，細念不知道，就說我相應了，實在是大的謬誤，這是很大的錯誤。所以參禪，常常容易出很多的毛病，是難行道。禪定是很殊勝，戒定慧，但是也要很善巧，要如法。所以「大慈悲父，興無緣之慈，同體之悲」，就給我們一個奇妙的方便法門，指方立相，攝心專註。「奇」，奇特，「妙」，微妙、勝妙。這是一個最奇妙殊勝的法門。「方便」，最容易、最方便。「指方立相」，叫你老想著西方。所謂修凈土的人，坐著都不背西，面西方。「攝心專註」，把這個心就專註在一句阿彌陀佛上。「即此妄心，持佛名號」，就從妄心開始，誰都有一個妄心，你妄心專註於一境，專註西方極樂世界，心裡就一個念頭，念南無阿彌陀佛。連小孩子都可以，現在有很多小孩，剛會說話都會念佛。當你正在念南無阿彌陀佛的時候，心裡就這一句佛號的時候，就換掉了百千萬億的妄想雜念。所以有人說我念佛，怎麼還是妄想紛飛？你不知道，你在念佛的時候感覺妄想紛飛，那是很當然的事情，一念就沒有妄想了，那都成佛了；可是要知道，你不念的時候整個百分之百的都是妄想。可是現在你念佛的時候，在妄想之中出現了一句佛號，這句佛號，就換掉了百千萬億的妄想雜念。