聞法方式一

兩千五百多年前，佛祖釋迦牟尼佛在印度金剛座的菩提樹下成道以後，連續轉了三次法輪。佛當時講的所有的法都包含在我們寧瑪派的傳承里，而寧瑪派的傳承又全部彙集在九乘次第的修法里。　　　　九乘次第修法有小乘、大乘。小乘指的是聲聞乘和緣覺乘，大乘指的是顯宗和密宗。顯宗指的是菩薩乘(波羅蜜乘)；密乘就是密宗金剛乘。密乘有外密和內密之分。外密有三乘：事部、行部和瑜伽部；內密也有三乘：瑪哈瑜伽、阿努瑜伽和阿底瑜伽。九乘次第法包含了佛講的所有的教法，我們從中選擇了無上瑜伽(阿底瑜伽)——大圓滿法。　　　　大圓滿法是九乘之巔，是至高無上的法門，是即身成佛的方法，在其他的法里，沒有即身成佛的方法。大圓滿法的傳承從普賢王如來開始，一直傳到現在。傳承上師有遠傳的，也有近傳的。遠傳的上師有成千上萬，這裡說的主要是近傳的上師。近傳的上師也已歷經了十八代，他們是通過三種方式傳承法脈的。　　　　第一種方式是如來密意傳。我們的第一位傳承上師是普賢王如來，第二位傳承上師是金剛薩垛佛，兩尊佛之間是通過意念達到心心相通的境界傳承大圓滿法的，這就是如來密意傳。第二種方式是持明表示傳。從極喜金剛到蓮花生大士，他們之間是持明表示傳，主要是通過手勢等一些表示，把大圓滿法傳了下來。第三種方式是補特伽羅耳傳。蓮花生大士到我們的根本上師晉美彭措法王之間，是通過補特伽羅耳傳，也就是口耳相傳的方式，把大圓滿法傳了下來。　　　　上師們通過這三種方式將大圓滿法代代相傳，從普賢王如來到我們的根本上師晉美彭措法王，大圓滿法的法脈從沒有間斷過，傳承也從沒有被染污過。法脈不能間斷，傳承不能被染污，否則對眾生的利益會非常小。我們想通過其他的法成就會非常難，但若是依靠這個清凈的傳承，依靠這個從未被間斷過的法脈，如理如法地學修，一定能成就。　　　　修學密法的人，尤其是修學大圓滿法的人，都是利根者，都是有大福報的人。今生今世我們遇到了無上大圓滿法，並對它生起了信心，說明我們就是利根者，就是有大根基、大福報的人，否則不可能遇到大圓滿法，也不可能對大圓滿法生起信心。　　　　佛在印度金剛座成道後連續轉了三次法輪，宣講了不計其數的法門，「八萬四千法門」只是種形容。因為眾生的根基和意樂是無邊無際的，所以佛所傳的法門也是無邊無際的。現在我們對至高無上的大圓滿法生起了信心，也應該對自己生起信心。有的人說：「學密法不是需要大根基嗎？我沒有這個福報，不是這種根基，學不了。」如果連自己都這樣認為，那他肯定就沒有這個福報，也肯定沒有這個根基，這就等於沒有遇到大圓滿法，因為他對大圓滿法沒有生起信心。但是我們不一樣，我們對大圓滿法生起了信心，否則我們不可能有希求，也不可能有想學修大圓滿法的慾望。既然我們選擇了大圓滿法，有即身成佛的願望，就一定要努力，一定要珍惜。若是我們能珍惜，能精進學修，即身成佛沒有問題。　　　　大圓滿法的修行次第分加行和正行，加行分四外加行、五內加行和特加行。正行分立斷法和頓超法。立斷法——立即斷掉所有的妄念，當下解脫、成佛；頓超法——頓時超出三界輪迴，直接達到佛的圓滿境界。所以真正的大圓滿法正行就是立即成佛、即身成佛。我們通過學修這些加行，讓自己的相續成熟，然後通過學修正行，最後可以即身成佛。所以大家要對自己有信心，不要懷疑自己。世界上有那麼多學佛人，能遇到大圓滿法，能真正學修大圓滿法的有幾人呢？　　　　學修何種法都一樣，都要如理如法地學修。我們現在遇到了大圓滿法，並對大圓滿法生起了信心，有了修持的機緣和條件，就一定要如理如法地學修。大圓滿法特別殊勝，但若是學修不如法，就沒有意義了，不但沒有功德，反而還會有罪過。這樣，正法也會變成墮落惡趣的因。　　　　那怎樣才能如法地學修呢？今天我們就講聞法的方式，實際上這也是修法的方式。無論是聞法的時候，還是修法的時候，都要做到這些，這才是如理如法地學修。　　　　首先講聞法的發心與動機。不管是聞法的時候，還是修法的時候，發心與動機很重要。《功德藏》中說：「只隨善惡意差別，不隨善惡像大小。」善惡主要是隨「意」，而不是隨「像」。若是發心與動機不善，那麼你所修的法也不是善法。　　　　我們在聞法、學法或者做其他事情的時候，心態與動機有三種情況：第一、不善不惡的狀態——無記的狀態；第二、惡的動機——惡念；第三、善的動機——善念。　　　　第一，不善不惡的狀態。如果在聞法或修法的時候，只是跟著別人學一學、念一念，沒有提起善念，也沒有生起惡念，這就是不善不惡的狀態。華智仁波切講過，以這種心態去做任何事情，連善根的種子都種不上，即使你是在聞法、修法。所以我們首先應該明確自己的目標，問問自己：聞法、修法是為了什麼？　　　　第二，惡的動機。若是為了造業，以這樣的心態去聞思或者修行的話，就是惡。　　　　第三，善的動機。善的動機分三種情況：下士道、中士道和上士道的發心動機。　　　　下士道的發心動機，是為了得到世間暫時的福報與利益而聞思修行。以這樣的心態做善事，只能得到人天的福報與暫時的利益，不能解脫，也不能成佛。這種心態是善的動機中最下劣、最差的。　　　　中士道的發心動機，是為了自己從煩惱痛苦中、從六道輪迴中解脫而聞思修行。以這種發心修行，福德資糧、智慧資糧、斷證功德都不會圓滿。若想成佛，以後還要重新進入大乘妙道，重新學修，最後才能證得無上正等覺的果位。　　　　上士道的發心動機，是為了眾生成佛而聞思修行。作為大乘行者、大圓滿法行者，應該以上士道的發心，為度化眾生而修成佛果。因為自己在沒有解脫成佛之前，不能真正地利益、度化眾生。要利益、度化眾生，首先自己要到達彼岸，圓滿智慧資糧和福德資糧，證得佛果。自己證得佛果了，才有輾轉法輪的能力；輾轉法輪了，才有自己的教法；有了自己的教法，才能真正地利益眾生、度化眾生。之前都是給別的佛「打工」，幫別的佛弘揚教法。雖然也能幫助、利益一些眾生，但這不是自己的教法，只有自己成佛後輾轉法輪了，才有自己的教法。這時十方三世一切諸佛菩薩都來幫你弘揚你的教法，替你弘揚你的教法，這個時候你才有自己的事業。　　　　學佛不能盲目，修行不能麻木。首先要明確目標，不要糊裡糊塗地學修。若是你沒有明確目標，不知道為什麼學佛，為什麼修行，為什麼聞法，這就是我們前面說的不善不惡、無記的狀態。如果我們沒有明確目標，不管如何努力，都是白費！結果連一個善根的種子都種不上，根本沒有善根，也沒有功德。所以我們都好好地問問自己：為什麼要信佛？為什麼要學佛？為什麼要聞法？為什麼要修行？要先搞清楚這些，把心態調整過來。　　　　也許剛開始是下士道的發心與動機，是為了世間的一些利益，比如有的為了家庭和睦、身體健康而學佛修行；有的為了自己與家人能平安吉祥而學佛修行；有的為了升官發財、事業順利而學佛修行；還有些人不僅為了今生今世的利益，還為了來世能得到人身，或者能升天、得到人天的福報而學佛修行。這些都是心胸狹隘，目光短淺的人的想法。佛講，這是下士道的發心與動機。我們聞思修的時候，不應該有這樣的發心和動機。即使得到了平安健康、吉祥順利、升官發財等這些暫時的利益，也一樣擺脫不了煩惱，脫離不了痛苦。這些福報都是暫時的，不是永久的，而且擁有這些福報的同時，又會增加別的煩惱和痛苦。現在我們前後左右看看，暫時健康的人有很多，但是他們仍然有煩惱，有痛苦。人煩惱、痛苦的原因，並不僅僅是因為身體不健康，還有很多其他原因，但歸根結底還是因為愚痴顛倒，心量太小。凡夫就是這樣，無論做什麼，都不會選擇中道，任何事情都看不透徹，看不全面。　　　　有的人在病魔纏身遭受病苦的時候，就會想：「我現在非常煩惱、痛苦，就是因為身體有病。等我的病好了，煩惱就沒有了，痛苦也沒有了，一切就都好了，我就解脫了。身體健康，該有多快樂、多幸福啊！」但是當病真的好了的時候，還會有別的事，也許事更多，煩惱更多，痛苦也更大了。我們會為自己所承受的這些煩惱與痛苦找很多理由，但令我們煩惱、痛苦的真正原因不是這些，真正的原因是我們缺乏智慧。沒有智慧，所以就有煩惱；沒有智慧，所以就有痛苦；即使具足了世間的福報，也無濟於事。　　　　有的人家裡不是很平安，總會發生各種各樣的事情，於是他就會想：「要是沒有這些事就好了，我就沒有煩惱了，我就不痛苦了。」不可能！一旦這些事沒有了，別的事緊接著又來了，不會間斷的。你什麼時候放下了，什麼時候就沒有事了，你沒放下之前不可能沒有事。　　　　有人說：「我家裡事多，還要上班，等我將來退休了、老了之後，我就可以安心、專心地學佛了。」不可能！如果你放不下，即使到了七八十歲，甚至到了九十歲、一百歲的時候，你還會有事的。若是你心裡早有準備，死亡什麼時候來都是一樣的，都不會有恐懼。若是你心裡沒有準備，死亡在任何時候降臨，對你來說都是突如其來的，它一定會偷襲你，不會跟你提前打招呼，然後在慢慢折磨你的過程中，把你帶走。　　　　有的人即使活到了八九十歲，甚至是一百多歲的時候，還會這樣想：「雖然我老了，不會久留人世了，但是我今天肯定不會死。」「今天死」這個概念，他連考慮都不考慮。雖然一百多歲了，但總覺得自己今天不會死，明天也不會死。雖然身體老了，要死了，但是心還沒有老，妄想和分別還沒有死——也許更多，更嚴重了。因為身體沒有能力了，只能靠想了。因此不可能沒有煩惱、沒有事。什麼時候放下了，什麼時候就沒有事了，這時煩惱、痛苦才能結束。　　　　有些人連晚上做夢都想發財，學佛修行就是為了賺錢、發財。如果你真的發財了，你就完了。那個時候，你內心裡的煩惱、痛苦不可想像。錢越多，事越多，心越亂，精神上的壓力越大。　　　　龍樹菩薩說：「積財守財增財皆為苦，應知財為無邊禍根源。」如果你想追求世間的福報、暫時的利益，即使得到了，那也是修來的，而不是求來的。你想得到這些，只求沒有用，還要修行。不過，即使你通過修行得到了這些，也沒有多大意義，因為你還是擺脫不了煩惱痛苦；而且若是你真的發財了，有實力了，你會利用這些福報造惡業，而且所造的惡業會更嚴重，死後會直接墮落惡趣，感受地獄、餓鬼或旁生的痛苦，難以解脫。對你的今生來世，乃至生生世世都沒有好處，只有害處。所以不能求暫時的利益，不能求世間的福報。聞法時的發心和動機，不能是為了世間的福報與暫時的利益。　　　　有些人也許會問：「我們這些學佛修行人，是不是不要健康，不要平安，不要名氣，不要錢財了？」不是！學佛修行人所追求的是永恆不變的東西：永恆的平安健康，永恆的錢財名利。那是不是需要特意求或特意修呢？不需要！你真看破、放下了，真解脫成佛了，健康、平安、名氣等世間的福報自然就有了。　　　　如理如法地修行就像點火，火點燃了，灰自然就有了，不用特意求也有。當你只求解脫，只求為眾生成就佛果而不考慮自己的得失時，這些世間的福報自然就會有。只追求自己的利益、世間的福報，對自己有害無益。你真正追求解脫、追求佛果，世間的福報自然就有了，而且是恆常地有，不變地有，永遠地有，到哪裡都有。　　　　大家聽了這些以後，心裡的那些追求世間法的想法、念頭該放下了吧！剛才給大家講的道理很有深義。第一、你只追求世間的福報，對自己的今生來世，乃至生生世世都有害無益；第二、我們不是不能擁有這些，不是不需要這些，但是只有在你不求的時候，才能擁有這些；只有等你解脫、成佛的時候，才能自然就有，而且是恆常地有。那時你為了眾生，哪怕是到了地獄，到了餓鬼道等惡趣，這些福報依然會跟著你，和你形影不離。因為那個時候，你得到的福報都是恆常的、不變的、本具的、原有的。所以，學佛修行要放下求世間福報的念頭，斷掉這種慾望，調整心態，只求解脫、成佛。　　　　通過修行，你能達到解脫成佛的目的，能實現這種願望，可以從煩惱、痛苦中解脫出來。不過，這時雖然你放下了對世間的貪戀，但是還沒有放下自私自利，你只為自己解脫成佛，最後證得的也是聲聞或緣覺的果位，你的福德資糧和智慧資糧還是沒有圓滿，你只能自度，不能度人。所以不能這樣發心，尤其是我們這些修大圓滿法的人。因為大圓滿法屬於大乘佛法，只能為眾生，不能為自己。　　　　求自己解脫，這是中士道的發心與動機，只能得到聲聞和緣覺的果位，最後只能成為小羅漢或獨覺佛，這不是最究竟的果位，智慧和福德都不能圓滿，將來還要進入大乘法門重新修行，最後才能成佛。所以我們不能只求自己的解脫，不能只為了聲聞和緣覺的果位而聞思修行。這樣雖然也有功德和利益，但是不廣大；雖然也有福報和智慧，但是不圓滿；雖然也是解脫成就，但是不究竟。這也是一種過患。　　　　我們是有大福報、大根基的人，我們遇到了大圓滿法，並對大圓滿法生起了信心，應該發心為眾生成就佛果，即身成佛。成佛不能拖到來世，拖到以後的生生世世，我們只求今生解脫，只求即身成佛。我們不能只為自己的解脫而聞思修行，那樣只能成為阿羅漢，而不能成佛，更不能即身成佛。所以要調整心態，不求自己解脫。　　　　現在有很多這樣的人，一說輪迴苦，就覺得自己經歷的坎坷多、挫折多，於是對輪迴生起了厭煩心，就想解脫。「輪迴太苦了，人間太苦了，我再也不六道輪迴了，再也不做人了！我要求生凈土，我要到西方極樂世界，留在阿彌陀佛身邊，再也不回來了！」只求自己解脫，這是小乘的發心。　　　　我與很多人交流時，都聽到過這樣的說法。你以這樣一種狹隘的心胸、自私自利的發心，根本不能往生。因為我們所學修的往生法、凈土法，是建立在發菩提心、利益眾生的基礎上的，是大乘佛法。你沒有發菩提心，沒有行菩薩道，沒有利益眾生的想法，就不能往生到西方極樂世界，更不能面見阿彌陀佛。　　　　你求自己解脫，雖然對輪迴、對世間沒有絲毫的貪念，但這不是真正的出離心，只是一種暫時的厭離心。這不是了解輪迴以後生起的出離心，而是一種普通的厭離心，不用說即身成佛，連臨終往生都不可能！即便你對輪迴真正生起了厭離心，精進學修，但若是只求自己解脫，最終也只能得到聲聞、緣覺、阿羅漢或獨覺佛的果位。所以不能有這樣的發心和動機！　　　　學佛修行就是為了打開心量。「只隨善惡意差別，不隨善惡像大小。」你表面上再精進，所做的善根再大，但是如果發心、動機不正確，也沒有意義。你的心量越大，功德越大；心量越大，福德越大；心量越大，得到的成就越大。所以，主要是看你的發心。如果你只為自己求往生、求解脫，說明你的心量還沒有打開，你的功德是不會圓滿的。因此我們現在要調整心態，最好具足上士道的發心與動機，把心量放開，成為一個大乘行者。　　　　有些人可能會有疑問：「我現在為了成佛而學佛修行，種善根，積福德，這應該是上士道的發心吧？」不是！始終為眾生，不為自己，才是上士道的發心，才是大乘行者。大乘行者就是要斷掉自私自利，為度化眾生而學佛修行。聞法方式分發心和行為。發心：一、廣大意樂菩提心之發心；二、廣大方便秘密真言之發心。一、廣大意樂菩提心之發心。廣大意樂菩提心之發心是我們在聞法、修法的時候應具有的發心與動機。如果連這樣的發心與動機都沒有，根本算不上大乘行者，根本談不上修大乘佛法。菩提心分兩種：世俗菩提心和勝義菩提心。世俗菩提心又分為願菩提心和行菩提心：為了度化眾生要修持成佛，這種發心叫願菩提心；為了成佛要聞思修行，要修持六波羅蜜多這些菩薩的學處，這種發心叫行菩提心。這也是大乘顯宗波羅蜜乘的發心，也叫世俗菩提心。這是進入大乘之門的首要條件，也是大乘和小乘的界限。在此處講的世俗菩提心，一般的凡夫也能有，也能做到。勝義菩提心是證悟無我和空性的智慧。真正的勝義菩提心，是登地以上的菩薩才有的。為了自己解脫而學佛修行，種善根，積福德，不是大乘行者；為了自己成佛而做這些，也不是大乘行者；為了眾生成佛，才是大乘行者。我們為什麼不能為自己，而要為眾生呢？因為所有的煩惱和痛苦都是從我執我愛、自私自利里來的，為自己就有煩惱、有痛苦。要脫離煩惱、擺脫痛苦，就要斷除我執我愛，去掉自私自利。因為有我執我愛，就有貪嗔痴慢疑等煩惱；有這些煩惱，就會造業；造業了，就會輪迴。輪迴的根是煩惱，煩惱的根是我執我愛。有我執我愛，你的心量就無法打開。我們煩惱、痛苦的原因，就是心量沒有打開，什麼也容納不了，接受不了，所以在哪生活都不行，跟誰相處都不行。好好想一想，如果沒有我執我愛，沒有自私自利，我們能這樣嗎？有些人逃避心特彆強，包括這次到山上參加百日共修的很多人，也是抱著逃避的心態來的：「家裡的事太多了，單位里的事太多了，煩惱太重了，痛苦太大了，受不了了。」然後就跑到山上來了。如果業障沒有消除，煩惱沒有斷掉，你是無法逃脫痛苦的！這種人到山上，也一樣會有煩惱、痛苦。人都喜歡新鮮事物，地方不熟是新的，人不熟也是新的。剛開始幾天很歡喜、很新奇，但是過十天半個月就不行了：「這地方住的不行，吃的也不行；好幾個人住一起，這個人不行，那個人也不行……」又開始煩惱、痛苦了。想脫離煩惱，擺脫痛苦，就要消除業障。業障消了，才能斷掉煩惱和痛苦。煩惱和痛苦斷掉了，在哪裡都不會有事，否則在哪都不行。實際上，心凈了土才能凈，心凈了人才能凈。不清凈的土、不清凈的人，都是你自己心的幻化，都是自己的心。到哪裡都是這樣，逃不掉的！所以不要再逃避了，定下心來，找出煩惱、痛苦的真正原因：「我煩惱、痛苦的原因是我的業障，現在只要我下功夫消業障、斷煩惱，沒有煩惱了，無論在哪都是開心的、快樂的、幸福的。」找到原因了，就應該對症下藥，消除業障。現在，這裡有佛法，有正法，都是消除業障的方法，都是斷除煩惱的方法。好好珍惜佛法，好好珍惜修行的機會，不要再想逃到另外一個地方去了。很多人雖然表面上在修行，每天都在念誦，都在打坐，但是如果沒有去掉自私自利，那還是在造業。念佛誦經的過程是造業，打坐修行的過程也是造業，原因是沒有去掉自私自利。如果去掉了自私自利，去掉了我執我愛，煩惱就沒有了；煩惱沒有了，無論是修法，還是行住坐卧，就都不會造業了。所以要發菩提心，不為自己，只為眾生。利益眾生的心，利益眾生的行為，才是快樂幸福的來源。你真正能發心利他、利益眾生的時候，你內心的快樂，所得到的幸福是無法比擬的。有智慧的人為自己的時候先為眾生，愚痴的人為自己的時候就為自己。為自己就得不到利益，得不到自己所追求的東西，這樣你還不如先去為眾生。你去為眾生，眾生就會為你，這時你想得到的名聞利養，想得到的解脫、佛果自然就來了。這就是智者和愚者的區別。所以，不能為自己，只能為眾生。那怎樣做才是真正的利益眾生呢？給他們吃的、穿的、住的，這些行為只是暫時的利他，不是究竟的利他。因為眾生煩惱、痛苦的原因是業障，是我執我愛。你要幫助他消除業障、斷除我執，只有講經說法、輾轉法輪，才能達到這個目的。想講經說法、輾轉法輪就要成佛。成佛了才有這個能力，才可以轉法輪，才可以講經說法。那時你才能感化眾生，眾生才會聽從你，才能真正得到法益；那時他們才能消除業障，斷除煩惱，得到解脫。這才是正確的選擇，才是真正的利他心，才是最究竟、最偉大的利益眾生的行為。現在社會上有很多慈善家，他們的發心動機我們不好評價。不過，你只給一些人吃的、穿的、住的，這雖然是利他心，也是在幫助別人，但都是暫時的，不是究竟的，也是一種愚痴的做法。我們不能這樣。作為佛弟子，我們應該是智者，應該用智慧去選擇。給眾生吃的、穿的等暫時的幫助是揚湯止沸，解決不了根本問題。我們要從根本上下手，抽薪止沸，讓他們徹底解脫，讓他們的福德資糧、智慧資糧迅速圓滿。通過講經說法，讓他們學佛，讓他們修行，這樣他們想得到的幸福、快樂自然就得到了。為了眾生髮誓成佛，這叫緣起。我們每天都在念誦：為修持成佛要發殊勝菩提心，為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！後面這句就是願菩提心。不可能無緣無故地成佛吧？我們現在還是凡夫，怎樣才能成為聖人，成為佛呢？就是下決心，為了成佛要精進認真聞思修行，學修菩薩的學處——六波羅蜜多，即六度萬行，就是行菩提心。我們每天都發願，這三句發願文非常好，要經常念，這叫願行菩提心。龍欽巴尊者講過，為果發的願是願菩提心，為因發的願是行菩提心。兩種都是願，一個是為眾生髮願成就佛果，是為果發誓；另一個是為了成就佛果要精進認真聞思修行，修習六波羅蜜多，它是菩提果的因，是成佛的因，所以是為因發誓。這兩個都是廣大意樂菩提心之發心。《大圓滿前行引導文》和《前行備忘錄》里講到，一切眾生都是我們無始劫以來的父母，他們做我們父母的時候，和現在的父母一樣，對我們恩重如山，我們要報答父母的恩德。而報恩最究竟的方法，就是讓他們解脫成佛。為了讓他們解脫成佛，我們就要學修六度萬行。佛教和世間都注重孝道，但是孝和孝不一樣。佛教認為，孝敬現世的父母是一般的孝，孝敬生生世世的父母才是究竟的孝。為了孝敬父母，給他們吃的、穿的和住的，這是暫時的孝；為了孝敬父母，讓他們學佛修行、解脫成佛，才是究竟的孝。現在很多人，包括我們很多學佛人，都在學孝道，其實想學孝道，就學佛門裡的孝道，這才是最究竟、最圓滿的孝道。佛門裡的孝道，孝敬的不僅僅是現世的父母，還孝敬了生生世世的父母。你把現世的父母安置於佛果，為什麼不把生生世世的父母也安置於佛果呢？善男子、善女子們，一定要有智慧啊！二、廣大方便秘密真言之發心。我們作為金剛弟子，作為大圓滿法的修行者，應該有廣大方便秘密真言之發心，這是大乘密宗金剛乘的發心，也就是我們經常講的五種圓滿。現在很多人都認為自己已經學密了，其實僅是在表面上接受過幾次灌頂，會念幾種咒語而已，這樣不可能就是學密了。真要學密，學金剛乘，首先要做到五種圓滿。五種圓滿是顯宗和密宗的界限。五種圓滿是基礎，兩個次第——生起次第和圓滿次第是方法，最後才能成就本尊。只念幾種咒語就想成就本尊，簡直是白日做夢！學佛修行不能虛偽，應該實實在在的，一就是一，二就是二；是就是是，非就是非，不能裝！觀五種圓滿。住處圓滿：將我們所在的地方，正在聞法的道場、住的禪房、吃飯的齋堂以及其他所有的地方，都觀為佛的剎土、凈土，西方極樂世界或東方現喜剎土。本師圓滿：給你灌頂，給你講經說法，包括給你輔導的這個人就是本師，就是無量光佛、金剛薩垛佛；在家或單位的時候，家裡的先生或太太，單位的領導都是佛陀。法圓滿：將所聞的法、講的法，家裡的先生或太太說你、罵你的話，將單位領導和同事對你的言辭，包括批評、訓誡、提的意見等，都觀為大乘妙法、大圓滿法。眷屬圓滿：將道場的同修、壇城的金剛道友，家裡的兒女、親朋好友，單位的同事，包括自己的下屬，都觀為蓮花部或金剛部的男女本尊、勇士勇母、空行空行母、菩薩菩薩母。大家前後左右看看，能做到嗎？對那些你不太喜歡的、比較反感的人，能做到嗎？時間圓滿：即本來常有的相續輪，和我們本具的佛性合二為一的時間，不是我們的分別念。我們能夠分別的概念，都不是本來具有的相續輪。本來具有的相續輪和我們的本性、佛性是一體的，是恆常不變的、本具的、光明的。這樣，時時都是圓滿，處處都是清凈，事事都是吉祥，任何時候都是圓滿的、清凈的、吉祥的。無論在道場、在家裡，還是在單位，都要盡量觀為五種圓滿，盡量做到五種圓滿，這才是修密法的，才是修金剛乘的，才是金剛弟子。如果能這樣，就是把五種圓滿運用到生活中了，那就太不可思議了！我們在大殿能做到，在壇城也能做到，真要在家裡或單位做到五種圓滿就好了，但是很難！密宗境界高，從空性的角度講，和顯宗一樣，也是遠離八邊戲論的大空性。顯宗的中觀，尤其是應成派講的中觀的空性，是最究竟、最圓滿的。密宗在體上與顯宗是一樣的，但是在顯現上不一樣。顯宗不強調大光明，密宗特彆強調大光明，特彆強調清凈觀。一切都要觀為清凈，處處都要觀為清凈。顯宗也講，但是沒有具體講，沒有強調。 現在，有些藏傳的大德高僧評價漢地的禪宗，既不是顯，也不是密。密宗有灌頂，有很多方法，但是禪宗沒有。所以禪宗不完全是密法，也不完全是顯法。禪宗的境界和大圓滿的境界特別相似，包括方法都是一樣的。可能是由於這個原因，顯得我們這邊的顯宗沒有這麼高的境界。處處圓滿、事事圓滿、人人圓滿，這個境界很高，密宗就講這個！顯現上，顯宗主要講的是痛苦、無常、虛假，沒有強調大光明，因為它是站在凡夫的角度，以我們的五官——眼、耳、鼻、舌、身所能覺察到的而講的。密宗是站在佛菩薩的境界講的，它特彆強調相上的清凈圓滿，一切清凈，一切圓滿。它還講，一切觀為清凈圓滿，不是將非清凈的觀為清凈，也不是將非圓滿的觀為圓滿，而是本來就是清凈的，本來就是圓滿的。就要這樣想、這樣觀。等我們真正成就的那天，不用特意想、特意觀，它原本就是這樣的。這就是廣大方便秘密真言之發心。這個境界就更高、更好、更殊勝了。 你們最好有廣大方便秘密真言之發心，最起碼也要有廣大意樂菩提心之發心。這就是我們今天講的，在聞法、修法的時候應有的心態。我們聞法的時候要這樣，修法的時候要這樣，在大殿聽開示，在禪房上座的時候要這樣，平時行住坐卧的時候也要這樣。最好都能做到，你能將這些都融入到生活當中，這才是真正的修行！任何時候都要這樣觀、這樣想。一會兒出大殿就開始想：「這個小小的屋子，我所住的房間是西方極樂世界，自己身邊的人是蓮花部的尊眾，都是菩薩、菩薩母。」時刻把一切都觀為清凈、觀為圓滿，就不會起煩惱，就不會有痛苦了！ 今天講的內容非常重要！無論是聞法修法、行住坐卧，還是做其他任何事情的時候，發心動機非常重要。發心動機是一種心態，心態是最重要的！佛在經中講，如果一顆樹的樹根是葯，那麼它的枝和葉也是葯；如果樹根是毒，它的枝和葉也是毒。同樣，若是我們的發心動機是善，一切言行舉止都是善；若是我們的發心動機是惡，一切言行舉止也是惡。 心善一切善，心惡一切惡。想學佛修行，功夫一定要下到心地上！心是語言和行為的主宰，它在操縱我們的語言和行為。若是沒有心念，怎麼能有言語？怎麼能有行為？心把握住了，一切就都把握住了；心自在了，一切就都自在了。把功夫下到心地上吧！
推薦閱讀：