跟佛陀去見見世面，你也能生起出離心

07-26

《大寶積經》、《佛本行集經》中都有難陀出家修行的公案。

天界

見過天界，

對執著的妻子生起厭離心

佛陀的堂弟難陀出家以後，仍然對自己的妻子孫陀羅念念不忘，不學律儀，對佛法也不起欣樂之心，天天就想舍戒回家。

佛陀知道他的想法後，就用神變把他帶到香醉山上，指著那裡的一隻盲眼母獼猴，問他：「這隻盲眼母獼猴與你的妻子相比，誰更美？」難陀說：「孫陀羅猶如天女，儀容第一，舉世無雙，這隻獼猴不及她千萬億分之一，二者怎能相提並論？」

佛陀又問：「你願不願意去天界看看？」難陀高興地說：「願意。」

佛陀就讓他拉著自己的法衣，一下子騰空到三十三天。到了那裡，難陀發現，所有天子都在宮殿中與殊妙天女共相娛樂，花果浴池、絲竹伎樂等殊勝妙欲應有盡有；只有一座無量宮殿唯有天女卻沒有天子。

難陀感到奇怪，前去詢問原因。天女們回答：「世尊有一個弟弟叫難陀，投佛出家專修梵行，命終之後會轉生於此，我們在此等他。」難陀聽聞後歡喜雀躍，迅速回到佛陀身邊。

佛陀問難陀：「你看到天界種種殊妙之事了吧？」他回答說：「看到了。」佛陀又問：「天女與你妻子相比，誰更美？」他回答說：「眾天女更美。相比之下，孫陀羅簡直就成了盲眼母猴，實在有天壤之別。」

佛陀告訴難陀，持戒修凈梵行者可以獲得此殊勝利益，你應該堅持修梵行，來世可以生天享受此等快樂。難陀聽聞後歡喜信受。

回到人間後，難陀思慕天界的快樂，就對妻子生起了厭離心，開始持戒修行。

佛陀知道他的想法後，就讓阿難告訴眾比丘：「你們不能和難陀同座而坐，不能同處經行，不能同竿晾衣，不能將水瓶、缽盂與他的同置一處，不能同處讀誦經典。」所有的比丘依教奉行。

難陀見僧眾們不理他，非常苦惱，心想：「其他比丘捨棄了我，但阿難是我的弟弟，應該不會嫌棄我的。」於是他到阿難跟前同坐。阿難一看到他就立刻起身迴避。難陀追著問：「你們為什麼這樣對我？我到底做錯了什麼？」

阿難說：「我們都是遵循佛陀的教誨。佛陀說，你是為了生天享受逸樂才修持梵行，我們是為了獲得寂滅涅槃的安樂而去除欲染，大家走的路不一樣，所以才避開你。」

地獄

見過地獄

生起真實無偽的出離心

這時，佛陀問他：「難陀，你想不想去地獄看一看？」難陀回答：「想。」

佛陀又讓他拉著自己的法衣，把他帶到地獄。難陀見到地獄眾生或被拔舌挖目、斬斷四肢，或被砍截鋸解、棒打搗碎，或被熔銅灌口、鐵鍋煎煮，特別害怕。

最後，他看見一口空鍋，下面燃燒著熊熊烈火，許多獄卒圍繞在旁，他禁不住問：「鍋里為什麼沒有眾生？」獄卒告訴他：「我們在等一個人。」他問：「等誰啊？」答言：「世尊的弟弟難陀。他為了獲得天人的安樂而守持戒律，將來轉生天界享受安樂，但善果窮盡以後就會墮落到這裡。」難陀聽後汗毛豎立，汗流浹背，恐懼不已，趕緊跑回佛陀身邊。

佛陀問他：「你看見地獄的情況沒？」他悲泣流淚：「看見了。」佛陀又問：「你看到了什麼？」難陀便告訴世尊。

佛陀說：「如果為了求取人間或天上的福報而修持凈梵行就會有如此過患。所以你應當求取涅槃，精進修行。」難陀聽後深懷慚愧。

然後世尊告訴難陀及諸比丘：「內有三垢，謂是淫慾瞋恚愚痴。是可棄捨，是應遠離，法當修學。」內心有貪嗔痴三種垢染，應當要捨棄，應該要遠離，一定要精進地修持佛法。

從此，難陀深刻意識到即便上升天堂，最終也會墮入惡趣，善趣果報同樣無有實義，不管在三界輪迴中的哪一處，都沒有真實的快樂，因此生起了真實無偽的出離心，而後精進修行，證得阿羅漢果位。