你要真是做到了意舌耳三個根，攝在佛號當中，很有力量，你身體一定不懶惰懈怠。

問：我聽說很多人念佛之後，都有特別喜悅的感覺，（這個問題是這個）我比較著急，我念佛之後一直都沒有這種現象。答：是，有些人，有些同修有感應，念佛的時候。有些人是非常喜悅，非常高興，非常興奮。有些人是非常地悲哀，非常地難過、痛苦，很悲痛。各種各樣的感覺都有。印光老和尚在他的《文鈔》當中說了，就兩種情況，一種就是悲從心起，念佛的時候。或者總覺得特舒服，很適宜。他老人家用這兩個字，就覺得很適宜。悲從心起也罷，內心覺得很適宜也罷，印光老和尚說，都不加理會。不加理會就是好境界，你加了理會了，你就把這個境界變成魔的境界了。為什麼？因為它引起你的煩惱，引起你的貪著，引起你的分別，引起你的執著。那麼這個境界的出現，就變成魔的境界了。如果你不理會它，你不管它，境界來了，隨它去，『凡所有相，皆是虛妄』，都不是真實的，不要分心，不要執著，那麼這些境界就是好境界。印光大師說，轉為上進。遇到這種境界如果你不理會它，上進的意思就是進步了。境界現前了，好的境界現前了，你不分別、不執著，說明你功夫得力，你就進了一大步。你看，這就變成積極的了。如果說這個境界出現了，你執著它，你沉迷於它，你迷戀於它，那麼這個境界的出現就障礙了你，你就退步了，你就不能上進了。這是一層意思，我們對境界的一種處理方法。再有一些人，『我念了很多年』，有些老居士說，『我也沒有旁邊那個剛念了三天的這種人，感覺真好，喜悅，身體輕安，感覺到法喜充滿，可以不吃不睡，很多的境界。』印光老和尚說，有些人沒怎麼花太多的時間在念佛上，剛剛一念就感應特彆強，這都是過去生的善根，人家過去生當中修行功德的再次體現。所以這個事情你可不能較勁。你說他才念三年，我這念三十年了，我怎麼還不如他的境界？那人這一輩子沒來之前怎麼念的，你不知道。這個就是師父講的每個人的根器不一樣，每個人過去的歷史也不一樣。有這種樣子的，剛一念就感覺特別好，就能攝心，就有很快的進步。這都是過去生當中宿世的善根，在今天反映出來了。有些人念得很費勁、很努力，還不如那個念得不多，並不是拿出很多時間來念佛的人，還不如他的境界好，是這個原因。所以這個不能著急。你說，我比較著急，我念佛之後一直都沒有這種現象，這就是攀緣，這就是煩惱，這就是貪。印光老和尚說『因貪成障』，固結於心，你這就麻煩了。所以不要理會它。下邊這個問題問：我在念佛時頭皮發脹，我想請教一下這是什麼原因？答：印光老和尚在他的十念法當中有明確的開示，叫做『心火上炎』。頭皮好像覺得有人在撫摸，覺得自己的頭皮在發脹。這個居士來信，給印光老和尚寫，說我覺得這是不是功夫得力了？印光老和尚說，這不是功夫得力，這個是心火上炎，這不是好現象。他說，不能『提神過甚』。你不能太興奮，提神過甚。提神，就是喝茶提神、喝咖啡提神，這個『神』不能提得太高，要『調停適中』。調停就是調整，調整到中等狀態，不是很高也不是很低，低就是昏沉了，高就興奮了，這都不對。調停適中，眼睛向下看。我看這段《文鈔》回覆的話，意思就是說調停適中，眼睛向下看，眼睛向上看容易出現『心火上炎』的感覺，所以不要東張西望。往下邊看，這種現象就會去掉。回答這個問題，我們也是從《印光大師文鈔菁華錄》當中找出的答案。再往下就是問：按十念法念佛，每次至少念多長時間？答：這個印光大師的十念法當中都說了，多長時間？沒有一定。這不是我們念佛所要考慮的問題。我一天應該念多少佛？換句話說，我應該念多長時間的佛，我應該念多少聲佛號？這都是不應該在考慮範圍之內的。我們嚴格地按照印光大師曾經的開示來辦：『行住坐卧，穿衣吃飯，從朝至暮，從暮至朝，一句佛號不令間斷。』從朝至暮，從暮至朝，這就是講的多少時間。您說多少時間吧，你有問這個問題的時間，你就應該念佛，而不是應該拿這個時間來問問題。所以說，多長時間？印光老和尚說了，如果做事的時候不能十念記數，你就直念，阿彌陀佛，阿彌陀佛，就這麼念下去。等這事做完了，再回過頭來記數，時間多長多短都沒關係。短到什麼程度？現在我很忙，最少不能短到什麼程度？最少每天應該至少要保證多少遍？凈空老和尚也給我們曾經有過開示，我們在這裡一塊兒來學習老人家這一段開示。

我們把凈空老法師這段開示和印光大師十念法這段開示，結合在一起學習，我們就能找到，我們很忙，忙到沒法再忙了，就是我們回答這個問題，按十念法念佛每次至少得念多長時間？每次，就是一次十念法開始，至少得多長時間？至少得十句佛號，就這個意思。這十句佛號需要多少時間？需要多少時間，就得給它多少時間，不能再打攪了。這個是老和尚在十幾年前，我記得好像是在新加坡講《大乘無量壽經》第六十二集，一九九九年九月四號老人家的明確開示。這段開示很重要，特別是對我們現在工作學習很忙，家庭事務很多的現代人，非常符合我們現代人的這種生活和工作的節奏。我們今天重新再學習一遍，老人家關於他所提倡的叫做『精要十念法』。他老人家說，『我在大概四五年前，也在此地講經，傳授給同學們這個方法，決定要修，決定不能忘記。十句佛號。』你看，這跟印光大師十念法的十句佛號是一個意思。『決定不能忘記。十句佛號，念「南無阿彌陀佛」六個字，我勸諸位念四個字：「阿彌陀佛」，十聲。』老人家說，『阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……十聲一口氣念下去，裡頭沒有一個妄念夾雜在當中，這十念時間雖然很短，確實「不懷疑、不夾雜、不間斷」。』念十句佛號。『一天念多少次？我建議同修們九次，不能少過九次。』那就是說，剛才回答你這問題，按十念法念佛每天至少得念多長時間？不能少於九次的時間。『第一次是你早晨起來的時候，漱了口，洗了臉，有佛像，在佛像面前合掌，沒有佛像，面向西方，時間短，不長，不耽誤你工作。無論你工作怎麼繁忙，都不耽誤。為什麼？只要一兩分鐘的時間。「至心信樂」，至心，時間短行，長了就不行，長了妄念就起來。這個方法很好，只要你天天照做，你一生一次都不缺，也決定得生，你養成這個習慣了。這是第一次。』老和尚說，這第一次什麼意思？我們回過頭來說，早晨起床，起來以後，漱了口，洗了臉，念一次，這是第一次。『晚上睡覺之前念一次。』還是這個方法，十念，十句佛號，念四聲，老人家說，『阿彌陀佛，阿彌陀佛……』。你看，這就無所謂了，六個字、四個字都行。『晚上在睡覺之前念一次，這兩次。每天你吃三餐飯，吃飯之前合掌，不要念供養咒，就念阿彌陀佛，念十聲阿彌陀佛，這三次，（再加上前邊的兩次，）就五次了。另外兩次是你工作，你上班開始工作的時候，在開始工作之前，坐在你的辦公桌，合掌念十聲佛號，再開始工作；下班之前，做一次。所以上午上班下班，下午上班下班（這就）四次，總共九次，養成習慣。九次決定不能缺少，得空的時候可以增加，不能減少。』換句話說，最少要保證九次。『每天九次是最少的，不可以缺，一次都不能缺少。天天照做，這就有功德，這個功德就可以拿來迴向。所以短時間十聲佛號，《觀經》上講「具足十念」。這個十念決定是「至心信樂」，為什麼？不懷疑、不夾雜、不間斷，從這個地方培養習慣，養成念佛的習慣。經文上說「乃至十念」，「乃至」是講最少的，最少你要有這種修學的功夫。』『乃至十念』就是你最少要十念當中沒有夾雜。你說你能做到二十聲沒有夾雜，那恭喜你。乃至十念，就是最少要在十念當中沒有夾雜。那麼我們一天九次，念這個十念法，那一個月三十天，就二百七十次。一年三百六十五天，就乘十吧，三千六百五十次。養成習慣，保證這十念當中，要『至心信樂』。我們從這個理解，什麼叫至心？不懷疑，不夾雜，不間斷，就是至心。『前清乾隆時間，慈雲灌頂法師他也提倡一個「十念法」，他那個十念法是給那些工作繁忙的人，沒有時間做早晚課。他是用一口氣叫一念，盡十口氣，每一口氣裡面念的佛號長短不拘，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……盡一口氣叫一念，這也是個好辦法。我告訴諸位的這個方法，有很多同修去做，覺得比盡十口氣那種十念法要好、要殊勝。為什麼？因為你這個時間短，每天隔不到多少時間，你就要做一次，每天做九次，一次都不缺，比早晚它的時間長，所以功課愈密集，愈收到效果。』就是說，你要是早晚用十念法，你早晨念完了，一直到晚上才念，這間隔時間長。而老和尚在一九九九年提出這個十念法，精要十念法，是比較密集。早晨、晚上、中午，上班、下班。『所以功課愈密集，愈收到效果。像我們給諸位說講經的方法，你學到這一段經文，你每天講一遍，天天講，一個星期講七遍，密集地薰修，那個效果殊勝。一個星期講一遍，下個星期又換成（另外）一段了，前面那一段忘掉了，下面這一段還很生疏，很不容易成就。』就這個意思。凈空老人家在新加坡一九九九年在講《無量壽經》的時候，其實那時候的四五年前，換句話說，一九九五年的時候老人家就提出了『精要十念法』。這是我們每天最少的時間了，不能再少於這個時間了。而且這是一天拉開了，從早晨起床，一直到晚上睡覺前，這總可以了吧？不能再比這個少了，再少就沒理由了，你連這麼點時間都拿不出來嗎？每一遍一分鐘兩分鐘。咱們說實話，『乃至十念』，佛在經教上說，可沒有說這十念需要多長時間，只說了數字，十念。你要真有那本事，半分鐘念完了，你就走了，你要做到『至心信樂』，你就蒙佛接引，授手往西，就歸西了。這是非常殊勝的一個法門。這個『精要十念法』，跟印光老和尚的『十念法』矛盾嗎？不矛盾。首先從數字上來講，都是十念法。這兩位大德共同闡述的十念法，如果我們結合起來做，就相得益彰。兩手互洗，愈洗愈乾淨；兩燈互照，非常光明。我們如果用印光老和尚的十念法，落實在凈空老法師的精要十念法當中，我早晨起來，漱完口，穿好衣服，這十句佛號，我用什麼？『攝耳諦聽』，做到三個清清楚楚，『念得清清楚楚，聽得清清楚楚，記得清清楚楚』，行了。到了晚上睡覺前，我再用三個清清楚楚來念晚上睡覺前的這一遍。我一天這九遍，保證用印光大師十念法當中這三個清楚來完成，這樣的做法既符合印光大師的十念法，又符合凈空師父上人的精要十念法，這就一致起來了。所以我建議，再忙的人也要保證這九次，每次按照印光法師的十念法來念這九次佛，每次十句佛號，這就行了。這就回答剛才『按十念法念佛，每次至少得念多長時間』。每次至少，咱們開玩笑說，一分鐘時間，念十句。有很多同修來信或者打電話或者發簡訊時提出來，念佛的時候，頭皮有撫摸的現象、發熱的現象、發脹的現象、痒痒的現象。我們查找了印光老法師的《文鈔菁華錄》，在《文鈔菁華錄》的第三部分『示修持方法』當中的第一部分，『甲、示念佛方法』，第五十五頁。我們共同學習印光法師的這段開示，對我們很有幫助。『念佛閉目』，還有這個問題，我們把這兩個問題會在一起，就是念佛的時候能不能閉眼睛，和念佛的時候頭上有感覺，有撫摸現象，有痒痒的現象，發熱、發癢。這些問題都回答了，我們認真學習。『念佛閉目，易入昏沈』，容易進入昏沉狀態。『若不善用心』，如果你要不小心，『或有魔境』，就可能會出現魔的境界。因為我沒有這種境界，我也不知道魔的境界是什麼，反正肯定不是好境界。『但眼皮垂簾』，這個但字就是只要，只要眼皮垂簾，他這上邊說『即所謂如佛像之目然』，就像佛像的眼睛一樣，『則心便沈潛不浮動』。潛就是潛水的意思，心就沉潛下來，就不浮動。『亦不生頭火』，也不會生起頭上的火。『汝念佛』，你念佛，『頭上若有物摩撫，及牽制等』，你在念佛的時候，感覺到頭上有人在撫摸你，有人在拽著你等，還不光是這兩個現象，可能還有其他的頭上的一些感覺。『此繫念佛時心朝上想』，念佛的時候心向上想，我們再往下讀，『心朝上想，致心火上炎之相』，導致了，你有心火上炎的這種狀態，出現了這些問題。換句話說，你頭上有撫摸、有牽制這種感覺，是你心火上炎的一種表現。『若眼皮垂簾，及心向下想』，看來眼睛往下看，心就往下想。那麼心朝上想，就是眼睛老是看水平吧，起碼，或者往上看，這樣叫心朝上想，就導致了心火上炎。『若眼皮垂簾，及心向下想，則心火不上炎』，那麼心火就不往上走了，『此病即消滅矣』，這個病就消滅掉了，就沒有了，就不存在了。『切不可認此為工夫』，你千萬不要認為這是功夫的表現。『又不可怕此為魔境』，你也不要害怕這是魔境，頭上有撫摸的現象，有牽制的現象。『但至誠攝心而念』，你只要做到至誠攝心念就好了，不要管它是不是功夫，是不是魔境。印光老和尚又往下說了，『至誠攝心而念，並想自身在蓮華上坐或立』。你不要認為自己這是功夫，也不要怕它是魔境，你只要做到至誠攝心而念就好。同時，想自身在蓮花上坐或立。就是念佛的時候，你可以想自己是在蓮花上坐或者立。『一心想於所坐立之蓮華，則自可頓瘉矣』。就是你一心想這個蓮花，這個麻煩、這個毛病，就可以立刻，頓就是速度很快，就恢復了。這是印光老和尚對那些念完佛以後頭部有感覺的人的明確開示，心火上炎了。心火上炎的表現，就是頭上有感覺，這可不是功夫，但是你也不要害怕，說：這不是功夫，這是不是魔境？也不是魔境，你就『至誠攝心而念』，就能好。我自己也有這種感覺。我們下面一個問題，這位同修提出來：如何專註地念阿彌陀佛？念佛時如果旁邊有人說話，還是很容易走神。答：這個問題提得很好，我們來共同討論這個問題。這是很正常的一種現象，我們在念佛的過程當中，耳朵還能聽到聲音，鼻子還能聞到味道，六根跟外緣的關係還很密切，還能接收到它們的信息。這個現象是很正常的。針對這個問題，我們來學習《印光大師文鈔菁華錄》裡邊的開示。他在這段開示當中說，『楞嚴經大勢至菩薩說，都攝六根，凈念相繼，得三摩地，斯為第一。念佛時，心中（意根）要念得清清楚楚，口中（舌根）要念得清清楚楚，耳中（耳根）要聽得清清楚楚。意、舌、耳三根，一一攝於佛號，則眼也不會東張西望。』大家注意，意舌耳三根，一一攝於佛號。您這個問題是說，念佛的時候旁邊有人說話，你還能聽到，說明你耳根沒攝住。我們這個十念法，第一步，意舌耳三個根，要攝於佛號當中，一一攝於佛號當中。那你第一步就沒達到。耳根，要聽佛號聲音，你耳根聽到別人說話的聲音，這是一個習慣問題，因為你沒練過。這是功夫不夠，這是很正常的現象，所以我們才要攝耳諦聽，攝的意思就是把耳朵收回來，放在佛號上。你攝不住耳朵，耳朵就聽到外邊的聲音了。你攝不住舌根，那你就胡說八道了。你不念六字洪名，不念四字洪名，你不念四個字的阿彌陀佛了。耳根要攝住。大家覺得攝住舌根可能還容易，就念阿彌陀佛，阿彌陀佛，這個還容易。那麼真是攝耳很難，外邊的汽車的聲音，樓道有人走動的聲音，同事說話的聲音，或者外邊颳風了，下雨了，等等這些聲音你都會聽到，說明你耳根沒有攝住。我們繼續學習，『意、舌、耳三根，一一攝於佛號』，咱們講第四個根了，『則眼也不會東張西望』，這是第四個根。剛才我們上邊回答的問題，『心火上炎』，那眼睛肯定是東張西望了，導致頭皮上有感覺，痒痒、撫摸、牽制等等這些現象。你要真是做到了意舌耳三個根攝住了，攝於佛號當中，『則』，則就是轉了，得到的結果是什麼？『則眼也不會東張西望』。眼也不可能東張西望，你要東張西望，你絕對做不到意舌耳三個根攝住，不信你自己體會。『鼻也不會嗅別種氣味』。有些同修來信，來Email（電子郵件），對我在四月十九號在香港講的『鼻子也聞不到樓下炒菜的味，眼睛也看不見別的東西，身體好像也沒有感覺了』，好像大家覺得有些不太理解，說這個東西是不是祖師大德所批判那種死定？你看，印光老和尚說『眼也不會東張西望，鼻也不會嗅別種氣味』。這並不是說，眼睛看不見東西，眼前沒東西，你眼前沒東西不可能，眼睛垂簾起碼你還會看到地板。不會東張西望，你只會看到地板，但是你看到地板，你沒有意識到地板，腦子裡沒有地板，這就叫把眼根攝住。不是說我眼睛沒看見地板，看了，沒看進去，沒意識到我眼睛看的是什麼東西，這就叫眼根攝住。不是說我閉著眼睛才叫攝眼根，那叫死定。你不睜眼了，那還有什麼說的，你等於拒絕信息。現在的問題就是在信息當中，不接受這個信息，但是我清清楚楚地知道，我看到地板，但地板什麼樣子，地板怎麼回事，地板是一種什麼樣的感覺，我腦子裡全無印象，這就是靈明覺知。既沒有感覺，但是我又知道，這種境界非常好。這位同修給我提的問題—就是說真正的好狀態是什麼？又知道，但是我又不計較，這就是這個境界。你說眼睛，我們念佛的時候，我們很多同修在念佛的時候眼睛看底下。你說眼睛你不知道你在看底下什麼東西嗎？肯定知道，地板，不理會它。如果我們的六根都能做到這樣，六塵來了，我們都知道是怎麼回事。但是我們腦子裡都沒有印象，這就是說的好境界。那不得了啊！我們之所以有麻煩、有念頭，就是因為遇境逢緣，六根接觸到六境之後，被這個境拽走了，產生了攀緣。這是什麼東西？這是地板，這是黑地板，這個地板是灰顏色的，上面還有黑點，這就完了。清清楚楚，明明白白，但腦子裡沒有印象，不受它的影響。你說我知道不知道，那能不知道嗎？我看著它呢，我落印象了嗎？沒有！專註在佛當號中，所以『眼也不會東張西望，鼻也不會嗅別種氣味』。這是印光老和尚的開示。看來老人家念佛的時候，肯定也遇到過別的氣味。不可能沒氣味，就和我們眼睛只要睜著，不可能看不見東西。看而不見，嗅而不聞，就是這種意思。『身也不會懶惰懈怠』，你看，眼睛不會東張西望我們明白，這叫東張西望，東邊看看，西邊看看。鼻子呢？聞不到味。我們也好體會，就是有味，比如點的香。我在念佛的過程當中，我就有這種感覺，念佛真是念到一定程度的時候，特別是每天念三個小時到最後快結束的時候，確實香爐里點的那個香，真的沒感覺了。別的同事一進來，我說：『我這屋有香味嗎？』『有啊，多香啊，你這屋，太濃了，這香味。』我一點都聞不出來。『身也不會懶惰懈怠』，我們在繞佛，這身體肯定不懶惰，肯定也不懈怠。身體懶惰懈怠，就是打不起精神來。所以身體也不會懶惰懈怠，在繞佛。我自己在念佛當中有個體會，拿出來跟大家討論。往往我們疲勞的時候，累的時候，頭天晚上沒睡好覺，今天要念佛，精神不飽滿，或者昨天晚上加班了，睡眠時間不夠，或者中午有休息的習慣，沒有休息，到下午念佛的時候，總是覺得腦子很難集中在佛號上，精力不集中。不要說念佛了，就是我們一般上班，你要休息不好，第二天就昏昏沉沉的。你說我身體不會懶惰懈怠，你真的在腦子裡頭，如果不能夠集中在佛號上，你的意舌耳三根，不能集中在你的佛號上，你的身體一定懶惰懈怠。你要真是做到了意舌耳三個根，攝在佛號當中，很有力量，你身體一定不懶惰懈怠。你一定是身體上睡好了覺，吃好了飯，精神很飽滿，這就是不懶惰懈怠。所以說一定要睡好覺、吃好飯再念佛。這兩個有一個做不到，你不可能做到意舌耳三個根，精神飽滿地在念佛，很難集中在佛號上。我想念佛的同修念的時間長了，都會有這種感覺。所以，我們要睡好覺，吃好飯，再念佛。

我們再從頭說，『則眼也不會東張西望，鼻也不嗅別種氣味，身也不會懶惰懈怠，名為都攝六根』，這就叫做『都攝六根』。那換句話說，這六根當中，意舌耳不說了，全在佛號上，眼不東張西望，鼻子聞不到味，身體不懶惰懈怠，精神飽滿！我這累呀，甩胳膊，搖頭晃腦，就和麵條一樣，走得不精神飽滿。你看解放軍升國旗，那個身體叫不懶惰懈怠，你念佛就得那麼莊嚴。是不是也要板正？不是那個意思。就是說步步都有勁，步步都精神飽滿，不是拖拖拉拉，疲疲沓沓，甩來甩去的，這就是懶惰懈怠。步履很穩健，每一步邁得很清楚，每一個動作都是在控制之中，不是隨意的，隨隨便便的，這就是不懶惰懈怠。你要做到這一點，你的身就攝住了。所以『名為都攝六根』。『都攝六根而念，雖不能全無妄念』，你看，有些同修說了，我按照十念法念了，但是我還有妄念。丁嘉麗老師跟我說：『我根本念不到十，三、四就不行了。』『都攝六根而念，雖不能全無妄念』，你看這說了，是，給您這十念法您就全無妄念了，那您就是大勢至菩薩了，你就是佛了。告訴你你就能念，哪有這麼好的根器？這是下根人的方法，下根有下根人的問題，鈍根人有鈍根人的問題。『校彼不攝者』，跟那沒有都攝六根念佛的，『則心中清凈多矣』。這對我們是鼓勵。我們真的是有這種感覺，雖然我胡小林到今天也不能保證十句佛號當中沒一絲的妄念。說：『我真的十個佛號當中沒妄念。』我告訴你，沒有你能意識到的、粗壯的妄念了，你比如說，原來我的妄念是一百分貝，你可能妄念一百分貝的沒了，九十分貝的你還沒意識到，你還沒這個功夫。為什麼？佛問彌勒：『心有所念，幾念幾相識耶？』彌勒答：『舉手彈指之頃，三十二億百千念。』老和尚說他一秒鐘彈四次，四個三十二億百千念。是一千兩百八十兆（萬億）次念好像是，我沒具體算過，很多很多的念頭。『念念成形，形皆有識。』你沒妄念？你十句佛號有幾個一秒鐘？你怎麼也得有十個一秒吧！十個一秒，十乘一千兩百八十萬兆次的念頭，你才意識到沒念頭，那你真是功夫不得力，埋沒下去了。我們錄音錄像有個基礎噪音，基礎噪音太大了，那個比基礎噪音小的噪音你意識不到，除非比基礎噪音再大，比如說基礎噪音五十分貝，像我們賣壁掛爐，國家驗收標準五十分貝，超過五十分貝不合格，低於五十分貝就算了。家裡頭，人家到我們這壁掛爐來測試的時候，測試我們壁掛爐合格不合格，如果說他們家冰箱四十八分貝，不影響我，如果他們家那個高壓鍋一下弄到六十分貝，那就是影響我了，多出十分貝。我意識到了，他的儀器設到五十分貝，他就能測到五十分貝以上，五十分貝以下測不出來，儀器的靈敏程度就到五十。你隨著念佛功夫的得力，我們大家念佛，愈念妄念愈多，這是好現象。為什麼？你的分貝調低了，我原來是一百分貝的意識到了，現在我隨著念佛功夫的得力，九十分貝以上我意識到了，一百分貝以上沒了。但是九十到一百之間的我還有，那我再繼續清它，九十分貝以上的沒了，我再把我的水平再提高到八十，八十到九十又有了，又出現了，我再把這個清掉。這就是老和尚說的，『雖不能全無妄念，校彼不攝者』，跟那不攝心念佛的，『則心中清凈多矣』，太多太多了，心中清凈多了。我們每個念佛的人，我跟那些同修們在北京有些時候座談，能沒妄念嗎？肯定有，自己就能感覺到輕，確實十句佛號還不可能沒有妄念，但是都覺得輕多了。『故名凈念』，這就是凈念了，清凈開始出現了，這就是凈念。『凈念若能常常相繼』，繼續的繼，如果凈念能夠常常相繼，長時間地繼續下去，『無有閑斷』，不要斷掉，『自可心歸一處』，自然就可以心歸一處。『淺之則得一心』，淺的功夫就得一心了。一心，諸位同修，那決定生西了。『深之則得三昧』，你看我們一心跟三昧的關係，一心淺，三昧深。我們繼續往下說。『三摩地，亦三昧之別名』，三摩地就是三昧的另外一個名字。『此雲』，我們這個國土，我們中國叫做『正定，亦云正受』。正定，正受。正受是不是就沒感受？不是的。我們看什麼是正常的感受。『正定者』，所謂正定，我念佛三昧，我達到正定，我們大家看，這是標準，所謂正定，『心安住於佛號中，不復外馳之謂』。除了佛號沒別的，這就是正定。『正受者』，什麼叫正受？『心所納受』，你心裡所接受的這些東西，『唯佛號功德之境緣』，只有佛號這個功德給你帶來的境緣。那念佛的時候是有境緣的，是有境界的。所以他並不拒絕境界，你看，『唯佛號功德之境緣』。所謂心裡是有所感受的，叫正受。這種正受是誰給你帶來的？是念佛的佛號功德給你帶來的境緣。我們有很多人，念著念著下身就沒感覺了，真在走，真沒有覺得有腿的感覺。這就是念佛功德給你帶來的境緣。這是我的理解，不一定正確。每個人的境界不一樣，有些人覺得沒手了，有些人覺得好像整個身體沒有了，唯（只有）佛號功德之境緣。今天我們在這說，『佛號功德之境緣』是什麼？確實我們沒有體會到，因為我們沒有做到三昧。三昧就是正受，你要真是有了正受，換句話說，你就得到三昧了，那還了得嗎？那不是一般人能得到的。換句話說，佛號功德之境緣，我們在這不能妄加評論。有好境界，有舒服的境界，那不一定就是佛號功德所給你帶來的境緣。『一切境緣皆不可得也』，那剩下的都得不到。咱們說句實話，只有真正得到正受的人，他才知道這句話的意思，佛號功德之境緣是什麼意思。那剩下，我們沒有得到這種三昧，我們沒有得到正受，我們的一切境緣都不是佛號功德所帶來的。所以不能留心，所以不能執著它，那不是佛號功德帶來的境緣。佛號功德給你帶來境緣，你真有了這種境緣，我告訴你，你絕對不會計較它，你要計較就不是三昧，你要計較，它就不是正受。佛號功德帶來的境緣，你說我這是不是佛號功德帶來的境緣？他那個不是佛號功德帶來的境緣。你有這個概念，你那個絕對不是佛號功德境緣，真正獲得了佛號功德所帶來境緣這種人，他絕對不會起心動念，一起心動念就不是三昧了，就不是正受。皆不可得也，一切境緣皆不可得也。我這舒服，我這腳步輕，我這不餓，對不起，你有這個想法就不是三昧。『又正定者』，他又解釋了，我們叫正定或者叫正受，剛才說得很清楚。老和尚又解釋，『又正定者，寂照雙融之謂』。這境界太難了。正定者，他定了，得到三昧，寂，就是一法沒有，了不可得。照，又是清清楚楚，明明白白，就和鏡子一樣。你說它照了嗎？它照了，誰來我照誰。你說它寂滅，它有自己意思嗎？誰走了我都不留，走了就什麼東西都沒有，沒有比鏡子更寂的了，它自己放在那桌子上，它什麼都沒有，鏡子空空蕩蕩。但是你說它空空蕩蕩吧，真要有東西來，它又照得清清楚楚，這就是『寂照雙融』。

咱們說：要寂了，那就應該什麼都照不著？這就是死定；要照了就不應該沉靜下來？這就是妄念，這就是煩惱。所以寂照雙融，又寂又照，非寂非照，即寂即照，就這個意思。『正受者，妄伏真現之謂』，你看，這就是說得很清楚了，什麼叫正常的感受，正受？妄伏，沒有妄念了，真現之謂，真的現出來了，說的是這件事。『妄伏真現』，沒有妄念了，現出來的是什麼？真現，真現是什麼？了不可得。妄是有東西，我這電視機熒光屏演出這個畫面，這個畫面就是妄，我把這畫面一去掉，咱們還能看見熒光屏，用熒光屏來舉這個例子，真正給你說實話，妄念一沒有了，熒光屏也沒了，妄伏真現。咱們用電視機來比喻我們所看到的這些妄相，『凡所有相，皆是虛妄』，這個妄相有嗎？沒有，它是熒光屏變出來的，沒有熒光屏就沒有它，有熒光屏就有它。我們世間的電視，你把圖像一關上，熒光屏還在那兒。看來好像熒光屏並不受圖像有沒有的影響。真正給你說白了，所謂自性，所謂真，是這個妄一沒有了，咱們說，這個熒光屏的圖像一沒有了，熒光屏也沒有了，這就是真，妄伏真現。這時候現出來的境界，『言語道斷，心行處滅』，就是《修華嚴奧旨妄盡還源觀》裡邊說的『顯一體者，謂自性清凈圓明體』。什麼都沒有，就是常寂光土，叫做妄伏真現之謂。妄真的伏住了，真就現出來了，真現，現的是什麼？了不可得，你不能用語言來形容，你也不能用心思來琢磨。一琢磨，這個電視機又把這個電視節目給你演出來了，一演出來熒光屏又帶出來了，全來了，真和妄就全來了。妄伏真沒有了，妄伏真現了，這個『真』，我的理解，就是自性清凈圓明體。那個時候你體會到自性了。自性是什麼？你說不出來，只有得到正受的人他才知道。老和尚繼續說，『能真都攝六根而念，決定業障消除，善根增長』。就這個意思。下邊就講的是觀相念佛，我們可以繼續往下給大家介紹。『不須觀心』，你不需要觀你的心，『而心自清凈明了』。不須觀心這個意思，我不理解，我估計可能就是禪宗當中的一些修行的方法，觀心，看心有沒有念頭。『而心自清凈明了，又何致心火上炎之病乎』，你怎麼又會帶來心火上炎這種病？『汝以極重之業力凡夫』，因為你是極重業力的凡夫，『妄用觀心之法』，你隨便瞎用這種觀心的方法。妄用，就是胡用，就是亂用觀心之法，『故致如此』。這個人就是他頭上有感覺，有撫摸，有牽制，你就是因為這樣做，所以導致了這個，故致如此。『觀心之法乃教家修觀之法，念佛之人，不甚合機。』我們念佛的人，不太符合我們的這種根機。『都攝六根，凈念相繼，乃普被上、中、下，若聖若凡，一切機之無上妙法也。』這就很清楚了，『都攝六根，凈念相繼』這個方法是能夠適合於上中下三根人，是聖人是凡人，若凡若聖，『一切機之無上妙法』，一切根機的這些眾生的法。『須知都攝，注重在聽。』很多居士、很多同修在說，我這三個清清楚楚哪個最重要？『須知都攝』，都攝六根，『注重在聽』，主要是耳朵聽佛號。『即心中默念』，即便你心中在默念，『也要聽』。『以心中起念，即有聲相』，你心中只要有念頭，它就有聲的相，就有聲音，『自己耳，聽自己心中之聲，仍是明明了了』，自己的耳朵聽自己心中的聲音，仍然是明明了了。『果能字字句句，聽得清楚，則六根通歸於一。』你看，這說得很清楚，果能字字句句聽得清楚。這個同修說，如何專註念阿彌陀佛？念佛時如果旁邊有人說話，還是很容易走神。我理解，這走神就是聽到別人說話，受到別人影響了。『果能字字句句，聽得清楚，則六根通歸於一』，你真耳根攝住了，其他五個根就全攝住了。『耳根一攝』，老和尚繼續說，耳根只要一攝住，『諸根無由外馳』，就沒法向外邊走了。眼耳鼻舌身意，你只要耳根一攝住，剩下的五根無由外馳，沒有辦法外馳了。無由，就沒有辦法外馳了。『庶可速至一心不亂』，才可非常快速地達到一心不亂。你看，這就是都攝六根當中的給我們提出來哪一根最重要，耳根！『校彼修別種觀法，為最穩當，最省力，最契理契機也。』這是講十念法。所以你念佛的時候還能夠聽到別人的說話聲音，你還能嗅到別種氣味，你還能夠眼睛看到其他的一些景象，說明你耳根沒攝住。按照《華嚴》的境界，『一即是多，多即是一』。那我耳根攝住了，其他五根就攝住了。那我眼根要攝住了呢？你要真把眼根攝住了，我告訴你，其他五根你也攝住了。『圓通』，通的。你說我眼根攝住，但是我耳根還能聽到別的。對不起，你眼根沒攝住。我們有這體會，你真的耳根要聽到佛號聽得清楚，你確實鼻子聞不到別的香味，你確實眼睛沒看見東西，看了沒看見。你可以自己體會。有些同修來的這些問題當中，我們體會到，概念太多，因為可能知識比較豐富，看的東西比較多，受到這些概念的纏縛和影響。（未完待續）【印光大師十念法之問題討論。胡小林老師主講（北京匯通匯利文字檔案）。（第一集）二零一一年六月四日】

推薦閱讀：