鍾茂森：佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經（第五十六集）

鍾茂森：佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經（第五十六集）

　　尊敬的諸位大德、同修，大家請坐。我們繼續來學習《佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經》。請大家翻到經本第四十一品，「惑盡見佛第四十一」，第一百五十一頁，從最後一個字看起：

　　【佛告彌勒。此諸眾生。亦復如是。若有墮於疑悔。希求佛智。至廣大智。於自善根。不能生信。由聞佛名起信心故。雖生彼國。於蓮華中不得出現。彼處華胎。猶如園苑宮殿之想。何以故。彼中清凈。無諸穢惡。】

　　先看到這裡。這一段是接著上面的經文，佛給慈氏菩薩(就是彌勒菩薩)舉了一個比喻，用轉輪聖王的王子，因為犯罪被關到了七寶獄中，不能夠出離。這樣一個比喻來說明，在極樂世界邊第疑城的人，他們的那種苦處。雖然他們的受用像在忉利天一樣的幸福、快樂，但是因為不見三寶、不聞經法，所以他們智慧不開，依然有苦。所以這段經文是和、比喻，前面是喻，這裡是和，把比喻所指的這樣的一個道理給我們說清楚。

　　『佛告彌勒』就是接著往下說，『此諸眾生』就是生到邊地的這些眾生，『亦復如是』，就像前面比喻所說的那樣。『若有墮於疑悔，希求佛智，至廣大智，於自善根，不能生信』，這裡他們所犯的過失就是疑悔，疑是懷疑，悔是剛開始相信，以後又後悔了。修這個法門修得好好的，聽到別人說還有一個比這個法門更好的，他就想動心了，這樣的人就犯了很大的過失。不過他們還算好，善根還是很厚的，他們相信佛菩薩說的話，他們也希望能夠成佛，「希求佛智，至廣大智」，就是他想成佛，有這樣的大乘的心量，那麼凈土法門就是幫助我們一生成佛的。

　　他也相信極樂世界，對於世間因果報應和三界六道的苦處他都能相信，所以他想出離。他也算具足信願行，特別是念佛，只是他對於佛智或者自己的善根還不能完全相信。這種人已經是非常可貴了，他能夠聞到佛名，聽聞了阿彌陀佛名號功德，也起信心，但是信心不純、不堅定，還有懷疑在裡面。所以『雖生彼國』，到了西方極樂世界，他還是能去，但是在七寶花中，在蓮花當中不能出現，也就是他不是華生，就是不能入品，化生也是華生，這裡講的蓮花中是直接花開見佛，入品。

　　他們要在這個疑城裡面要耽擱五百年，這五百年當中不見佛、不聞法，所以『彼處華胎』，他們就好像在花苞裡頭。他們的生活狀況『猶如園苑宮殿之想』，就好像前面所提到的轉輪聖王的七寶獄，甚至像忉利天宮、夜摩天宮那樣，生活很享受。為什麼?因為他們所居住的環境的確是凈土，所以『彼中清凈，無諸穢惡』。論環境來講，跟西方極樂世界是沒有差別的，跟九品往生的人相同，唯獨是他們不見佛、不聞法，他們的苦就在這裡。

　　所以這裡講到『然於五百歲中』，這五百年當中『不見三寶』，不能夠『供養奉事諸佛』。入品的人蒙阿彌陀佛加持，不僅能夠見阿彌陀佛，供養奉事阿彌陀佛，還能夠到十方一切佛剎供養無量無邊諸佛如來，這個就非常的殊勝。邊地里生的人也『遠離一切殊勝善根』，因為他不能聞經法，自然也就很難長養善根，所以『以此為苦，不生欣樂』。所以這個苦處就在不聞法，不能開悟。就像二祖求達摩給他安心一樣，這是禪宗二祖慧可心不安，心不安也很苦，你看他要斷臂求法，求安心。

　　那麼這些眾生在極樂世界的邊第疑城當中，怎麼才能夠出離?必須要懺悔，把他們的往昔的這些疑惑的煩惱懺除掉。所以下面的經文就給我們說到：

　　【若此眾生識其罪本。深自悔責。求離彼處。往昔世中。過失盡已。然後乃出。即得往詣無量壽所。聽聞經法。久久亦當開解歡喜。亦得遍供無數無量諸佛。修諸功德。】

　　這一段和前面的比喻，「輪王歡喜，方得解脫」，輪王是表自性，表我們的心，心什麼時候覺悟，知道自己錯了，改過自新，就能夠見到三寶。所以這個『罪本』就是他的疑惑，這個疑惑只是給自己設置了障礙，所以我們不見佛，原因不是因為佛菩薩不慈悲，不給我們現身，是我們自己有障礙，障礙斷除了就能夠見佛。

　　經上你看《大勢至菩薩念佛圓通章》上講的就很清楚，「若眾生心，憶佛念佛，現前當來必定見佛」。這必定沒有絲毫的商量處，你肯定能見，或者是現前見到，或者是將來能見到，或者是定中，或者是夢中，不要有任何懷疑，懷疑你這個憶佛念佛的心也就不清凈，自己就障礙自己見佛。

　　我們『深自悔責』，就是把自己對佛的那種疑心，哪怕是很細微都要懺除掉，相信我們現在念佛求生凈土，佛決定來接我們，沒有絲毫疑惑。雖然現在沒見到，但是我們往生的時候，佛一定來接引，不可以懷疑。緣分好的、殊勝的可能現前就能見到佛。見到佛，當然好事，可是大家要記住，即使見佛了，或者見到了西方世界的依正莊嚴，不能夠生歡喜心，不能著相。一歡喜，覺得自己很了不起，你看我都見佛了，我就能到極樂世界去了，這一著相往往就墮在魔境裡面去了，又變成了障礙。

　　所以《金剛經》教給我們，「凡所有相，皆是虛妄」，不僅我們現在娑婆世界一切相是虛妄的，佛境界也是虛妄的，沒有說佛境界除外，凡所有相都是虛妄，所以不能執著。我們見佛了，當然能增長善根、增長信心，這是佛加持我們的。可是我們可不能夠以此而歡喜，還到處跟人說，這就往往招魔障。佛菩薩感應的這些事情，不可能是常常有，如果你常常都見佛，這個反而有問題。

　　佛的示現，包括一些瑞相，見光、聞香等等，這些通常都是為了增長你的信心。大概多半是初學佛的人，他信心還比較薄弱，佛給他示現這些感應就增長他的信心。信了以後，這些瑞相就沒有了，這個時候你不要以為，「我是不是學佛退步了?一開始我還常常見瑞相，現在怎麼都見不到?大概我功夫退了」，這不是，這很正常。如果常常見這種瑞相，那就是魔，不是佛。除非是到了一定階段，你的功夫大幅提升了，這個現象再出現給你做證明，那絕對不是無緣無故出現的。如果說無緣無故我常常見到這種現象怎麼辦?最好的方法就是不要理會，見如未見，不放在心上，不把它當真，這樣就好。不執著，心永遠保持清凈。如果你一執著、一歡喜，覺得自己很了不起，往往把正念給破壞了，煩惱現前了，所以不是智慧增長，是妄想、分別、執著在增長，那決定障礙你往生，這個我們要懂得。

　　所以這一段的經文主要的用意是教誡我們，念佛之人、求生凈土之人決定不能夠有一絲毫的疑惑。如果我們有疑惑，那就要懺除掉。懺除業障不拘形式，經上一般教我們發露懺悔，就是找一個人，一般都是同修道友，很信得過的人，他不會聽了你的懺悔之後在外面給你造謠生事的，這種人你就不能找他，免得他去造罪業。當然他即使是這麼做，我們也不要害怕，為什麼?應該感恩他，他這麼做幫我消業障。他去給我到處講，特別是添油加醋，講的比我造的還要厲害的，那個給我消業障，他來毀謗我是消我業障。業障跑到哪去呢?業障跑到他那裡去了，他是增長業障，幫我消除業障，所以我們應該感恩他。

　　發露懺悔，找一個修行人去懺悔，如果找不到我們就在佛菩薩面前求懺悔，這都可以，就是把自己過去所做的錯事、錯誤的觀念把它講出來，發誓後不再造，從此改過自新。如果我們曾經得罪過人，我們應該找那個被我傷害的人懺悔，向他發露，向他承認錯誤，請他原諒，這都是發露懺悔。這需要有勇氣、有膽識，敢在大眾面前披露自己的過失，這個就能夠達到化解內心的煩惱，以及外面的怨結這樣的效果。

　　第二種懺悔就是內心真正改過自新，這叫根本懺。不是說你發露了，那就算了，就完事了，以後還繼續造，那個沒用，那不叫懺悔，懺悔最重要的意義就是後不再造。所以根本是自己改過，再兼著發露，本末兼修，這樣懺悔業障的力量就非常之大。這些邊地疑城的眾生，自己「深自悔責」過去疑惑的業障。

　　『求離彼處』就是希望能夠從七寶獄裡面出來，能夠見佛，只要他這一生懺悔，信心具足了，立刻就能夠出來。『往昔世中，過失盡已』，疑惑的業障就沒有了。『然後乃出』，他就能夠出邊地疑城，『即得往詣無量壽所』，他馬上就能夠看到阿彌陀佛。其實阿彌陀佛沒有離開他，只是他們自己原來有業障看不到，這時候念頭一轉過來就看到阿彌陀佛現前，所以信心何等重要!見佛同時就能聽聞經法，聽到佛給他說法。

　　『久久亦當開解歡喜』，「開解」是開悟，開悟之後自然能得到真正的法喜，法喜充滿。這裡「久久」有多久?各人根性不同、業障大小不同，所以不能說定。根性利的很快就開悟，根性鈍一點的時間要長一點，開悟了之後就是見佛了，立刻蒙阿彌陀佛慈悲攝受，大願加持。『亦得遍供無數無量諸佛，修諸功德』，他能夠像九品往生的那些眾菩薩們一樣，都能去供養十方一切諸佛如來。供養是為什麼?他為了增長善根，修諸功德，功德是戒定慧。我們再看底下的經文：

　　【汝阿逸多。當知疑惑於諸菩薩為大損害。為失大利。是故應當明信諸佛無上智慧。】

　　這裡世尊叫著彌勒菩薩的名字，他的名是『阿逸多』，叫著他，底下這個開示就十分重要。『當知疑惑於諸菩薩為大損害，為失大利』，這句話就非常非常重要。這部經典，這個凈土法門，是諸佛如來稱為難信之法，什麼人難信?菩薩難信，二乘人難信，不是講的凡夫而已。我們問了，像我們這些普普通通的凡夫，怎麼聽到這個法門就能夠相信?這些人不是普通人，經上講的「已曾供養諸如來，則能歡喜信此事」，他已供養無量諸佛如來，所以善根深厚不可思議，遇到了這個法門他就能相信，沒有懷疑。

　　那麼一般的人，我是講學佛的人，有些是高級知識分子，所知障重，就是他知道的很多，反而容易產生懷疑、疑惑。因為什麼?西方極樂世界這個境界他沒見過，甚至聽都沒聽說過，乍聽之下他不能接受，他覺得十方世界都沒有這樣的事情，怎麼可能極樂世界像經裡面所講的那麼殊勝?這個他覺得不可能。

　　確確實實很多菩薩都有疑惑，菩薩修行很辛苦，無量劫的修行。怎麼可能說一個凡夫什麼修行都沒有，只要能信、能願求生凈土，一下子這個地位就到了阿惟越致菩薩，超過那些其它的菩薩?那些菩薩怎麼可能接受得了?所以這些菩薩有疑惑，有疑惑就給自己造成了很大的損害。為什麼?這些境界，蕅益大師講的，諸佛所行境界，非九界眾生所能信解也，不是一般的菩薩可以能夠相信、可以能夠理解的，這是諸佛境界。但是它又是事實，你一往生到西方極樂世界，即刻圓證三不退，一生補處成佛，而且成的是圓滿佛。

　　菩薩們念念所希求的就是一生成佛，這是最好的、最快速的法門，他們有疑惑，結果去不了，你看這就是多大的損害!把一生圓滿成佛的機會當面失掉了，這很可惜，這失去了大利益。所以佛在此地勸告我們『是故』，就是前面所說的這些緣故，那我們就『應當明信諸佛無上智慧』。這個明是明明白白，我們相信要把這個事實真相搞清楚、搞明白，這個信叫明信，不是迷信，搞明白了，我們的信心就堅定了。

　　要搞明白，最好的方法就是深入這本《無量壽經》，這本《無量壽經》直接給你講阿彌陀佛的本願功德，講極樂世界殊勝莊嚴，往生的理論和方法，這是講得非常清楚。不僅講了，而且釋迦牟尼佛講完之後，還給我們把極樂世界展示出來，讓我們直接看到阿彌陀佛、觀世音、大勢至、諸大菩薩來給我們做證明，當時與會大眾兩萬人都見到了。而且經文裡面也有提到，十方無量無邊諸佛如來都讚歎這個法門，都勸勉我們要信受這個法門。

　　所以這個法門，實在講如來一代實教當中第一法門，所以稱為是「諸佛無上智慧」。諸佛無上智慧就是阿彌陀佛的本願，就是極樂世界依正莊嚴，就是指信願持名，往生不退成佛的法門。我們不能有絲毫迷惑，這是佛苦口婆心告誡我們。我們再看底下經文：

　　【慈氏白言。云何此界一類眾生。雖亦修善。而不求生。】

　　彌勒菩薩聽到世尊苦口婆心勸導我們要深信這個法門，不能有疑惑，他在這裡代我們請問。因為確確實實有很多學佛的人，對這個法門不相信，不願意求生凈土。這個佛也早就說了，你看《阿彌陀經》裡面就講，這個法門是「一切世間難信之法」，很難相信。

　　慈氏菩薩在這裡是代我們請問，為什麼這些人不相信?不能夠專修凈土求往生?所以『云何此界』，此界是我們這個娑婆世界，有一類這樣的眾生。這些眾生的數目還不少，他們『雖亦修善』，他們也修善，也在積功累德，但是他不求生，不想往生極樂世界。這個不是講一般人，就是學佛的人。甚至有些佛門的大德，名望很高的，他們不願意去往生極樂世界，他們搞很多大乘的修學法門，也有相當的成就，但是他對凈土看不起。他認為這是老太婆教，他覺得《阿彌陀經》、《無量壽經》太淺顯，度一般沒有知識、沒有文化的人就行，我們這是有大智慧的人，要搞《華嚴》、搞《法華》、搞《楞嚴》，大經大論。我們要求生彌勒凈土，我們要求生藥師如來凈土，或者有的乾脆說根本沒什麼凈土，是我們自己要求的明心見性，見性成佛，哪有什麼凈土的相?一切相都是虛妄的。振振有詞，說的都還挺有道理，唯獨就不相信佛在經里說的極樂世界，不求往生。這些人真有大智慧嗎?我們來看世尊如來回答慈氏菩薩的：

　　【佛告慈氏。此等眾生。智慧微淺。分別西方。不及天界。是以非樂。不求生彼。】

　　佛在這裡答得很好，原來這一批人不是說有高智慧，反而是『智慧微淺』。為什麼說「智慧微淺」?因為他有分別、有執著。有分別、有執著，怎麼可能有真的智慧?所以他們認為西方極樂世界不及天界，不如忉利天、兜率天，彌勒菩薩還在兜率內院，兜率以上還有欲界天，上面還有色界天，色界天是禪天，還有無色界天，四禪、四空天，四禪天、四空天都比極樂世界要好。還有的人說西方極樂世界太遙遠了，離我們這個世界你看有十萬億佛國土，這麼遠的距離即使要去也不容易去，還不如挑一個近一點的，咱們娑婆世界兜率天很近，不如我們往生兜率內院去見彌勒菩薩。將來彌勒菩薩下生成佛，我們可以跟著他老人家下來，像以後舍利弗、目犍連那樣子做為彌勒菩薩的大弟子，那個時候就能開悟。所以聽起來好像滿有道理的，實際上這些人智慧不足，他把西方極樂世界分別、執著，認為不是我們這個世界，跟我們關係就不大了，所以『是以非樂』，他不願意求生，『不求生彼』。

　　這些學佛的人沒有像佛那樣的智慧，這是難免的。不要說他們，即使是阿羅漢、辟支佛、菩薩，這個智慧都不夠。換句話說，他對於宇宙人生真相還未能夠徹底圓滿的明了，所以他就認為極樂世界不可能有像天界那麼殊勝。因為天界他們看到了，阿羅漢在定中能看到天界，菩薩更能看到，西方極樂世界不在我們這娑婆世界，阿羅漢、菩薩就沒有能力看得到。這個菩薩是普通菩薩，不是那種菩薩摩訶薩，大菩薩。大菩薩沒問題，像彌勒菩薩、觀音、勢至、文殊、普賢，這些大菩薩，等覺菩薩，他們沒問題，他們能明信佛智。所以這些眾生聽到佛在經里說的這個極樂世界，雖然對佛很尊重，不敢反駁，但是他對這個不能相信，所以把這個法門就疏忽了。所以這是往往有之的情形。底下我們再看經文，慈氏菩薩慈悲，特別提醒我們：

　　【慈氏白言。此等眾生。虛妄分別。不求佛剎。何免輪迴。】

　　知道極樂世界依正莊嚴，對於這個理論事實都搞清楚的人，不多。有很多眾生都沒搞明白，所以『此等眾生』就是指學佛的，但是不願意求往生這樣的人。這類人他們認為唯有靠自力才能夠開悟，靠外力是不可能的，一切唯心。他認為超越輪迴，這是自家的事情，說的是沒錯，但是他的問題在於把阿彌陀佛跟自己對立起來，他不知道自性佛跟阿彌陀佛不二，所以念阿彌陀佛也就是念自性佛。這就是他的分別、執著所在，『虛妄分別』，所以不相信這個法門。

　　那麼要知道，要靠自己的力量超越輪迴真不容易，為什麼?要斷見思煩惱。斷見思煩惱，我們冷靜想想，這一生有沒有可能?見惑八十八品，思惑八十一品，能不能在這一生當中斷得乾乾淨淨?如果你能斷乾淨，你這一生可以出輪迴。問題是如果有絲毫沒斷盡，你想出輪迴，那就不可能。

　　『不求佛剎，何免輪迴』，哪怕你修定修得很深，能生到最高的非想非非想處天，壽命八萬大劫，但是八萬大劫也有盡頭的時候。等到了壽命終了，還得墮落，還得退轉，那個墮落不是一級一級往下墮的，我們念念《楞嚴經》就知道，他那個墮落一下就墮到底了。

　　四禪天以上的天人，壽命到了多半都會墮地獄，為什麼?爬得高，摔得重。他為什麼會墮地獄?主要的因素，毀謗三寶。他自己修行修到了四禪天、四空天，誤以為那個就是究竟涅盤，沒想到自己壽命到了，還要墮落。於是他心裡就有怨恨，埋怨佛菩薩，說佛菩薩是騙人，這經典上講的都是假的，明明我證了涅盤，為什麼最後沒有，還得要生死?這樣毀謗三寶，那個罪業就墮阿鼻地獄。所以你就想想輪迴多麼可怕，不求生凈土，要脫離三界六道，對我們來講幾乎是不可能，所以說「求出輪迴，終不能得」。底下經文又講到：

　　【佛言。彼等所種善根。不能離相。不求佛慧。深著世樂。人間福報。雖復修福。求人天果。得報之時。一切豐足。而未能出三界獄中。假使父母。妻子。男女眷屬欲相救免。邪見業王。未能舍離。常處輪迴。而不自在。】

　　彌勒菩薩感嘆說這一類不求生凈土的眾生，「虛妄分別，不求佛剎，何免輪迴」，引發了佛又繼續的為我們分析，還是對這一類的眾生來評論。說『彼等』，這些人，所種的善根『不能離相』，這是還是因為有分別、執著。他們不是說沒有善根，他們有善根，如果沒有善根不可能聽到佛法，不可能相信佛法，也不可能依佛所說的修行。可是他們善根微淺，為什麼?他著相，所種的善根不能離相。換句話說，它能夠修善、積德，這個善根，世間善講無貪、無瞋、無痴，這是三善根。

　　他能夠斷惡修善，他重視修人世間的福報，可是真實的智慧就疏忽了。所以『不求佛慧，深著世樂』，他心裡希求的人間、天上的福報。像人世間達官貴人、大富長者都很有福報。享福，他就不願意出離。「著」，深著世間的這些快樂，深著於人世間的福報。有的靈性高一點的，覺得人世間福報還不夠，他希求天福，那當然更殊勝。天有二十八層天，一層比一層殊勝。但是這些都不能出輪迴，特別是享福的時候，他就不願意走了，因此說「富貴學道難」。所以這些人『雖復修福，求人天果』，這個果報看看覺得很不錯，沉迷於其中，要知道這個果報是多生多世修來的。

　　佛門裡面也告訴我們怎麼修福，儒家、道家都有告訴我們修福的方法，像《太上感應篇》，像《文昌帝君陰騭文》、《了凡四訓》，這些都是教我們修福的方法，你只要認真的照作，你都能做得到，都能得得到。但問題是如果我們不是為了求生凈土去修這個福，那就是求人天果了。如果我們為了培養往生的資糧，做為往生凈土的助修，修這樣的福報，這個就不是求人天果。求人天果，它的果報是三界裡面有漏的福報。『得報之時，一切豐足』，他很有受用，很快樂，但是未能出三界獄中。

　　佛把三界比作牢獄，《法華經》上講「三界通苦」，沒有真正的快樂，所謂的快樂只是暫時苦減少了，暫時停止了。實際上樂也是苦，叫壞苦。色界天雖然沒有苦苦，但是它有壞苦、有行苦;無色界雖然連壞苦都沒有了，還有行苦，行苦是念念不住，他不能夠控制自己生死，所以這些福報都是有漏的。福報享盡了，還要墮落。

　　佛下面又說，『假使父母、妻子、男女眷屬欲相救免』，這是我們離開世間以後，我們在世間的家親眷屬，他要來超度我們，給我們做佛事。「欲相救免」，救度我們，免我們的罪業，有沒有效果?效果不顯著，原因在哪裡?因為我們有執著。

　　『邪見業王』，邪見都是從我們分別、執著裡面產生，有分別、執著知見就不正;業王就是我們一般人講的靈魂，佛法稱神識。所以我們的家親眷屬給我們做超度，也沒有辦法超度到三界之外，只能是幫助我們超度到天上，也不算很高了，頂多就是忉利天。你要想生到夜摩天以上，那你還得要靠自己的那種定慧力。所以如果我們對三界里的情執不能放下，不能舍離，對於人天這種福報還有執著，就常在輪迴而不自在了。

　　輪迴很苦，即使是有高人給你做超度，能不能把你超到極樂世界?那還是要看我們自己。如果你自己能夠在超度過程中忽然覺悟，對於娑婆世界生起厭離之心，頓舍娑婆世界的業緣，一心求生凈土，那這種超度才能夠幫你超到極樂世界去。如果你要是不肯舍離娑婆世界，不肯往生凈土，那頂多也只能把你超到忉利天。所以還是要看你自己有沒有這樣的善根，有沒有這樣的願心。那麼這種人有沒有?有，非常少，而且因緣特別的稀有。

　　我們最近看到，胡小林老師的父親往生，他走的時候在醫院裡走。結果在醫院裡面經過搶救遭了不少罪，大概是生了瞋恨心，墮下去了。結果劉素雲老師發慈悲，也是被胡小林老師的真誠的孝心所感動，因此在七七四十九天之內為胡爸爸超度。守在他的靈堂那裡為他念佛，並且給他開示，勸導他放下娑婆世界，一心求生凈土，最後把他超度到極樂世界去了。這個緣就太殊勝了，那可不是一般人能遇得上的，胡小林老師這麼多年弘法利生的功德感召，還要有劉素雲老師這樣的功力的人那才可能，那還要胡爸爸他本身有這樣的善根，給他一點化、一開導，他就能夠發起求生凈土的願心，這才能夠去蒙佛接引往生。所以我們自己要是不努力，不看破放下，沒有真實的信願，那真是「何免輪迴」。我們再看下面經文，還是佛說的開示：

　　【汝見愚痴之人。不種善根。但以世智聰辯。增益邪心。云何出離生死大難。】

　　前面說的是修福之人，雖然修福、修善，但是他不肯出輪迴，這種人說的是『愚痴之人』，那是根本『不種善根』，不肯修福的人，那就更不必說了。所以這些人佛感嘆「愚痴之人」。他們『但以世智聰辯，增益邪心』，他們自以為聰明，自以為是，對佛菩薩說的這些話根本不以為然，甚至批評佛教，說佛講的都是迷信。「增益邪心」，邪心是邪知邪見，他對宇宙人生的看法、想法都錯誤了。這些是愚痴，是非顛倒，真妄都顛倒了。

　　說老實話，利害都不知道，怎麼能夠離開『生死大難』?這些生死，這在六道裡面輪迴，輪迴當中一定是惡道的時間長。這些愚痴之人造作惡業，怎麼可能不墮惡道?我們再看下面，佛又給我們講了另一類眾生：

　　【復有眾生。雖種善根。作大福田。取相分別。情執深重。求出輪迴。終不能得。】

　　前面那種人是不種善根，造作罪業，那些人肯定是墮三途。這類人雖然『種善根』，他也修福，還修大福報、種『大福田』，問題在於他『取相分別，情執深重』，執著人天的快樂，不肯出離。那麼他修的福將來可以在人天享福，但是人天福報不究竟。

　　佛常講的，人天福報是三世怨，第一世他修福;第二世他享福，享福過程中一定會迷，迷一定會造業，你看大富大貴的人家不造業的太少了，而且造的業特別重;所以第三世就墮落了，墮到惡道去了。這些人比起那些不種善根的人稍微好一點，也好不了多少。那些不種善根、造作惡業的下一世就墮落三惡道;這一類種福田的、修善積德的人，但是他不肯出離，他只是比那些造惡的人晚一步墮三惡道，怎麼晚一步?他下輩子享福，享福當中造惡業，你看造完惡業再墮，第三世墮，晚一步，所以好不了多少。

　　這一類眾生在佛門裡面也很多，所謂佛門的大護法，你看他也很努力的修福，但是他就是「取相分別，情執深重」，好噁心很強、分別心很強，著相;做什麼事情都需要別人知道、別人讚歎，要別人尊重他;他做的事情必須要看到結果，不能做到三輪體空，著相。那麼這些人將來只能得到有漏福報，所以『求出輪迴，終不能得』，輪迴的根就在於分別、執著，所以他不能舍離執著，他就不能出離。我們再看下面經文：

　　【若以無相智慧。植眾德本。身心清凈。遠離分別。求生凈剎。趣佛菩提。當生佛剎。永得解脫。】

　　『無相』就是離相，離相就是心裡不執著了。心裡不執著不是說什麼事都不做，好事也不做，那個不叫離相。好事依然在做，給眾生做好樣子，但是他心中不著相。做了好事絕對沒有求好報的心，也不需要人家尊重、讚歎，但是人家尊重、讚歎他，他也無所謂，也能接受，心不著。不是說事上不做，事上該怎麼樣就怎麼樣，只要能夠給眾生做好樣子，帶動大家來修福，形式上的這些相他都能接受，心裡是清凈的，這是『智慧』。

　　『植眾德本，身心清凈』，什麼叫德本?就本宗來講，就是一心念佛，執持名號，這是德本。這句名號，「阿彌陀佛」，叫萬德洪名，名號功德不可思議。你念這句名號，念念喚醒自己的覺性。覺而不迷，那你在待人、處事、接物上自自然然就能夠離相，就有智慧，就能積功累德、斷惡修善，沒有惡念，所以這個一句佛號叫德本。

　　身心清凈這是結果，你一心念佛自然身心清凈。身心清凈不是說什麼都不做，該做的就要做，做得要很努力，為眾生做，而且隨緣做，絕不是攀緣。隨緣去做，念念都是功德圓滿，事事都是功德圓滿，做成做不成那都是圓滿。不分別、不執著，『遠離分別』，當然包括遠離執著。一生只有一個希求，就是『求生凈剎』，希望親近阿彌陀佛，沒有第二個願望，只有這一個願望。這種人佛給他授記，『當生佛剎，永得解脫』。我們能夠這樣修，就決定往生、決定見佛，一生當中決定成佛。

　　這一品經文我們就講解圓滿了。四十品、四十一品這兩品對於凈土學人來講非常重要，教我們要徹底斷除疑惑，要有堅定的信心。蕅益大師講的，「信自、信他、信因、信果、信事、信理」，這個信心要堅定、要清凈，而且放下分別、執著，舍離娑婆世界，求生凈土，身心清凈，自然就能夠如願以償。下面我們看第四十二品：

　　【菩薩往生第四十二。】

　　這品經文給我們介紹，是世尊親口給我們講述，十方無量無邊諸佛剎土當中，無數的菩薩都發願求生凈土，這是給我們做證明，勸信。我們來看經文：

　　【彌勒菩薩白佛言。今此娑婆世界。及諸佛剎不退菩薩當生極樂國者。其數幾何。】

　　彌勒菩薩在這裡又代我們發問。這是他老人家慈悲，為了增進我們的信心，所以問我們這個娑婆世界，還有諸佛剎土裡面的『不退菩薩』，這是大菩薩，不是普通菩薩，我們講菩薩摩訶薩，那是講至少八地菩薩，念不退，八地是不動地，這些菩薩『當生極樂國者』有多少人?首先問我們這個娑婆世界，娑婆世界有多大?黃念祖老居士給我們澄清了這個事實。過去以為只是個太陽系，算是一個單位世界，實際上一個單位世界是指的一個銀河系，因為經上講這個單位世界的中心是須彌山，日月繞著須彌山轉。日月是太陽系，它繞著須彌山轉，證明須彌山不是太陽系的中心，應該是銀河系的中心。

　　天文學家發現宇宙裡頭的這個黑洞，這種天體，黃念老說大概就是講須彌山，它在銀河系中心裡。娑婆世界有多少個銀河系?有三千大千世界，這一個世界是單位世界，就是銀河系，這三千是指一千乘一千再乘一千，這叫大千世界。所以算起來，一個娑婆世界有十億個銀河系，這麼大的範圍。這是釋迦摩尼佛的教化區，當然這裡面的眾生是無量無邊的。

　　彌勒菩薩問不退菩薩有多少人，往生極樂世界的。這裡沒有問普通人，都是問不退菩薩，為什麼?因為在娑婆世界裡面，這些不退菩薩應該是佔少數。因為他是高，愈往上他愈少。如果是算普通的菩薩，乃至我們凡夫帶業往生的，那個就不計其數了。想其它的諸佛剎土大概也是這個情形，所以彌勒菩薩在這裡只問不退菩薩有多少人。我們看經文：

　　【佛告彌勒。於此世界。有七百二十億菩薩。已曾供養無數諸佛。植眾德本。當生彼國。諸小行菩薩。修習功德。當往生者。不可稱計。】

　　佛在這裡回答彌勒菩薩的問題。『於此世界』就是娑婆世界，『有七百二十億菩薩』，這是把數字說出來了。這些菩薩當然不是在我們地球上，地球上我們的總人口現在統計將近七十億，絕對沒有七百二十億，所以這些菩薩不是生活在我們地球上，不是屬於人道而已。人道裡面有沒有?應該會有，我們這地球也是凡聖同居土。像法照大師過去在五台山見到文殊師利菩薩，文殊師利菩薩就是不退菩薩之一，他就是求生凈土的，他生活在我們這地球上，當然有更多的不在地球上。

　　這些不退菩薩他們『已曾供養無數諸佛』，因此善根非常深厚。他們供養諸佛，諸佛肯定為他們說法，這就是給他種善根。所以接觸到了凈土法門，馬上就能夠信受奉行。他們能夠『植眾德本』，這裡就是講他們能夠具足信願行三個條件，念佛求生凈土。『當生彼國』，這些人統統都能夠生到西方極樂世界去。

　　底下講『諸小行菩薩』，這不是不退菩薩，他們的境界比不上不退菩薩，小行菩薩來講人數就太多了。他們『修習功德』，這個功德也是信願行，無論是什麼樣的地位的菩薩，乃至於凡夫，他們都要修習信願行，這才能夠往生。因相同，果就相同，果就是同生凈土，一到極樂世界統統是阿惟越致不退菩薩。這些人有多少?『不可稱計』，太多了。

　　所以可知凈土法門它所攝受的眾生範圍無比的廣大，所以被一切諸佛讚歎。上至等覺菩薩，下至地獄眾生，只要你能相信、你能發願，你老實念這句佛號，沒有一個不往生的。所以這個法門廣大，理深到極處，但是事上來講，修學又很容易、很簡單、很穩當、很快速，真是萬修萬人去的法門。乃至地獄眾生，你看胡小林他父親就墮到地獄去了，在地獄裡面他能夠遇到凈土法門，他念佛，他發起信願，他求生凈土，一樣能往生極樂世界。

　　這些人都叫小行菩薩，為什麼?他們能往生的都是過去生中供養過無量無邊諸佛如來，只是現前一時胡塗墮下去了，如果能聽到人勸導他，善根觸動，他就能往生。往生的品位，這個三善道往生的人「發菩提心，一向專念」。惡道的眾生那都是懺悔往生，他們造的罪業重，所以墮惡道，可是在接觸一念感應的時候，他認真懺悔，那看他的懺悔的力量有多大，他往生的品位就有多高。

　　我們看到《觀無量壽佛經》裡面講到的阿闍世王，這個人造作五逆罪，馬上就要墮地獄了，墮的是無間地獄。結果臨終的時候懺悔，真正發願求生凈土，結果他也往生，生到極樂世界竟然還有上品中生，這真正不可思議，可見得懺悔的功德多麼大。他懺悔的心真誠，一下子把他的品位提到很高。所以我們對這些造作罪業的人不能輕視，我們在這裡一天到晚雖然在念阿彌陀佛，可是我們往生的時候，說不定品位還不如他們，你不知道他宿世的善根有多深厚，所以怎麼能輕視罪人?

　　所以世尊已經給我們說出來了，給我們預言了，「諸小行菩薩」修這個法門求生凈土的數字是不可稱計。我們要好好想一想，我們是不是在釋迦牟尼佛講的這個數字之內?即使是到佛法滅盡的時候，佛講了這一部《無量壽經》能夠在這世間留一百年，聽到這個法門的，只要「發菩提心，一向專念」，依然能夠往生。我們當然也應該不例外，所以我們要認真干，如果不認真那這個數字就沒我們一份。如果我們認真努力，佛所講的這些菩薩「修習功德，當往生者」，我們就有一份。我們再看下面的經文：

　　【不但我剎諸菩薩等。往生彼國。他方佛土亦復如是。】

　　釋迦牟尼佛以我們娑婆世界來做一個例子，給我們說明當往生的人都是菩薩，數目是不可估量的。而且不僅我們娑婆世界如是，他方世界跟我們世界的情形差不多。可見得十方諸佛世界當中，一切諸佛如來對他們的學生都是這樣勸導，像釋迦牟尼佛勸導我們一樣，勸大家發願求生凈土，這裡經文又給我們做了證明。

　　十方世界跟我們世界應該差不多，都有六道，要超越六道都不容易，唯獨念佛法門，帶業往生，橫超三界。所以佛念念想到一切眾生快快成佛，用最快速的方法度眾生，那就要靠這個法門。這個法門契合諸佛本懷，所以我們能接受，我們能依教修行，諸佛如來哪有不歡喜的道理?這個法門快，修幾年你就成就了，你要搞其它的法門，那是個彎路子。佛看到你這樣也無可奈何，你靠自力那你就慢慢修吧，可能這一生不成就你還得搞六道輪迴，看看以後哪一生、哪一劫，等你才相信這個法門，佛再來度你。我們看他方佛土，這是彌勒菩薩所問，世尊給我們略答，舉出十一個佛剎，我們來看經文：

　　【從遠照佛剎。有十八俱胝那由他菩薩摩訶薩。生彼國土。東北方寶藏佛剎。有九十億不退菩薩。當生彼國。從無量音佛剎。光明佛剎。龍天佛剎。勝力佛剎。師子佛剎。離塵佛剎。德首佛剎。仁王佛剎。華幢佛剎。不退菩薩當往生者。或數十百億。或數百千億。乃至萬億。】

　　第一個舉出的是『遠照佛剎』，從這個佛剎說起，這個佛剎『有十八俱胝那由他菩薩摩訶薩，生彼國土』。這裡講的「菩薩摩訶薩」就是講不退菩薩，一般菩薩不算，光講不退菩薩，如果加上一般的諸小行菩薩那不得了，那數字都是不可稱計。那麼不退菩薩這裡講的有多少人往生極樂世界?「十八俱胝那由他」，這個是個天文數字，很巨大的。到底這個數字有多大，我認真的查了《佛學辭典》以及《華嚴經》，有幾種說法，我們採納《華嚴經》裡面的說法。

　　在八十卷《華嚴》「第三十品阿僧祇品」，給我們列出很多的數字單位，可以換算成我們現在的數學的數字單位。俱胝是多少?是等於十的七次方，七次方就是七個零，十八後面七個零，那就是千萬，億就是八個零。那由他那就更大了，那由他是十的二十八次方，就是二十八個零，換句話說就是萬億億億，三個億，前面還加個萬。所以十八俱胝那由他合起來是十八乘上十的三十五次方，十八後面有三十五個零，也就是一點八萬億億億億，四個億，這麼大的數字。這些菩薩統統能夠往生極樂世界，那個數量就比我們這娑婆世界大多了。

　　第二個我們再看『東北方寶藏佛剎』，這是在東北方，指我們娑婆世界的東北，不是我們地球裡面說的東北。寶藏佛剎裡面『有九十億不退菩薩』，這個跟前面「十八俱胝那由他」數字就差很多了，『當生彼國』，有的佛剎多，有的佛剎少。

　　後面從『無量音佛剎、光明佛剎、龍天佛剎、勝力佛剎、師子佛剎、離塵佛剎、德首佛剎、仁王佛剎、華幢佛剎』，這裡總共講到「華幢菩薩」是十一個，從遠照佛剎到華幢佛剎，十一個，這是他方諸佛剎土裡面。『不退菩薩當往生者』，這裡佛給我們略說，不能細說，細說太複雜了。『或數十百億，或數百千億，乃至萬億』，這些都是講的不退菩薩。如果講到「諸小行菩薩」，那都是不可計量的。我們再看下面的經文：

　　【其第十二佛名無上華。彼有無數諸菩薩眾。皆不退轉。智慧勇猛。已曾供養無量諸佛。具大精進。發趣一乘。於七日中。即能攝取百千億劫。大士所修堅固之法。斯等菩薩。皆當往生。】

　　前面十一個佛剎只是略說，這裡第十二佛剎稍微講得詳細一些，第十二個佛剎，『佛名無上華』，無上華佛，他們這個佛剎有『無數諸菩薩眾，皆不退轉』。這裡的不退菩薩就更不得了，比前面遠照佛剎，十八俱胝那由他這麼多的數目還要多，無數。這些不退菩薩都是智慧勇猛，如果沒有真實勇猛的智慧就不可能選擇這個法門。所以諸佛如來無量無邊法門當中，唯有這個法門能令我們一生不退成佛，結果我們選中了，你說這是不是智慧第一?你看文殊菩薩選這個法門，普賢菩薩選這個法門，大勢至菩薩也選這個法門，他們都是智慧勇猛。這個智慧也不是偶然碰到的，不是忽然就產生的，『已曾供養無量諸佛』，這樣得到的。

　　所以《彌陀經》上講得很清楚，往生極樂世界「不可以少善根、福德、因緣得生彼國」，不可少，怎麼才叫不可少?「已曾供養無量諸佛」。供佛是修福、修慧，這是種善根、修福德。這一生又遇到這個法門，遇到因緣，遇到也是十方諸佛加持。『具大精進』，遇到了之後要真修行，真正用功，不能夠懈怠。你想想，無量劫來我們都在搞輪迴，不能出離，這一生好不容易又遇到這個凈土法門，這一生有出離的指望了，怎麼能夠空過?所以不怕辛苦，努力精進，這個就能成功。那麼這些大菩薩們給我們做好樣子，他們用功非常精進，沒有懈怠，沒有間斷。

　　『發趣一乘』，趣是趣向，發是發心，發心趣向一乘法。這個法門，念佛求生凈土的法門，就是一乘法。一乘法是教我們成佛的法門，像《華嚴》、《法華》，這都是一乘法，而本經是《華嚴》、《法華》的歸宿，一乘當中的一乘。蕅益大師講，這是「《華嚴》奧藏，《法華》秘髓」。這些菩薩得到這樣的一乘法，『於七日中，即能攝取百千億劫，大士所修堅固之法』，這個神通能力就不得了。《華嚴經》裡面講到的「念劫圓融」，他們能夠七天當中，攝取百千億劫的功德。在我們這個世間能不能找到類似的證據?有，你看釋迦牟尼佛示現成道的時候，他在菩提樹下入定，二七日中講《華嚴經》。《華嚴經》有多少?龍樹菩薩告訴我們，他這部《華嚴經》經文有十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品，這麼大的分量。

　　《華嚴經》在我們這世間，我們看到佛是二七日，就是十四天講的，那他能講出這麼多嗎?當然他不可能用我們這個言語的速度，我們這個言語速度那真的百千億劫都說不完。參加華嚴法會的都是圓教初住以上的菩薩，他們統統都證得華嚴境界，所以他們能夠接受無量劫這些功德。無量劫能夠說成一念，一念能展開無量劫，念劫圓融，這是自性真實的德能。

　　這些無上華佛剎裡面的大菩薩們，他們都有這樣的本事，所以這些『大士所修堅固之法』，大士，佛稱為大士一般是指地上菩薩。這些不退菩薩能夠將地上菩薩百千億劫的功德，七日中就能成就，變成自己的功德，你說他們成就有多快速。他們怎麼樣來修學?『斯等菩薩，皆當往生』，這些人都發願求生凈土。這個狀況，這就是講到的《華嚴經》裡面的境界，《華嚴經》里四十一位法身大士，由普賢菩薩領導，都求生西方極樂世界，跟這裡講的就一樣，「皆當往生」。我們再看底下經文：

　　【其第十三佛名曰無畏。彼有七百九十億大菩薩眾。諸小菩薩及比丘等。不可稱計。皆當往生。】

　　講到第十三佛，佛名叫『無畏』，無畏佛剎裡面『有七百九十億大菩薩眾』，這也是講不退菩薩都往生極樂世界。至於諸小行菩薩，還有『比丘』，沒有證得菩薩的，是屬於聲聞眾，那麼往生極樂世界不可稱計的數目，可見得這個法門，三根普被。最後，我們再看經文最後一段：

　　【十方世界諸佛名號及菩薩眾當往生者。但說其名。窮劫不盡。】

　　前面是單舉各個佛剎，除了娑婆世界以外，他方舉了十三個佛剎，但是不能一直往下說，一直往下說說不完，所以這裡只是一個概括性的說。『十方世界』，這十方諸佛國土，沒有一尊佛不勸導眾生求生凈土的。這些諸佛的名號以及這些佛剎裡面的『菩薩眾』，求生極樂世界的，說名號說一劫都說不完，這是事實。可見得十方無量諸菩薩眾都依照這個法門修學，你就知道這個《無量壽經》的地位。

　　講到這裡，本經的正宗分就全部講完了，這個正宗分是從第四品到第四十二品，後面是講流通分。這一品的經文，四十二品是三轉法輪裡面給我們作證轉，菩薩眾給我們做證明，勸我們要深信這個法門。底下流通分總共有六品的經文，所以從這裡看到這部經有大經的架勢。一般的經序分和流通分都是很少的，簡單幾句。像《法華》、《華嚴》它們的序分、流通分都比較大。

　　本經序分有三品，流通分有六品，這也是大經的架勢，很不平凡。流通分，這六品分為五段，第一段勸信流通，是四十三和四十四品;第二段是留經流通，是四十五品「獨留此經」；第四十六品是付囑流通;第四十七品是嘆德流通;最後一品是舉益流通，告訴我們真實的利益。

　　今天時間到了，我們下一次再給大家開始講流通分。今天有講得不妥之處，請大家多多批評指正。謝謝大家。阿彌陀佛!