恩賜真理與極端異端

恩賜真理與極端異端

目錄

1、教會歷史和靈恩運動

2、洗禮之別

3、說方言

4、聖靈之洗

5、神跡醫治與苦難

6、安息日

7、恩典福音

8、屬靈恩賜

9、屬靈恩賜的目的

10、異端幾個特徵

11、容易被撒旦試探利用和被異端盯上的幾種類型人

12、聖靈與解經

13、抵抗異端和極端

恩賜真理與極端異端

聖經加拉太書1:6－9節說：異端所傳的並不是聖經中所啟示的福音，在傳另一個「福音」，是在傳異教！

弟兄姊妹平安，籍聖經的智慧，今天我與弟兄姊妹談談和一起學習在信仰過程中遇到的問題和正確的對待方法。

籍聖經中有關教導，使弟兄姊妹明白、認識和時常感受神的愛和真理的寶貴，進而不斷從生活中倚靠神，高舉基督耶穌，若弟兄姊妹們能夠務求以平衡的教義，歷史宏觀的思考，對照我們的處境，作實際的應用，並有邁向成熟的品格和生活見證，若能校正錯誤、極端和思想的偏差，回歸正統基督教教義，則更是感恩。也是這篇講稿的目的。

我先說下教會歷史的幾起重要事件：

首先講講靈恩運動和說孟他努（Montanism）主義。約於172 年，在土耳其的每西亞和弗呂家一帶，開始了他的預言。他自稱完全被聖靈得著的記號。孟他努是第二世紀在大公教會內興起的靈恩運動。當時的教父特土良（Tertullian）也在207年加入。有人認為是教會的復興運動，有人認為是分裂教會的異端。

主後312 年，羅馬皇帝君士坦丁在準備爭奪皇位的關鍵一仗時，曾經作了一個夢，指示他以耶穌基督的十字架爭戰，他得勝做了皇帝後頒發了「米蘭諭令」，在羅馬帝國里正式宣布接納基督教，從此，教會不再受到逼迫。

317年，君士坦丁將國內錢幣上異教徒的雕像逐個除去。319年他頒布法令，免收基督教神職人員的賦稅；主教們有權在自己的教區內作審判工作；異教徒的私人獻祭被禁止。321年，君士坦丁授予教會接受遺產的權利，從此教會作為法人的權利得到承認；另外又將逼迫時沒收的財產歸還，並公布星期日為法定休息日等。教會的福音事工擴展非常迅速。

這期間教會不再逼迫，但異端仍然不斷出現，因此教會定出聖經的正典；確立正確的教義，例如：三位一體、救恩論等等，幫助信徒認識真理。

在國教時期，教會曾召開過幾次重要的大公會議，包括主後325年的尼西亞會議、主後381 年的君士坦丁堡會議及主後451 年迦克墩會議。

尼西亞會議的結果是：基督位格的教義行成文字，成為全體教會信仰的根據，這項聲明再經後來多次開會，用心修改，成為尼西亞信經(Nicene Creed)。

主後381年在君士坦丁堡召開了第二次大公會議。會議中，除再度確定尼西亞信經外，更宣告了「聖靈具有神性」的信仰。「三位一體」教義是基督教信仰的基本教義。至此，教會對聖父、聖子、聖靈為三而一之真神的信仰，才正式確立。

有名的主教和社會服務家巴西流（Baisl）在370年接任優西比烏成為該撒利亞主教，巴西流從埃及亞歷山大城的主教亞他那修（298 -373）的三一神論再引申，指出聖靈與父同榮、同尊，父子和靈三位格地位相同，提供了以後聖靈論的神學基礎。

主後451年，第四次大公會議在尼西亞附近的迦克墩召開，約有600位主教參加會議。這次會議除再度肯定基督有完全的神性外，又承認「基督有完全的人性」。在這個時期的大公會議所定下來的教義，成為我們今天信仰的標準。與之相違背的，就被稱之為異端的信仰。

主後590-1517 年左右。中古時期也稱為「教皇時期」或「黑暗時期」，因為教皇的勢力興起，是教會裡最有權力的人。16 世紀初，羅馬教廷越趨於腐敗，神職人員的職位可以用金錢買賣；教士可享有很多福利和特權，因而被人民所反對。甚至教會向人發售贖罪券，揚言只要人花錢買了贖罪券，罪就可得到赦免。教會腐化到一種地步，已經偏離了核心信仰。

馬丁路德，一位神學博士，就起來進行宗教改革。馬丁路德發表了《95條》，提出當時教會的問題（包括贖罪券的問題），破壞了好些主教發財的機會，立刻引起很大的爭論和反對。

教皇一來不願意承認自己有錯，二來也不能為了馬丁路德而得罪他周圍許多有權勢地位的神職人員，最終路德在主後1520年被教皇革除教會教籍。後來，馬丁路德的教導得到很多人的支持。更正教會在歐洲不斷的發展，脫離了羅馬天主教。路德按聖經的真理來教導信徒，卻被羅馬教皇批評為異端，實在是教會歷史中的悲劇。

靈恩運動幾波事件:

第一波被稱為五旬節運動。產生於1901年至50年代末段，這運動強調點在於靈洗(浸)、方言、預言和神跡醫治。

第二波從六十年代初開始，稱為靈恩運動。信仰上的特色和第一波所持守的大同小異，不同之處在於其跟隨者來自社會的中上 階層、各大宗派、大專院校和天主教。

第三波亦稱為萄葡園運動或神跡奇事運動，八十年代初出現在信仰上主張不再強調方言和靈浸，而強調神跡醫治、趕鬼、知識言語、預言和權能性恩賜的彰顯。

第四波是近年來所出現的，意圖將靈恩派和福音派的關係拉近。

這裡所說的是指那些在教會洗禮方面，追求全身受浸才能得救作維持得救的條件來教導人的教義的一種信仰派別的洗禮，其實這些行為絕非是博取神祝福的善功。

他們強調浸禮，抨擊其他教會的點水禮，非常強調聖靈的洗的教義。

教會一般都會採用洒水禮、和全身浸入水裡的浸禮形式；都代表受受洗浸者與基督同死、同埋葬、同復活。不同的教會，因著歷史背景的關係，會用不同的方式給人施洗。

其實洗禮最重要的是真心相信主耶穌，接受他作救主和生命的主宰，並且願意在眾人面前作見證，願意一生跟隨主，加入教會，與其他弟兄姊妹一起敬拜神，一起追求成長；至於洗禮的形式並不是最重要的。

洗禮是代表歸入基督的一種儀式，就算你真的受了不同的洗禮，如果你不行神的道，不悔改，一樣的你不會得救，這個洗禮就顯得沒有意義了。如果你歸入了基督了，還是要向神做出自己的心志，就是接受洗禮，真正宣布自己立志歸入基督，在可16:14-18；路24:36-49；約20:19-23；徒1:6-8中，耶穌就教導門徒說往普天下去，傳福音給萬民聽，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。

我們現在還不斷看見在教會的圈子裡，有人想發展某方面的工作，或發表某種工作上的個人主張，就用這種態度設法從聖經中找一些根據來印證自己的主張。最容易誤解聖經。

有些人自己工作的立場使他必須贊成某種的解釋。像這一類的人讀《聖經》都是先有了自己的主意，然後想找到可以採用的經文，來支持他準備要作的事。凡是這樣讀聖經的人，誤解聖經的機會，比他能正確了解的機會多得多。因為他不是要跟從主，是要主跟從他。他不是真的要順服真理，是要把真理解釋到與他的主張一致為目的。

主張浸禮的人是在浸信會工作，是必須受浸的；另一人是在像我們這樣的教會工作，是一定要行點水洗禮的；如果有了這樣宗派信仰的背景，帶著工作上必須站的立場來看聖經，不論「浸」或「點」，都不會得到完全正確的答案。因為我們不過是要從聖經中再找到更充分的理由，來支持我們已經確定的立場而已！

這當然不是說我們對真理不該有堅定的立場，而是說，我們不該先有了自己必須堅持的信條，然後去尋求真理。我們自己必須是一個沒有私意的人，才可以找到正確的答案。否則，根本就不可能看到聖經真理的正意。更不要說分解真理的道了。

所以事奉神的人，要專心求主的喜悅，才能看清楚真理亮光，才能明白聖經。因為加1：10-12節說：我現在是要得人的心呢？還是要得神的心呢？我豈是討人的喜歡么？若仍舊討人喜歡，我就不是基督的僕人了。我告訴你們，我素來所傳的福音，不是出於人的意思，因為我不是從人領受的，也不是人教導我的，乃是從耶穌基督啟示來的。

在徒2:1－4節里記載：「五尋節門徒都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才說起別國的話來」這件事，這本來是聖經中記載門徒被聖靈充滿，說出的方言，這是一種恩賜，但是強調說方言的人曲解聖經引導人走在偏路上。

強調說方言的人解釋說受聖靈的洗的特徵就是說方言，他們用所謂的方言大聲禱告和為人按手禱告。他們解釋說因為聖靈賜給人不同的言語，這在聖經上並沒有充分的根據。

「方言」到底是什麼樣的言語？在聖經中只有一個地方說的非常清楚，就是在徒2:1－11節，明顯界定是「別國的話」。聖經說是「我們生來所用的鄉談」，所以說是有內容、是人能聽得懂的言語。

在徒10:44－46，11:15節，彼得在哥尼流家中「說方言」的經歷，他說「正象當初降在我們身上一樣」。顯然，這裡所講的「方言」是和五旬節時使徒們所經歷的一樣。

《哥林多前書》中也談到說方言，保羅的態度雖然「不要禁止說方言」，但他所鼓勵的始終是「要切慕作先知講道」。對於「說方言」，始終不是鼓勵性的，而是限制性的。最明顯的是他在林前14章27節提出的三大限制：一是每次聚會有兩個人說方言就行了，至多不要超過三個人；二是每次說方言的時候，要輪流說，不能大家混在一起瞎說！第三，一定要有一個能翻譯出來的。如果不符合這三個嚴格的條件限定，你硬是主張自己有說方言的恩賜，保羅的吩咐是「閉口，只對自己和上帝說就是了」！

在林前12：28節說：神在教會所設立的：第一是使徒，第二是先知，第三是教師，其次是行異能的，再次是得恩賜醫病的、幫助人的、治理事的、說方言的。同時屬靈的恩賜是造就人的，不是造就自己的。我們看到聖經里沒有一處經文透露，恩賜是為自己的。

說方言是一種屬靈恩賜，不是自己或者誰能幫助你做到的，只有神的聖靈充滿和賜予。那些強調或者教你能直接說方言的人，明白了這經文的含義後是不是很失望呢？

在徒19:1－6：保羅在以弗所的時候，與這幾個基督徒交流問到「受聖靈」的問題，發現他們對神的救恩認識不很清楚，竟然沒有聖靈賜下。保羅奉主耶穌的名給他們受洗並按手在他們頭上，聖靈就降在他們身上，他們就說方言，又說預言。

初期教會一個人相信耶穌，受洗與得救常常是同步的：受洗的時候就已經得救，就有神的生命的進入、聖靈的內住、基督的內住（徒2:37-41；徒8:26-28；徒10:44-47；徒16:14-15；徒30-34）。

在解釋這段經文的時候，有的教會就特彆強調必須受靈洗才能得救，往往把聖靈的洗和說方言聯繫在一起。顯然也是有些不妥，如果抨擊正統教會和教義，那可能就是異端了。最重要的是不能斷章取義來解釋聖經，應當根據經文的上文下理去理解，盡量不要靈意解經，因為靈意解經拋開聖經本來的意思，用想像力加上更多的意思，就會誤解神的意思。

聖經彼前2:24說：「因他受的鞭傷，我們便得了醫治。」但這段經文的上下文並沒有講到身體的方面，只是講到基督受苦的榜樣。

異端注重醫治，他們傳福音多是「推銷」式的傳法。如果你有疾病，他就說耶穌能夠醫治你的疾病；如果你面對婚姻的苦楚，他就說耶穌能夠挽救你的家庭；如果你失去工作，可以禱告求耶穌賜你工作；如果沒有平安，耶穌可以賜你平安。他們並不注重宣講悔改的信息，因為不傳講神的道，人們也無法知罪。他們所傳講的「耶穌」，往往就是中國傳統文化中的菩薩，需要什麼就可以向他求什麼。

他們主張把疾病和邪靈聯繫在一起，確實也吸引了很多有各種疾病的人參加。醫治的禱告經常是和趕鬼的禱告同時進行的。這種把一切疾病和災難都歸於魔鬼和邪靈的作為的說法，當然是誇大了魔鬼的能力。其實我們讀經發現提摩太就有胃病，保羅也有病。異端者不去對付罪的問題，卻把一切問題都歸在魔鬼和邪靈的身上，實在是一種極端。寫路加福音和使徒行轉的是一個醫生就是路加，耶穌也在太19:12、可2：17、路5：31都提到了身體有病的就需要醫生，而罪人需要神的醫治。

如果我們讀約伯記，聖經說約伯是個敬拜上帝的人，卻也是經歷了苦難，他三個朋友認定約伯遭遇天災人禍的原因是犯下了滔天罪行，因此一再提醒他反省認罪。最終耶和華在旋風中作出回答。神並沒有解釋約伯遭受苦難的原因，也沒有為自己辯解，只是引導約伯思想神奇妙的創造和管理。讓約伯清楚：人是有限的，神是無限的；神的意念高過人的意念。人企圖以自己的有限來解釋或者限制神的無限，是愚昧可笑的（38-41章）。約伯這才認識到自己的有限向神認罪並說：我從前風聞有你，現在親眼看見你。神使他脫離困境，並且大大的賜福（42章）。

弟兄姊妹，犯罪不是苦難的唯一成因，苦難的成因之一可能是犯罪，但是不等於說犯罪就一定導致苦難。未信主的人沒有接受耶穌基督為救主，卻一生一帆風順、興旺發達。但是最終都會面對神公義的審判，經上說按各人所行的報應各人，那時神的子民就有神子民的優越感了。

對苦難成因應當儘可能有正確而全面的認識。凡事都有神的美意，對敬畏神的人來說，苦難是成長的機會，每一次打擊就是一次靠著神勝過舊人的機會。遭遇苦難，首先要做的是向神感恩，感謝神引領我們學習新的功課；其次求神加力量，畢竟我們的承受能力有限；最後求神開啟我們的眼睛和心竅，叫我們明白神的美意。若是看見了自己的罪，就當及時認罪，在聖經中我們也看到當人沒有遵行神的旨意，神為人憂傷而警告要施行懲罰時，聖經中也常用後悔來說明神怎樣根據人的行動，而改變神對待人的法則。若沒有明顯的犯罪，那就是神的愛和神的美意，也是神預備的功課。

如果過分強調神跡醫治，就容易導致信徒對上帝和自己產生錯誤的想法，因為不明白上帝為何醫治別人，而不醫治自己，這就會對上帝的慈愛產生懷疑，更對自己的屬靈境況產生不必要的不滿和自責。

提起安息日先要了解猶太人的曆法，猶太曆法一周是七天，並以第七天為安息日（參創2：2-3），故安息日是一周的最後一天，次日即另一周新的開始，就是禮拜天，也就是今天我們所稱的「主日」。猶太人以禮拜天為七日的頭一日，新約信徒則把禮拜天叫作「主日」，是為了記念主耶穌的復活。

守安息日的教會往往教導人去刻意的守安息日聚會,稱不守安息日就得不到救贖。他們解釋說聖經里有記載要守安息日，十誡中也是這樣說的，如果把這作為一種得救的條件其實這是一種極端甚至異端。

從創20；2-3節的神的創造到安息，和出20章摩西頒布神的誡命說當記念安息日，守為聖日等聖經的信息，到耶穌的門徒在安息日從麥地經過，掐了麥穗，法利賽人因此興師問罪。在太12:8、可2：23-28節里，耶穌鄭重的告訴這些把安息日變成枷鎖和不能承擔重軛的法利賽人說：「安息日是為人設立的，人不是為安息日設立的」。耶穌說人子是安息日的主。其實耶穌也已經給了我們答案。

在徒20：7節，保羅在特羅亞聚會掰餅時行了使猶推古復活的神跡。而那天聖經告訴我們那天是七日的第一日，是主日，不是安息日。

林前16：1-2節，保羅談到為耶路撒冷城貧窮的聖徒捐錢的問題，說：每逢七日的第一日，就是主日，每一個人根據自己的收入按照比例抽出來作為專門奉獻款；由保羅帶去這奉獻到耶路撒冷，這也是七日的第一日，是主日聚會，不是安息日。

在啟1：10節，在主日那天，主喜愛的門徒約翰在拔摩的海島上被聖靈感動，看見基督的異象。這也是七日的第一日，是主日，不是安息日。

其實我們不要刻意、沉迷的追求聖經中某一節經文，作為得救的條件，應行出神的榮耀，才是主要的，更不能做耶穌所斥責的法利賽人。

神設立安息日的目的是，叫罪人在忙碌當中歇下身心靈一切的疲累，拿出時間來學習神的律法，親近神、順服神。卻讓一些自作聰明的人本末倒置，並且捨本逐末，把「認識神、親近神、順服神」變質為對繁瑣規條的遵守，使人成了安息日的奴隸。

保羅在羅10：4節說：律法的總結就是基督，使凡信他的人都得著神的義。這是立新約的標記。所以，我們無論在任何時候都是在向神獻祭，彼前2：9說：我們是被揀選的族類，是君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民。

如果用舉例的方法將安息日和行割禮做平行的比較你，那麼這兩樣都應當遵守。徒15章就行不行割禮在耶路撒冷專門開了一個會議，闡明了割禮本來是神與亞伯拉罕立約的標記，是亞伯拉罕以及他的後裔順服神的標記（創17:1-14）；但是割禮本身不是得救之道，割禮並不能解決犯罪問題，更不能改變罪人的本性，亞伯拉罕的得救並不是靠遵守割禮，而是信神（創15:6），只有耶穌才能從根本上解決犯罪問題（西2：11），因著神的兒子耶穌的為我們代死，所有舊約新約相信神的人才有了拯救。正如保羅在《加拉太書》5:6所說的「原來在基督耶穌里，受割禮不受割禮全無功效；惟獨使人生髮仁愛的信心才有功效。」

如果用錯誤極端的觀點去解讀聖經解經是非常危險的，因為現在的詩班不應該彈鋼琴了，應該在敬拜時用大缽和吹角了，因為詩150:5說要用角聲和大響、高聲的鈸讚美他。我們每個人穿的衣服，按照這樣的思路的話就是得罪了神，因為在利19:19里耶和華說「你們要守我的律例。也不可用兩樣攙雜的料作衣服穿在身上」。是不是很可笑呢？

現在的以色列人不信耶穌是基督，是彌賽亞的，他們說主耶穌是先知，但他們也一樣沒有聽從先知的話。如果你讀過以賽亞書7章的童女懷孕的兆頭和10章里奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君和11章預言耶西的根的預言，就已經知道神在這裡所說的僕人、彌賽亞就是耶穌基督，特別在賽53章里神的受苦僕人，新約在約12:38；羅10:16節說猶太人不接受耶穌為彌賽亞是應驗了賽53章里經文。

耶利米書31章里神另立新約，在耶33章明確提到預言大衛的苗裔，就是彌賽亞；以西結書36章里不僅僅是應許被擄的以色列人回歸，還包括應許新約，所有信靠耶穌的人，靈性得以更新（26-27節）。這些先知早已告訴我們，神已經重新立了新約。

在以西結書8章里神把以西結提到耶路撒冷的聖殿。看到以色列的70個長老在偶像前站立和祭壇門口有偶像和各種不潔的昆蟲、走獸，有婦女為偶像搭模斯哭泣，有25人敬拜太陽。神擊殺了那些悖逆的，在敬畏他的人額畫上記號後（結9章）；神因為他們的悖逆，神的榮耀離開了聖殿（結11：23），最終聖殿也被尼布撒拉但毀壞。在結43:11 里耶和華對先知說他們若因自己所行的一切事慚愧，那時候將殿的規模典章、禮儀、法則指示他們。

舊約的猶太人守安息日有用嗎？來4：1-11節告訴我們在他們不信的日子之外，另外還有一個今日可以信，也就是另外還有一個安息日的安息，為神的子民存留著。可以和其他信而進入的人一樣, 借著信而進入那為他們所存留的安息。並不是死守這個日期。

針對在網路上廣為傳播的「恩典福音」信息，為防止信徒被其錯誤教導迷惑，特作以下說明：

其一他們否認聖經新舊約的一致性和上帝永遠不變的屬性，即上帝的慈愛、公義、聖潔是永遠統一的。說舊約我們是外邦人是不能得救，也是沒有資格的。這顯然不是聖經的教導。他們宣揚所謂的特權福音，在其信息中否定律法在新約教會的功用，忽視上帝的公義和聖潔，割裂並對立舊約與新約的關係。

其二認為罪會自動洗凈，只要在思想上知道赦罪，無需行為上對付罪，悔改罪。談舊約的悔改與罪有關，新約的悔改與罪沒有關係，而是心思意念的迴轉，只要相信神已經赦免你的罪，你就是悔改。我們認為恩典確實是我們能夠悔改成聖的前提，但是難道人真的什麼事都不用做，只要思想改變，不需要意志選擇遵行主的話就可以解決生命中的問題嗎？

保羅在羅6:14-16節清楚論述在恩典之下的基督徒，還需要作出意志力的選擇，是順服罪？或者順從聖靈？自動成聖的說法很誘人，但無非是否定人的責任，並且自欺「已經平安」了。

其三他們認為重生之後的基督徒不能覺得有罪，甚至不會再犯罪，已經完全聖潔了。這個是不符合基督徒生活事實的自欺欺人，不信主的人否認自己是「罪人」，而只有真正認識神的慈愛、良善、聖潔、公義屬性的人，有聖靈光照內心的基督徒才能承認自己是「罪人」，並且敏感於自己生命中的罪行。唯有「知罪」」認罪「，才能」悔改以至「成聖「。神讓人不繼續犯罪的方式恰恰是時常讓我們覺察到自己的罪，以至於能回到耶穌救贖恩典裡面，蒙主赦免，重新得力，繼續成聖之路。消除罪疚感的正確方式：憂傷痛悔的心，神必赦免。

其四是私意解經，篡改神的話語。否認十字架在我們生命中的功用，說不需走十字架的道路，解釋說那是耶穌釘十字架以前說的，耶穌在十字架上已經用恩典成就了一切，所以主的擔子是輕省的，主的軛是容易的。所以現在是在神的恩典中。他們忽略了追求的真理。

聖經里一共約有20種神所賜的屬靈恩賜。而恩賜也各有不同。

從羅12：6節：說預言，作執事，作教導作勸化，施捨，治理，憐憫人7種，

林前12：8-10節：智慧言語，信心，醫病，行異能，作先知，辨別諸靈，說方言，翻方言有9種。同時在林前12：28節說：神在教會所設立的：第一是使徒，第二是先知，第三是教師，其次是行異能的，再次是得恩賜醫病的、幫助人的、治理事的、說方言的。

在弗4：11節也強調：他所賜的有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師。傳福音的和牧師是前面沒有提過的，首次提到。

我們在彼前4：11節看到有講道，有服侍人，但是要按著神所賜的力量服侍，叫神在凡事上因耶穌基督得榮耀。

但是有些屬靈恩賜是不再持續的，比如使徒，包括保羅和耶穌的兄弟雅各。先知也是一樣，做神的代言人的，同樣在聖經完成後也已經終止。

弟兄姊妹，我們讀了上面的經文明白了一個道理：就是現在有些人說他是神的使者、代言人、代表者等等，來預知將來的發言，這肯定是不存在的，所以我們要特別小心。但古今中外，自封先知與使徒的人卻大有人在，從最早鼓吹的世界末日、到現在的異端和極端，歷史中有很多這樣的教訓鑒戒。

其一是叫人得益處；叫信徒借著教會的建造，要在聖靈的引導和在人身上得著彰顯的結果，叫人得著更多和得以分享屬靈的益處，使屬靈的生命健康成長。林前12：7節。

其二是成全聖徒；每位基督徒都是使者，恩賜賜下後要用各種方法培植和發展基督徒在生命、知識、才幹等方面，達到可盡功用的地步，是要成全或裝備所有基督徒去事奉主，建立基督的身體。弗4：12節。

其三是建立基督的身體；所有得救蒙恩的基督徒，無論在基督里所得到的恩賜是什麼，都要能各盡本分，為神在服事崗位上發揮自己的功用，信仰才會成長，從而完成建立基督教會的使命。弗4：12節。

其四是彼此服侍；聖靈隨己意分給各人的才能和從神那裡得到恩賜，作為基督身體的肢體，各人要發揮自己獨特的功用，使人藉以作神所要他們作的工，就是服事人。彼前4：10節。

其五是當使用屬靈的恩賜；因各人所蒙的恩典不一樣的緣故，各人在神面前得著的恩賜也不一樣，使我們能運用所得的恩賜，妥善地運用這些神賜下的能力，就當專心在自己的崗位上服事。羅12：6節。

其六是造就、安慰和勸勉人；聖靈所賜給人的恩賜，使人能運用普及的語言和別人能明白的語言來傳達神的信息時，能夠造就、安慰、勸勉人。林前14：3節。

我們看到聖經里沒有一處經文透露，恩賜是為自己的。

聖靈的恩賜皆在基督身體（教會）的真理中表達。這是從教會論來審視聖靈論的洞見。在恩賜的經文前後，皆有愛的真理教導：羅12：9；林前13 章；弗4：15－16；彼前4：8都是講愛。愛的連接是命脈，恩賜是為主耶穌的救恩作見證（來2：4）。聖靈是榮耀主耶穌，所以基督的身體要順服並榮耀元首。

我羅列以下幾個特徵：

其一是異端自稱信仰是最正確的；以財、利、色、甚至尋常的「愛」進行誘導。

其二是異端往往教導信徒一套不符合聖經的道理，以示與正統教會有所區別。

其三是很多異端他們認為自己傳教的使命是拯救墮落了基督徒，引誘基督徒到他們的所謂屬靈的教會。

其四是所有的異端信仰內涵發生變化，就是高舉自己的權威高於聖經真理。異端中的領導人或創辦人都以他們的言論和著作作為最高權威，凌駕聖經，他們以自己的教義、講論、和生活模式作為信徒生活的最高指示。

其五是異端否定聖經的真理教訓。異端假裝熱心讀聖經，卻曲解聖經的意思，斷章取義誤導信徒。

其六是異端往往自創經典，強調末世；組織非常封閉，反對信徒與外界交往。他們傳揚預言末日使人驚恐，又自認是最了解末世的奧秘，唯有加入才可以避免災難。他們對信徒的思想和行為上管制和操縱。

其一是經常盲目追求所謂「屬靈恩賜」的人，忽略了神的呼召，容易被異端所困擾。

其二是不明白聖經，並且很盲目熱心的表達侍奉神的心態，又多少知道點聖經，教會中積極，家庭里墮落的屬靈追求者容易被異端所困擾。

其三是有身體或者生活中的困擾或環境，因自己那時軟弱還沒有走出來的時候，容易被熱心的異端盯上。

其四是內心有私慾的表達且不外露或者只追求恩賜追求世上的物、財、關係的，帶有目的的信仰，容易被異端所試探。

其五是不知道信靠神的目的是什麼，盲目隨人熱心的追捧崇拜一些牧者、領袖和所謂屬靈神跡的等，容易被撒旦利用。

12.1聖靈是教師，他使人明白真理

約16：12－15節耶穌說：只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白（註：原文作「進入」）一切的真理。林前2：9－16節說：聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了。又說我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從神來的靈，叫我們能知道神開恩賜給我們的事。不是用人智慧所指教的言語，乃是用聖靈所指教的言語，將屬靈的話解釋屬靈的事（註：或作「將屬靈的事講與屬靈的人）」。

12.2.聖靈的光照

基督榮耀福音的光，光照不信的人歸主（林後4：4；約1：9；來6：4）。聖靈使我們理解真理（弗1：18、3：9）。經過講解，人心得光照開啟，例如徒16:14節說（保羅到了腓立比，）有一個賣紫色布匹的婦人，名叫呂底亞，是推雅推喇城的人，素來敬拜神。她聽見了，主就開導她的心，叫她留心聽保羅所講的話。

路24：45主耶穌復活後見到門徒後，聖經上說：耶穌開他們的心竅，使他們能明白聖經，和徒8：26-38聖靈對腓利要他去貼近太監的車走，腓利就跑到太監那裡對他傳講耶穌等等。

12.3聖靈光照勤勞學習的人和謙卑接受的人。雅4：4節說：凡想要與世俗為友的，就是與神為敵了；彼前5：5說因為神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。

12.4聖靈光照恆切追求的人：怎麼追求？就是用心信靠神，行出神的榮耀。

12.5聖靈透過教會的教導光照。

弗4：11－12：11中說：他所賜的有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體，

12.6聖經不可隨私意解說

彼後1：20－21：20第一要緊的，該知道經上所有的預言沒有可隨私意解說的；因為預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動，說出神的話來。

從初期教會一直到今天，教會一直沒有停止過對抗異端的努力。教會時期的異端跟今天的異端已經不同了，但異端的本質沒有變，聖經中對抗異端的原則也沒有變；我們仍然要用聖經真理來抵抗異端的侵擾。

13.1自身力行，沒有私慾，聖潔敬虔

自己要與自身的私慾做鬥爭，不被誘惑，不貪戀一切。保羅鼓勵每一位信徒都要在屬靈的事上作成熟長大的人，在真理里長進，裝備自己，不要受魔鬼撒但所傳播的異端迷惑（弗4:11-16）。

13.2按聖經真理和聖靈帶領

按著聖經的真理來分辨異端和極端，追求認識神更多智慧。如果不研讀聖經，不知道什麼是純正的真理，怎能分辨出錯謬的假道理？我們要倚靠聖靈的大能，才能面對異端和極端。聖靈是啟示真理的靈，他可以幫助我們明白聖經真理，分辨異端和極端。

阿們。

張平安20170425於西安

參考文獻：

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8、《基督教教義》，香港，良友聖經學院；

9、《聖靈論》，香港，良友聖經學院；

10、《極端與異端》，香港，良友聖經學院；

11、《教會歷史》，香港，良友聖經學院；

12、《解經與研經》，香港，良友聖經學院；

13、《使徒行轉》，香港，良友聖經學院；

14、《以經解經》，陳終道；加拿大福音證主協會出版；

15、《關於假「恩典福音」錯謬公示書》，梁慕天；