末法時期的過患（上）---《證悟者的心要寶藏》

４、　　

大覺金仙能仁天神師，　　 依真實道得證真實果，　 　勝妙正道明示予眾生。　 　 是故稱名大覺金仙歟？　

　在古印度，仙人（rishis）是指蓄著長發、退隱山林的苦修者，他們接受任何能得到的布施來維生，始終遠離家庭生活、買賣、耕種和其他世俗活動。他們被稱為仙人，在藏文中稱做「昌頌」（trangsong），意指「正直」或「真實」。因為他們的行為正值真實，值得人們尊敬和推崇。　

　這些仙人有的是佛教徒，有些不是，其成就和證悟和程度也有極大的不同。有些人透過專註和禪定而得到各種神通，有的壽命長達一劫（注釋：劫：和宇宙生命循環相應的一大時間周期，包括成、住、壞及其後的空檔。），有的具有天眼通，有的能飛行或輕易騰空。但即便是有如此成就的仙人，仍未斷除煩惱的根源，所以依然有驕傲的弱點，會執著於他人的稱讚和嘗識。另一方面，佛陀——無與倫比的釋迦族王子，在他證得菩提心的當刻，已全然拔除了我執的深根。他是如何做到的呢？這是因為他純粹是為了利益他人而尋求證悟，故被尊稱為大覺金仙（the True Rishi）。　

　當一千零二佛為利益眾生而發願時，釋迦牟尼佛誓願幫助我們這些末法時期的眾生。僅管這是五濁惡世（注釋：五濁惡世：１）命濁——壽命減少。２）劫濁——環境惡化。３）見濁——眾生見的毀壞。４）眾生濁——才能退失。５）煩惱濁——煩惱障增多。第五偶之註解有更進一步的說明。），他並無懼於眾生心智被粗重煩惱障礙蔽和強烈業風擺布，以致粗蠻難馴的事實。正因如許崇高的願力，在賢劫千佛中，釋迦牟尼佛彷如一朵燦亮的白蓮。　　

當菩提心自佛陀心底生起的那一瞬間，他就捨棄了所有自私的念頭，只為他人的福祉著想。他在三大劫及數百次的轉世里不斷累積善業，以堅定的決心和無盡才智，竭盡所能地幫助眾生。例如，有一世他曾是一位年輕的王子，走在森林遇見一隻非常飢餓、虛弱得無法畏哺幼虛的母虛。出於大悲，他將自己的肉布施給母虛，但老虎連吃的力氣都沒有。於是他切下手腕，用自己的血來滋養老虎；等到老虎恢復元氣，再用整個身體喂哺牠。　

　釋迦牟尼佛因無比的悲心和堅毅的精進力，終於證得圓滿佛果。他循著真理之路直達盡頭，徹底斷除了我執。為了利益眾生，釋尊就像一方旭日普照著寰宇。　　

他所做的一切都只是為了利他，透過其圓滿示現和無瑕教授，使我們現今有機會將自己的心性與正法相融合，以證得佛果。藉著正確的發心，並依特正道，我們可以獲致真實的成果；就像佛陀一樣，不再自欺欺人。因佛陀為真實者，所言皆是如實真理。對那些有過失的人，他直指其錯誤；對那些發願終生奉獻佛法者，他說：「離家而出家，穿上三僧衣，將自身融入聞、思、修中。」對在家眾，他解釋如何戒除十惡業（注釋：十惡業：三身惡（殺、盜、淫）；四語惡（妄語、綺語、兩舌、惡口）；三意惡（貪、瞋、痴）。和十善相反。）和長養十善業。用這些方法，他讓釋如何的人都能遵行正道過活，並如理修持佛法。　　

佛陀的追隨者——不論是博學的聖者、有成就的禪定者或像我們一樣的普遍的人，——都應好好追隨其道路即使在塵世中，人們也同樣尊敬心性、行為正直無欺的人，不誠實的人是不受任何信賴的。　

　我們應該祈求上師清楚指出我們的錯誤和缺點。當他這樣做時，我們必須心存感激地接受其指正，藉此去除已過。以下巴楚仁波切的開示，來自釋迦牟尼佛法教的直接傳承，也是佛陀的法語：　　　　

　５、　　

嗟呼末法時期諸眾生，　　 真性情義衰墮行諂誑，　　 是故心思乖違語歪邪，　　 狡詐欺人何者能信任。　

　在完美的黃金時期不需要陽光或月光，因為眾生自身就會放光。他們可以在空中來去自如，無需任何固體食物維生，一切眾生自然依止十善業。但隨著時光流逝，他們開始互相傷害、被私慾控制、偷窺、說謊。他們失去自在身的光芒，而必須仰仗太陽和月亮的照明；他們失去飛行能力；開始需要固體食物的滋養。最後當自生稻和滿欲年（注釋：自生稻和滿欲牛：在黃金時期剛開始衰敗時，眾生用之不竭的滋養品。那時雖需要固體食物，但還不需被迫辛勞生產。在供曼達的象徵性宇宙系統中，自生稻和北俱盧洲有關，滿欲牛則和西牛駕洲有關。）消失後，他們就必須辛勤工作來生產食物。在今日這個時代，所有黃金時期的功德只剩下渣滓，如同毫華盛宴後令人胃口盡失的殘羹剩飯。任何有智慧眼的人見到末法時期人們的悲慘境況，都不禁深感悲憫。　

　在這個鬥爭的時代，人們心懷惡意，極為狡詐。大家都把自己擺在第一，不顧他人的需求。凡是奉承者就有朋友，違逆或反對者就是敵人。這些心態漸漸扭曲了他們的行為、言語和思想，變得愈來愈偏頗扭曲，如同盤根錯節的老樹，直到心智墮落到完全喪失是非觀念。　　

我們正處在由憤怒、渴愛、野心、愚痴、驕傲和嫉妒所控制的時代；是佛法的太陽沉落西山、多數偉大上師前往他世界、修行者的修持墮入歧途、在家眾和出家眾皆不依法而行的時代。人們可能從這個時代誤導的價值觀中，得到一些短暫的利益，但最終騙不了別人，只是欺騙了自己。　　

在此黑暗時代，人們心中充斥的有毒煩惱，是導致其在無盡輪迴中徘徊流輪的主因。要對治這些煩惱，我們必須不斷保持警醒，如噶當派大師常說的：　　

吾握正念長矛立心門，　　 若當無明煩惱進逼時，　　 吾亦同樣無懈威哧汝；　　 唯汝松怠吾矛方歇止。　　　　

　６、　　

嗚呼見此末法眾生惑！　 　 唉哉孰人之語孰人信？　　 猶如置身食人惡魔洲，　　 思惟自行惠已一大恩。　

如果發你發現自己置身在食人魔的土地上，很難放輕鬆，心知不論他們佯裝得何等禮貌友善，很可能會隨時攻擊你，把你吃掉。同樣地，僅管一般人看到似和善，但假若你聽從他們的勸告，勢必惹上麻煩。若你試著給他們忠告，也只會引來麻煩。更明智的做法，就是只專註在自己的缺點上。不論缺點多寡，它們不會永遠存在，你總是有可能轉化它們。用信心和慈愛來替換惡念；用祈求來取代閑聊；用禮拜、經行繞塔來代替無意義的活動，就是在幫助自己的忙。受持別解脫戒。禮敬上師，精進地聞、思、修，致力改善過失，就是幫自己一個難以估算的大忙。就像用一滴黃金能使整幅畫改觀，實踐法教也能完全轉化你的心性。　　

這種幫自己的忙，並不表示自私。它意味著與其讓自己深陷於以愛、憎無明為根基的輪迴中，使自己與他人的痛苦永存，不如慎思如何才是善用此生的最佳途徑。菩薩的真正目標是幫助眾生從輪迴中解脫，但要這麼做，必先自我救度才行；而要將自己從輪迴中解脫出來，就必須先清楚了知輪迴的過患。正如所謂的：　

　積集皆銷散，　　崇高必墮落，　　合會終別離，　　有命咸歸死。　

　如同一堆燃煤、一窩毒蛇、一城惡魔，俗世生活無可避免地會帶來龐大的痛苦。設想你身上有三百六十個洞，每個洞里都有一個點燃的燈芯，你所感受到的可怕痛楚，與地獄地中僅僅一絲火花所引起難以想像的巨苦相比，根本微不足道。不管我們現在經歷了何種痛苦，都應該用它來喚醒悲心和愛心，以清除惡行與無明，並驅策我們在解脫道上繼續邁進。我們必須了解輪迴的本質，並不知唯一的對治法就是修學佛法。　　　　

７、　　

昔前吾之心識獨漂流，　 　隨業流轉為此家今生，　　旋如自酥油中拔髮般，　 　棄諸所有孤零一人行。　　

小心！一個強大的敵人步步逼進了。那不是普通的敵人，而是無法被征服的敵人：死亡。不論我們哪何滔滔雄辯或苦苦哀求，都不能說服死亡延緩幾年，甚至連一秒鐘也不行。即使是統領世人所有軍隊的最強悍的戰士，也動不了死亡的一根汗毛。死亡不可能被巨額財富賄賂，也不會為銷魂美色所動。　　

你或許會想，最好花上十年時間試著在世界上找個地方，然後再花十年來修行佛法。但有誰能確定他可以現多活二十年？誰又能說他一定可以看見明天的日出？甚至誰能保證他會再吸一口氣？當你在山上閉關生火時，不妨想想：「不知道明天是否能再生這樣生火？」有些人睡眠中死去，有些人在走路時死去，有些人在吃東西時死去，有些人死於戰爭，有些人英年早逝，有些人得享天年。生命的任何情境都可能造成死亡。百年之後，如今在世的又有幾人還活著呢？　　

我們獨自出生，也將獨自死去。即使如此孤單，也仍有影子相隨；在死後的報獨里，我們的心識仍有過去善、惡行為的影子隨行。到了進入於死亡與下次投生之間的中陰才開始修行佛法，就太遲了。如果我們已經做好準備，對自己的修行有信心，而且知道如何前往凈土，死亡之時就不會痛苦。　　

今天你好好活著，住在一個可以自由修行佛法的地方，沒有人禁止你的信仰，或不准你念誦觀世音菩薩的六字大明咒，因此現在正是為死亡做準備的時候。通常我們總是擔尤未來，用盡心力去確保未來不會窮困或缺衣缺食。但在未來的所有事情中，死亡難道不是最關鍵的嗎？因為害怕被暗殺，國王和總統有重重警衛保護，但對於能隨時進出且無人能擋的最致命殺手，我們又該怎麼辦？　　

我們來到這個世界時，沒有丈夫、妻子、朋友或同伴。現在我們有許多朋友舊識，可能也有很多敵人，但一旦死亡來臨，我們會就拋下他們，像從一大塊奶油中拔出一根頭髮般光留。朋友或親眷都束手無策；我們毫無選擇，只能獨自面對死亡。我們的肉身原本連一個針刺或一絲火花的痛苦都難以承受，如今卻要經歷死亡；我們的肉身被如此珍愛著，卻將變成親友亟欲儘早處理掉的屍體。　

　在中陰時，我們將赤裸裸、飽受驚哧地帶著過去行為的重負孤獨躑躅，不知何去何從。在眼前，我們將面對深不可測的黑暗；在身後，有強烈的紅色業風掃襲；在四周，有死神閻羅（注釋：死神閻羅：死亡之主，因果律的擬人化，能依眾生所作而決定其去處。）的使者圍繞吼叫著：「折住他，殺掉他！」在那時，如果我們能憶念上師，即使只有一剎那，中陰恐怖的歷程都將消失，我們將投生清凈凈土，最起碼也可再獲人身。但如果我們的心背負著惡行的重擔，無法運用任何曾學過的法教，那麼投生善道的希望將全然破滅，如同從須彌山頂落下一塊石頭，將無助地直墮三惡道。我們在這一生中，連最輕微的痛楚都難以隨，卻將陷入永無止境的折磨中。　　　

有權勢的人可能用強奪得到財富；敗德的人可能藉由強課重稅或剝削他人而致富。這些財富、權力和影響力，以及此生所獲得的任何短暫滿足，都將被充諸身後；而為達到這些目的所犯下的惡行果報將續下去，招致未來的悲慘境況。臨命終時，只有善、惡的業果隨行，也唯有佛法能保護我們。如果我們現在忽視佛法，深陷在日常生活狹隘的俗務中，必然會被煩惱牽著鼻子走，不斷累積業債。沒有了佛法，我們將徹底無助。與其專務俗事，我們難道不該在此刻就僅可能地修行嗎？　　

這是你人生中最重要的任務，不該猶豫不決。如果你想等以後有更多閑暇、年紀大些或找到更適合的地方再來修行，那麼你可能永遠都不會開始修行。如同帕當巴·桑傑（Padampa Sangye）所說的：　　俟汝不再忙碌時，　　 永無修持佛法日，　　 值此當汝所思及，　　 聽瑞（Tignri）老鄉，速行之！　　

因此在臨死之前，利用尚余的時日做些真正有益的事。如以下偈頌所言，我們必須將轉向佛法：　　　　

　８、　

自心對已不善絕不為，　　自意對己不真絕不可：　　自利不修佛法之心要，　　自命豈非自故毀壞歟？　　

沒有人會對自己心懷惡意。人們從不會想，若是自己生病有多好，也不會期盼自己殘廢、窮困或被搶劫；他們所想的是，他們多麼渴望快樂，若是富有又安逸的話有多開心。但這些想法從何而來？它們來自於有個「我」的信念。因為這根深柢固的信念，使我們自始就只顧自己的快樂。在這種心態下，我們永遠不會滿足。即使被加冕為寰宇之王，我們仍然希求更多的權力、財富和欲樂。　　

同樣情況也發生在我們對親近的丈夫、妻子、孩子和朋友的感受上。因為我們愛他們，看重他們遠勝於其他人，如果有人稱讚或幫助他們，我們就會感到特別高興。但這並非真正的愛，而是基於「他們是屬於我們的」想法。　　

雖然我們如此珍家自己，但壓根卻不知如何尋求真正的幸福。我們就像瘋子般對待自己，在名利中尋找快樂，無視於死亡將把它們全部帶走的事實。在跨入死亡的門檻時，我們辛苦掙來的一切，甚至連一樣都帶不走。所有殫精竭慮的努力，最多只換得短暫的歡樂——如此巨大努力所得的一丁點成果。　

　唯一能獲得真正且持久幸福的可靠方法，即是單純地從內心深處向上師祈求，並如法修行。透過因果的自然法則和三寶的加持，我們將在所有的來世中降生佛法興盛之地，永過得遇善知識，並持續不斷向證悟成佛邁進——如此一丁點努力所得的巨大成果。　

　另一方面，如果我們認為修持與行善了無意義，認為做錯事無害；如果我們認為此生最重要的事就是無情享樂，那麼我們一定會投生三惡道或連「佛法」這個字都不曾聽聞過的地方。　　

一般世俗的想法使我們相信，關照我們親近的人、試著征服不喜歡的人是最值得讚賞的事。但這是錯的。如果你真的希望在這一生中做點有價值的事，就把自己奉獻給佛法。　　

在修行道上的第一階段，先將精力與決心放在自修上，而不要草率去幫助他人，這點很重要。目前。我們離根除我執還差得很遠：在我們尚未調伏自心之前，試著利他是很荒謬的。這也是為什麼法教說：「證悟為一己，慈悲為他人。」經由見、修、行的修持，我們可以去除我執和煩惱，變得真正有能力去幫助他人。當我們用適切的戒律來調伏狂野的心時，所有的缺點會漸漸消失，菩薩的一切德行自會展現。如同龍樹菩薩（Naga-rjuna）所說的：　　

若彼行經粗莽者，　　轉得細心與專註，　　美若皎月出雲端。　　

不論我執何等頑強，要從中解脫並開展出慈悲心，都是有可能的。　　

受持任何一種別解脫戒（Pratimoksha vows）（注釋：別解脫戒：根據律藏八種在家與出家戒，能免於墮入下三道，並邁向成佛之道。），是為修心提供一個穩固基礎。透過律藏的清凈戒律，我們培養出分辯修行道上何者應為、何者不應為的能力。此時我們要精通全部廣大的佛法是很困難的，但若能找到一位具德上師，以正確的方式承事親近他，接受其見、修、行上的法教，並照著實修，必將證得佛法精義。　　

如果你對上師有全然的信心，他的所有功德也將在你身上穩定地開展，如同生長在香山（Malaya Moun-tains）檀香樹林進而的林木，經過多年檀香樹葉散發的香氣浸薰，結果就帶有檀木的芒芳香。然而，如果你不去找尋真正的善知識，而去依靠身心混亂的朋友，他們只會教你造作更多惡業，你將像一束掉落陰溝的吉祥草（注釋：吉祥草：輕細成縷的草。佛陀證悟時，坐在由吉祥草編成的座墊上，故具有特殊的象徵意義而常於許多佛教儀式中。），難以潔凈。這是為什麼說：　　

先是審慎尋上師；　　爾後審慎善承事；　　最終審慎修法教。　　依此三審慎行者，　　解脫道上進無誤。　

在此末法時期，因為人們智力有限、缺乏決心，所以需要以精要的形式來修習佛法。視上師與觀世音菩薩無二無別的虔誠心，配合六字大明咒持誦的修法，正符合此精簡的需求。六字大明咒非常容易念誦，也濃縮了所有佛教經典的要義。它是觀世音菩薩的心要，所帶來的加持是無盡的。如果你把它當做主要的修持，那麼人、天人、甚至傷人的鬼神，都會善加對待你，你將長壽而無病無殃。在下一世，你會投生普陀山的極樂凈土，或至少生在佛法盛行之地。這是因為觀世音菩薩的心咒含有諸佛無盡的加持與慈悲。　　

決心是任何努力得以成功的關鍵。如果你決心致富，即使剛開始只有一點小錢，終能成為百萬富翁。如果你決心讀書，假以時日你會變成博學者。如果你決心禪修，最後你將找一條使自己全然自由而得以修持佛法的道路。這端賴於你是否選擇了正確的目標。藉由佛法的修行，就像一個所向無敵的國王征服了宿敵，你將一勞永逸地征服曾在無數累世中斷折磨你的我執。　　　　

９、　　

末法所生思行極卑劣。　　 無能利吾諂誑且欺惑；　　於焉吾亦難成利他行；　　止卻無謂競逐不好耶？　　

在這個時代，即使是自己的父母，也不能依靠他們來指引我們如何依循佛法生活。家人和朋友認為值得去做的事——即使是出於最的動機——最多也只是積聚財富、擊敗對手、保護自身利益而已。他們一直在追求這些價值，他們的念頭是一條愛憎相續之流。他們老是想著父母病得有多重，子女多麼不知感恩，房子多麼需要修繕等等。如果我們的心不斷繞著這念頭打轉，我們早已失去對佛法的奉行，但重要的是使我們的身、語、意合乎善行，並盡量努力修持佛法。　　

遇到令人愉悅的經驗時，即使如品嘗一口美食這般小事，我們也只想留給自己，甚少願意讓別人取代自己來享用。事實上，這種自私的慾望毫無意義，不僅使別人痛苦，長久以往也會帶給自己痛苦。只想到自己，就是背棄了菩薩的六度萬行。依止一位善知識，放棄對財富、食物、衣服和友伴的一切自私迷戀，不是比較好嗎？　　

如果你跟隨末法時期大多數人的樣子，結果就只是像他們一樣成了欺騙專家。你會浪費生命在追逐得不到的事物上。你會像忙於玩耍而忘了饑寒的孩童般，不知是日將盡，直到天黑才突然想起媽媽而開始哭號。如果你真正想要幫助眾生，必先使自己完善。如果你擬定許多野心大計，要做生意、招攬信徒、自抬身價宛若上師，你將如蜘蛛般自陷網中。耗盡一生去織結這般的蛛網，你將難以察覺光陰正在飛逝，直到突然恍知死期已至。你將竭盡所有精力、歷盡各種險阻，但這些險阻並不像精神修行的試煉，絲毫無助於自我的提升。　　

尊貴的噶當派上師常用極謙卑的方式來修行，全然不顧舒適逸樂。我們的本師釋迦牟尼佛拋棄了王宮的享樂，苦行六年之久。既然我們是他的追隨者，難道不該拋開俗務，忘卻親朋好友的無盡紛擾，全心全意追循一位真實上師的教導嗎？　　

在輪迴中打滾到底有何好處？輪迴中的諸事不斷遽變，百萬富翁變乞丐，乞丐變百萬富翁。不論發生什麼事，人們永遠不會滿足——如果賺到一百萬，就想賺兩百萬，如果賺了兩百萬，就想賺到三百萬。如此你怎麼會滿足？只有一件事你應該永遠感到不足，那就是你的修法。要像一隻飢餓的氂牛吃草一般，永遠凝視前方，看那裡可以找到更多青草。照此方式修行，就不會失望。　　

假若在一生中，每件東西你都想得到的話，就永遠不會有夠用的時間。俗話說：「所有計畫如同兒戲。若我們真要付諸實行，永遠也完成不了；但如果我們撒手不管，它們霎時都結束了！」　　　　　

１０、　　

承侍上者難今其悅意；　　 養護下者難今其滿意；　　悲憫顧他他人不顧念；　　思惟此理下定堅決心。　　

不管你做什麼，都無法滿足每個人。這世上有權勢的人和普通人沒什麼兩樣——不論你多充努力嘗試去取悅、服侍他們，他們都不會心存感激。他們甚至很容易被一些小差錯激怒而處罰你、鞭打你或把你關進牢里。而那些依靠你的人，不論你多麼照顧他們，也無法永遠讓他們滿意。不論朋友的動機是如何良善，在大多數的情況下，如果你依循他們的建議，只會在輪迴之網中愈陷愈深。征服仇敵和照料親人是永無止境的，全是在浪費時間。在利他之前先要使自己完善，而要使自己完善則必先切斷以下三種系縛：服從權貴，無濟於事地助人，以及人云亦云。　

　試圖取悅權貴，只會引起情緒騷動。試圖用此生的俗事去幫助他人，只是替輪迴火上加油。不論這些方法能帶來多少滿足，充其量都只是暫時的；對死亡一點幫助也沒有。事實上，這些是對慈悲的誤解。真正的慈悲是將眾生安頓在無死的、極樂的圓滿佛果上。　　

深陷輪迴中，你應當覺得自己像個被關在牢里的囚犯，一心只想著如何脫逃。了知日常俗務的無謂，就像噶當派大師常說的：　　

安汝心於法，　　安汝法於簡，　　安簡於念死，　　安死於僻穴。　　

安住在偏遠的地方閉關，遠離紛拓，是確保你會真正修行佛法的最佳方式。　

　難道我們不應把這些謹記在心，並且努力使自己完美嗎？那是朝向正利他的第一步。

博學不圓教義增爭辯，　　修持不為利他多底毀，　　上位不理政事圖謀亂，　　思惟今世如斯悲厭離。　　

雖然偉大、證量高深的上師的確出現在此末法時期的迷惘人群中，但他們就像水銀泄地般沒入塵土。他們雖精通五明（注釋：五明：聲明、因明、工巧明、醫方明和內明。），並廣為弘法，但多數人不是以邪見妄加批評，就是對佛法興趣缺缺。即使有少數人真正聽聞，但一、兩天後就覺得乏味，不能了解受持這樣的法教是如何地珍貴稀有。　　

如果有人接受了法教卻不實修，他們可能是得到淺薄的知識，這隻會增長其傲慢心。他們可能展現出某種程度的持戒，但這隻會助長他們對自身德行的迷戀。他們可能獲得高位，但這隻會滋生貪念、濫權和反抗之心。這樣的徒弟不比普通人好；他們既未奉行佛法，也未能利益他人。　　

在過去，具德上師會無誤地詳述法教，進行經辯以理清任何法義上的偏差，並撰寫釋論以說明其涵義。這三種佛行事業就像煉金的不同步驟，可以保存及弘揚法教，引導人們真正地修行，臻至證悟。但今日，這些佛行事業卻引導各個傳承到驕慢與嫉妒的頂峰，使他們熱衷於競爭、批評和敵對，破犯三昧耶（samaya）（注釋：三味耶：密咒乘的誓約與戒律，使上師與弟子、教徒與修法之間所有重要關聯得以確立。）而毒害了真正實修的祥和氛圍。　　

即使像蓮師和無垢友尊者（注釋：蓮師：偉大的蓮花生大士。他與班智達毗瑪拉密札（無垢友尊者）是兩位印度大師暨密乘成就者，西元八世紀時由赤松德贊王迎請至西藏，奠定了西藏的佛教傳統。其非凡的秉賦和力量來自對密乘的精通，也證明了在佛法弘傳過程中克服阻逆和障礙的無可避免，而這些障礙連當時最優秀的顯教大師也無法祛除。）這樣的完全證悟者，具有示現奇蹟的力量並證得五神通（注釋：五神通：神足通、天眼通、天耳通、他心通、宿命通。），有能力帶領那些僅是見、聽或憶念他們的人走上解脫道，但還是有一些人吹毛求疵，懷疑他們成就的真之實性並想著：「這都是謊言和魔法師的伎倆。」　　

在此末法時期，弟子有這般歪曲的行徑，只會造成三昧耶的破損。為此，大成就者可能無法完全利益他人，而佛法的弘傳與盛興也會受阻。　　

即便是那些以仁智治理邦國的人，仍遭到群起反對，甚至還被謀害。如俗話所說：「權位愈高，痛苦愈大。」　　

為什麼連高度證悟者要利他時，也如此困難？下一個偈頌會加以解釋。　　　　

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