《弟子規》裡頭講，「揚人惡，即是惡；道人善，即是善」(轉載)

一些佛家的開示和教導，覺得很益於人格品行，我們即使做不到百分百，能做到一點，對自己仍然是非常有好處，分享一下：

1、《弟子規》裡頭講，「揚人惡，即是惡；道人善，即是善」，我們在日常生活當中不能不檢點。

2、看到別人有過失，不能說，應該怎麼樣？看到之後迴光返照，要反省我有沒有？有則改之，無則嘉勉。

3、你要曉得，你隨隨便便說人家過失，不但自己業障很重，人家曉得了，你就跟人家結了冤讎，冤冤相報沒完沒了，非常可怕，你不怕人報復你？

4、所謂口為禍福之門，會說話的人就得福報，不會說話的人就遭災禍。

5、佛在戒經上說，「斧在口中，所以斬身」，「斧」在古代是兵器，可以殺傷人，這個意思就是說，不當的言語、欺人的言語，會惹來殺身之禍，這是我們不能不謹慎的。

6、佛教我們善護三業，養自己的清凈心，不但口不能言，不能說別人過失，心裡頭也不能夠記，不能有這個念頭。

——凈空法師

《達真堪布：享受福報的同時要積累福報》

世人都喜歡物質享受，都喜歡世間的這些福報，而物質享受、世間的快樂，越享受貪心越增長，越享受越不滿足。就好像為了解渴喝鹽水，卻越喝越渴一樣。不是說我們不能享受這些，而是不能貪著這些。否則貪心、慾望會越來越增長。

我們享受福報的同時還要積累福報。我們可以將福報比喻為一桶水，如果只用卻不往裡添加，很快就會用光的。現在很多人都是不擇手段地享受，吃喝玩樂，這叫消耗福報。

受苦是消業，享受是消福。但是現在我們有了可以享受但不消福的辦法，這個辦法就是佛法。吃穿用都要先供養三寶，然後再當成加持品，這樣不但能吃飽、穿暖、用好，還能消業，保護自己。

有多大福報就享受多大福報，這也是因緣和合而成的，躲是躲不掉的。只要沒有貪著，沒有慾望就行。然後還要積累福報，把一切都轉為道用。大家在生活當中、工作當中都要學會轉念，在逆境中消業，在順境中積福。心的作用、心的力量不可思議，大家要發一顆善心，發一顆清凈心。念轉才能業消，才能福德圓滿，智慧圓滿。如果不轉念，即使天天刻苦地誦經、念佛也沒有用，業障消不了，智慧也不會圓滿。

《凈空法師：年輕時多吃一點苦，把福報留在晚年享》

我那個時候年輕學佛，我的同事、長官、朋友都罵我，都說我消極，「年紀輕輕的，你看搞這個，肉也不吃，皮鞋也不穿，好衣服也不穿，那一點薪水都拿去捐掉，何苦來！」都恥笑。但是現在見到我的時候，態度不一樣，「還是你的路走對了」。我在那個時候，我也告訴他，我說我不是不知道享受，我也很會享受，不過我把享受時間給它調動一下，你們享受在年輕，我希望我的享受在晚年，我講這些話他們都聽不懂，現在知道了，來不及了。

所以人一定要有深遠的眼光，我年輕吃一點苦，不覺得，沒有覺得在吃苦，天天歡歡喜喜、自自在在，老年受苦那叫真苦。老年人，我們看到多少老年人，在美國看住老年公寓的，誰照顧他？縱然有兒孫，兒孫也不能天天伺候他；縱然你有錢，你想請一個人照顧你，說實在話今天也沒有人願意做下女來伺候你，沒有了，美國這邊找不到，台灣也找不到了。現在有錢，到大陸上可以，還能夠請到人照顧，其他地區已經相當困難了，不容易。所以為什麼不把享福推到後面去，我現在有福報，我不享，怎麼不享？把我的福報布施，送給別人，這個福報留在晚年享。

無量壽經　　（第四十八集）　　1992/6　　美國聖荷西迪安那大學　　檔名：02-012-0048

《凈空法師：自愛是什麼？》

我們常常講自愛，自愛是愛什麼？愛我過去生生世世累積的善根福德因緣，我要愛這個。今天這個時代，外面五欲六塵的誘惑力量非常強大，這是造作罪業的原因。所以你自愛，你就不能受外面誘惑；受外頭誘惑，你就不自愛。

什麼叫自愛？知道自己的心本來真誠，真則不假，誠則不虛，你要能夠保護你的真誠、發揚光大你的真誠，這叫自愛。時時刻刻以真誠心處事待人接物，這個人叫自愛；對人虛偽，欺騙一切眾生，這叫不自愛。人不自愛怎麼能愛萬物？怎麼能愛眾生？沒有這個道理。

現在人不愛人，不但不愛人，現在人不自愛，為什麼？五常的根沒有了。仁義禮智信，這是做人的基本條件，這個根沒有了，現在是個人身，其實是什麼？地獄相、餓鬼相、畜生相，非常可憐！

現在人起心動念、所作所為，都違背了五常；換句話說，連做人的條件都沒有了，所以我說現在人不懂得自愛，真的不懂。什麼是愛自己？簡單地說，你能夠修清凈心是愛自己，你能夠修平等心是愛自己，你能夠修正覺心是愛自己。

佛法的愛是大慈大悲，對外要尊重一切眾生，對內要尊重性德，對我們學佛人來說，自愛就是清凈平等覺。所以要曉得，如何保護自己的清凈心、保護自己的平等心、保護自己覺而不迷的心，這叫自愛。

《祈竹仁波切：孝順父母之利益》

作為大乘佛教徒，我們都發願成佛。若欲成就無上佛境，我們必須具備菩提心。若要成就菩提心，又必須先成就慈心及悲心。要生出慈悲，依賴著對眾生感恩欲報的心作為先 決條件。欲對眾生報恩之心，又必須先感到眾生對自己有恩。要覺知眾生之恩重，必須先知今世父母之恩深。所以，我們的成佛與否，取決於有否念及父母之恩德。我們可以說，不念父母恩德，就不可能成就佛果。從這角度來講，孝心是成佛的必需條件。　　

即使撇開成佛的目標不談，而只說今世中的世俗層面，念父母恩仍然十分重要。為甚麼這樣說呢？我們分析一下，許多人都希求和平，他們整天集體跑到街頭上，手拿反戰標語牌，歇斯底里地喊?要求和平的口號，可是這樣做有用嗎？他們要求和平，但其手段其實已經表現出一種瞋心。用憤怒及野蠻的方法來爭取和平，根本是不可能的。如果他們靜坐或哭求，或許還能感動某些人。

在國家層面上，不少國家以維持和平為借口，而不斷擴大軍備、發展高科技武器，這也同樣不合邏輯。以殺人的武器來爭取和平，怎麼可能合理呢？懷?傲慢或瞋恨心而要求和平，又怎麼可能成功呢？總之，以與和平相反的手段、心態或工具謀求和平，都是可笑的，而且絕不可能實現。唯一能導致和平的法門，是降伏自己內心的敵人 —— 貪、瞋、痴等煩惱。唯一有效的方法，正是佛法。

這個世界，就像一片長滿荊棘的大地。在這片大地上赤腳行走，自然會被刺傷，這就好比我們在日常生活中常會碰到不如意的人和事一樣。

父母輕輕罵一句，我們就不高興了。我們走在馬路上，本來心情好好的，但陌生人隨便來一個不友善的目光，我們便馬上會生氣。我們當然想永遠避免不如意的人和事，但這是絕不可能達成的，就好比我們無法把長滿荊棘的大地鋪滿軟墊以令自己不受傷的道理。

可是，如果我們能消除敵意，便好比穿上了一雙鞋，不論我們走到哪裡也不怕荊蕀了。這樣的話，不論客觀上世界和平與否，我們自己肯定會享受和平的心境。

祖師曾說過：「我們無法改變所有眾生，但如果我們改變自己的心，便等同改變了所有眾生！」這是很有道理的嘉言慧語。如果所有人都能這樣，也就達致世界和平了。

但為甚麼我們管不住自己的心、無法消除敵意呢？這是因為我們有與生俱來的我執、自我中心的思想。我們視自己為世界的中心點，一切都必須圍繞我們及順?自己的意願而存在及運作，所以我們不理別人死活，而只懂照顧自己及自己的家人、財產、國家或團體的利益，我們的一切行為亦與此相應，乃至對父母不尊重或對朋友不友善等等。

我們當然欲得快樂，但我們的心及因其牽引而表現出的談吐及行為，卻無一不是導致痛苦及杜絕快樂的因，所以我們根本沒法得到快樂。若想得到快樂，就必須培養善心、慈心及悲心。一天還有這種「我！我！我！」的心，善心、慈心及悲心便永不能生出，以致我們無法得到真正的快樂。

若想生起善心、慈心及悲心，必須念眾生之恩德。眾生對我們有何恩德呢？答案是，因為他們在過去生中必定曾當過我們的父母，所以他們的恩與我們今世之父母的深恩相等。可是，若我們連今世父母之恩也不念，又如何能念及眾生恩呢？所以，現在我們得到結論：要得到快樂，最終必須先對今世的父母念恩。換句話說，念父母恩是令自己快樂的方法，也是達致個人與世界和平的方法，更是成佛的方法。

作為居士，我們應當好好孝順及侍奉父母，對他們善加照顧，這是因為他們對我們恩重如山，而且還因為這是對我們自己今世及未來世皆有深遠利益的行為與心態。