佛教徒是在微笑中過生活的人。

佛教徒是在微笑中過生活的人。只有懂得生命真正性質的人，他才是最快樂的人。佛教是一種有快樂和希望的教義，而不是悲觀主義者的失敗哲學。

五蘊中，沒有哪一蘊是持久不變的。它們經常在變化。拋開哲學不談，用單純的科學觀點看物質，緣起法，沒有哪一樣東西是常住的。無論什麼無常的東西，都充滿著痛苦，充滿著悲傷。

假如讀者作出結論說，佛教這種苦的思想很無吸引力，那是一點都不奇怪的。正如佛陀已經指出的，一切有情貪求快樂，他們厭惡不快樂。悲愁的人尋求快樂；已經擁有快樂的人，尋求更多的快樂。

但是，想像佛教的人生觀和世界觀是令人沮喪的，因而說佛教徒的精神消極，那是錯誤的。佛教徒遠非如此。他是在微笑中過生活的人。只有懂得生命真正性質的人，他才是最快樂的人。因為他不會被事物瞬息變化的現象所困擾。他如實努力看待事物，看事物的實質。當他面對生活中的事實，如老、病、死等等，衝突往往在人的生活中生起，但只要他以勇敢精神有準備地面對事實，他就不會被挫折和失望所煩惱。

這種生命觀，既不是悲觀，也不是樂觀，而是現實的看法。忽視事物不穩定原則－－苦的內在性質的人，面臨生活多變時，他就會產生混亂，不知所措，因為他沒有經過如實看待事物的訓練。認為快樂是持久不變的人，當事物發生與他的願望相反時，就會給他帶來許多煩惱。因此，對生活與生活有關的事情，要有一種超然的見解和修養。因為有了超脫的見解才不會給精神上帶來失望和痛苦，什麼東西也不執著，而是任運自然。這確實是不容易做到的。但這雖然不是徹底拔掉苦根，卻也是控制苦的有把握的補救方法。

佛陀看到苦就是苦，樂就是樂，說明宇宙間的一切快樂，同其他緣起法一樣，都是短暫的，是一種暫時的景象。他警告人們不要過於執著短暫的快樂，因為這些短暫的快樂很快就會消失並引起不愉快。防止極端的悲觀和樂觀的出現，最好的辦法是沉著。沉著就是泰然自若，而不是不高興、不關心，它是沉靜、集中精神的結果。當接觸變遷的生活時，確實應該堅定，泰然處之。有沉著修養的人，是不會煩亂的。

有人問到一位母親，愛子死了，她為何不悲傷？她的回答是具有哲理的，她說：「他不請而來，不請而去，他像來一樣去了，傷心、痛苦和悲嚎又有何用？」

因此，人們沉著地忍受著自己的不幸。這是鎮定心境的優勢，這種優勢不被得失、譏嫌和稱讚所動，不被苦難所煩惱。這種心境是用正確的觀念看待有情世界才有的。因此，心境的沉著能引導人達到覺悟，並從苦痛中解脫出來。

從緣生法中，不能獲得絕對的快樂。我們往往在這一剎那所享受的大快樂，而在下一剎那就會變成痛苦。因為快樂都是暫時的，是不能持久的。僅僅感官的喜悅，我們稱之為快樂和享受，但這個字的確切意義是：此種喜悅不是快樂。喜悅也是苦，因為它是短暫的。假若我們用智慧的眼光以明智的洞察力和正確的見解去看事物，就會發現世界只是一種幻影，它使有情執著，引導有情墮落。

一切所謂世俗快樂都是短暫的，只是痛苦的前奏。它們只是暫時解救一下人生的不幸，即所知由變化而產生的苦。因此，我們看到苦從未停止，它在某種或其他形式中起作用，這就是苦苦、行苦和壞苦。

所有的苦，人都能想得出來，達到高峰並在執著的五蘊中停止下來。除執著五蘊之外，苦經常在起變化，不管是粗的苦，還是細的苦，都不能長存。

不管是自覺還是不自覺，一切有情都在盡量避免其不協調和痛苦，想得到快樂、喜悅和幸福。雖有不斷地努力，但是持久的幸福是從來沒有的，快樂好像只是兩種痛苦之間的間歇。這就清楚地表明哪裡有執著五蘊，哪裡就有苦。值得注意的是像快樂一樣，苦也不是持久的，因為它也是緣起的，要起變化的。

埃德溫．阿諾德爵士在《亞洲之光》中是這樣描寫苦的：

生苦無有幫助者，青年熱心成年苦，

冷清衰老窒息苦，汝之時間充滿苦。

正如佛陀所說：

五蘊是負擔，放下實快樂。

這就是涅盤，是無上的快樂。

征服了苦的佛陀在向弟子們解釋苦的含義時，他的臉上沒有一點不愉快的表情，完全相反，他的面容總是愉快的，因為他所說的，表示了他滿意的心情，他是微笑的。

他說：

我等實樂生，我等無物障，

我等樂為食，如光音天人。

他鼓勵弟子不要有病態，而應當培植快樂的一切重要品德，這是菩提的因素。佛陀這種告誡的結果，在《長老偈》和《長老尼偈》兩部書中都有記載，有男女弟子受感動的喜悅贊詩。對佛教作一種不帶偏見的研究，它會告訴我們：佛教是一種有快樂和希望的教義，而不是悲觀主義者的失敗哲學。

--文章來自《佛陀的古道》