「依教奉行」續編(妙祥法師)
「依教奉行」續編
（一）依教奉行知見斷
（二）依教奉行降我慢
（三）依教奉行真智慧
（四）依教奉行轉萬物
（五）依教奉行真教誨
（六）依教奉行真持戒
（七）依教奉行真毗尼
（八）依教奉行心通達
（九）依教奉行去我執
（十）依教奉行無價寶
（十一）依教奉行正知見
（十二）依教奉行無分別
（十三）依教奉行修心性
（十四）依教奉行無上法
（十五）依教奉行恭敬心
（十六）依教奉行是真行
（一）依教奉行知見斷
◎妙祥法師 講述
選自《二〇〇九年三月為海城道源寺尼眾開示》
時間：
地點：遼寧省海城道源寺
聽眾：道源寺內尼眾約六十人
出家人的標準是很多的。有幾種出家人：有的是身心俱出家；有的是身出家，心不出家；有的是身心俱不出家。所以說，我們要做一個身心俱出家的出家人。「身心俱出家」是什麼意思呢？也就是無我，沒有「我」，沒有「我」才叫身心俱出家。剛才我講了，師父批評一句，他馬上就頂撞，那就是「我」，所以這就不行了，這就不夠出家人的資格。不管是誰說，我們都應該依教奉行，特別是師父說、執事人說，更得依教奉行，我們首先要落在依教奉行上。
有的人說：「他說的錯了，那我們依教奉行嗎？」也要依教奉行。錯，為什麼要依教奉行呢？就是說，你先有個依教奉行的心，你的心才能平靜下來，才能正確地觀察事物的本質到底是什麼原因。往往我們頭一念是很平靜的，第二念就隨著我們的嗔恨和我們習性就發作了。如果我們有一個依教奉行的心，第一念能保持住，第二念也能保持住——能保持和第一念一樣的清凈，那樣我們就會正確地處理一切問題。可能我們剛開始認為是一種錯誤，但是我們通過依教奉行以後，我們就會觀察這個事物的可能性，它的正確性就會找出來了。
比如說：佛在世的時候，曾經路過一個地方，這地方有一條死狗，大家走到這塊，都是把鼻子、嘴捂住了，甚至說：「太臭了，太髒了!」一條死狗嘛！但佛走到這塊，佛就稱讚一句：「你看狗的牙齒多好，多白！」因為我們對外境處處起心動念，馬上就是以自己的知見來評斷一個問題，而佛就沒有個人的知見，所以就能看到事物的本質，而且看到事物的好處的地方。
依教奉行對我們是很重要的。出家人的標準：首先要依教奉行。你不能依教奉行，你根本就入不了法，而且我們處處會產生很多的邪知邪見，所以依教奉行對我們是很重要的。
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知見立知，就是我們看到一切事物馬上就知道。也就是說，通過我們思惟，通過我們起心動念，馬上就知道那是怎麼一回事，這就是無明。如果我們沒有這種知見，那會是什麼樣呢？我們的一切都處在一種大光明之中，不用分別，不用起心動念，一切自在。就像世間的一種自動化似的，就像觀世音菩薩講的三十二應，就會存在這種功德了。
所以說，「知見立知」在我們來講是非常重要的，必須要明白。我們為什麼講「要依教奉行」？依教奉行就是去掉我們的「知見立知」，依教奉行的目的就是要去掉我們的知見。因為我們都以自己的知見為標準，雖然有戒條等等的事情，我們會拿戒條來衡量，來考慮這個事物的對和錯，當我們用這種心的時候，往往嗔恨心就在其中了，懷疑心、嗔恨心、傲慢心等都在其中了。
如果我們去依教奉行，這些心就會壓制住，會改善，會逐漸地走向一種清凈。也就是說，依教奉行能去掉我們的無明，能減少我們的無明。所以大家在修行中一定要知道「知見立知，即無明本」，這個很重要很重要。你只要起心動念，即是無明，要記住。
我們學戒律、看經，往往都需要一種「明白」，這個問題也得注意。這是為什麼呢？這個明白就是知見。「知見立知，即無明本」，有時候我們太要求明白了，這也是一種弊病。佛法並不是明白，知見立知嘛。你知見立知，立知是什麼意思？就是明白，明白就是立知，當我們覺得明白什麼的時候，實際上就是知見。所以我們學戒律也好，學經教也好，不是為了明白，那我們為了什麼呢？是為了覺悟。覺悟不屬於明白，屬於智慧。我們往往把明白和智慧混為一談，所以往往追求了明白，而忽略掉了智慧，就跑到一種偏岔里去了。
為什麼有很多人不見性呢？不是他不努力，而是他把這個東西用到別的地方了，偏道了。這就是個弊病的地方。如果我們都知道攝心為戒，不管我們學戒律也好，學經教也好，不要求明白，我們要求的是智慧，不追求一個明白，這樣的話，我們就把心歸到了一個正確的軌道里去。它就能突破我們的無明，突破我們的障礙。如果我們要求一個明白，本來這面很努力，最後反而變成自己的知見障了，變成一種無明了，你說你能過去嗎？本來無明就夠厚的了，最後你又給加一道無明，你怎麼能過去？這是一個。
另外你用什麼來破這個無明呢？你沒有任何武器來破這個無明，因為你把你所努力的一切福德資糧全用在哪了？用在知見上去了，這就不對了。如果我們把這些知見收回來，通過我們的努力，不要求明白，也就是不起心動念。我們要求的智慧，它就會變成一種非常銳利、非常有力量的工具了，能把這個無明給破開，因為它正好對治無明。
為什麼我們很多的人學佛，不是不努力，為什麼他不成就呢？就是因為我們用勁用的地方不對勁，思惟不對勁。我以前給大家講過，看《楞嚴經》，不見得你把整個《楞嚴經》都看完了才能見佛，你看一半或一少半有可能就見佛了，為什麼？因為你的力量使得對勁，方向也對勁，正好是對治了無明，所以他就能見佛。為什麼有的修行很多年不開悟、不見佛？為什麼呢？雖然他也努力了，但是他把很多的東西都用在這個知見上了，所以說，這就不行。所以我想提醒大家，就是在這方面一定要多思惟、多考慮。
現在很多人逐漸地認識了這個無明在哪，也知道破無明的重要性。那就是知見，什麼是知見？當我們起心動念，全是知見，包括對身體的愛護和其它的愛護，都是知見。但有的說：「要是身體出現問題，那我乾脆不治病吧。」不治病也是知見，治病也是知見，應該是什麼呢？別人說了算，自己說了不算，依教奉行。師父說：「看病去。」「好，去看病。」有的說：「我沒病。」那就是知見。有病沒病，師父叫你看，你就得去看，沒病也得看。像吃藥似的，有時候他們給我葯，一大把，我吃了好幾天，我問他：「那都是什麼葯，幹什麼玩意的？」自己不知道，把他們問樂了，吃了好幾天葯不知道這葯是做什麼用的，起什麼作用也不知道，反正給我就得吃，目的就是這樣去治病。
世間人治病只是治癒已得的病；好大夫治的是未得的病；而上等大夫治的什麼？治癒沒發生的病。什麼叫治沒發生的病？就是你不要去分別。你不分別，心裡自然就清凈；自然清凈是最好的葯，你有病它也能治，沒病它也可以預防有病。有的人就認為：「我有病才可以治，沒有病我就不可以治。」當你有病了再治，實際上已經晚了。所以說，這有三種大夫。我們現在要求的是什麼呢？就是要做第一等大夫，不等病發生我們就開始治了；病發生了，我們也用這種方法去治。
不管符不符合自己的病，只要讓我們治我們就治。當你依教奉行的時候，這就是最好的葯。你看藥物，都知道「良藥苦口利於病」。我們依教奉行，那有時候比葯還苦呢，心裡很難受，很不願意接受。你說：「這沒有道理啊，你看我這麼難受，我身體不太舒服，師父讓我去做這些事情，我不想去做。」你看看，比葯還苦他都不願意吃。最後你要是能夠接受，「不管怎麼說我得依教奉行，我去。」雖然這個事情和你沒有關係，但是你的病就治了。
包括一些勞務，本來不是你的事，是別人值班的事，當師父看到了這塊，說：「你把這地方收拾收拾。」你就會講：「這不是我的班啊。」你看看，他就完了。就是說，本來是給你治病的機會，但是你就認為不是你的，最後就失掉了治病的機會。最後怎麼辦？等你得病了以後，這才知道：「啊，這個病確實是我的。」那時候什麼都晚了。所以說，我們應該依教奉行。
（二）依教奉行降我慢
◎妙祥法師 講述
選自《二〇〇九年三月為海城道源寺尼眾開示》
時間：
地點：遼寧省海城道源寺
聽眾：道源寺內尼眾約六十人
有時候知道自己有貢高我慢心，這就很好了，低不下來不要緊，我依教奉行，我去做去。為什麼要依教奉行？這句話就像一個鞭子、一個棒子，你不得不低頭，不得不去做，就是滿心的嗔恨也去做，做久了才會有一個習慣性，就會真正的依教奉行了。依教奉行也是很痛苦的，這個依教奉行，如果是師父說還行，師父叫我干這個干那個還行，還能去做去。特別是道友之間；甚至是大戒師和沙彌之間；或是沙彌和老沙彌之間，有時新的支配老的，或者有的老的不好好修行，支配新的，他都會生起這種貢高我慢的心，但是你用依教奉行的心去做，它就會克服。
我在五台山齋堂的時候也是這樣，人家叫我做這事，那也是滿心不願意，但是就有個依教奉行。有時候自己忘了，人家還提醒，一看我有點不太願意，人家告訴：「依教奉行！」當時我就沒辦法了。你看，我想說的話他替我說出來了，更叫你心裡不滿。你要是自己說出來，還有個主動性，別人給你說出來，最後還得去做，等做完以後，這心得經過很長時間才能慢慢平靜下來。
所以說，我們的心是個賊啊，這個賊不是一天兩天就能降伏了，得長期地降伏。所以依教奉行對嗔恨心和貢高我慢心是最好的對治方式，你要認可這個依教奉行，這才能夠把依教奉行做到。過去我不是講過嗎？鞍山市裡有一個領導，他就講：「依教奉行就是雲門餅、趙州茶。」就是一棒把你打死，不允許你有自己的知見。現在對「雲門餅」和「趙州茶」理解錯了，所以現在的人使勁種茶葉、喝茶水，將來還得發展雲門餅。你說，這把祖師大德弄得哭笑不得。我看沒辦法，這可算找到一個「理由」了。咱這個依教奉行挺好，它也不用喝茶也不用做餅，是吧？將來多少年它也不會在這上生出一個東西來。所以說，這個依教奉行對我們來講是非常重要的。貢高我慢怎麼辦？就得這麼處理。
（三）依教奉行真智慧
◎妙祥法師 講述
選自《「上師五十法頌」講記》
時間：二○○一年八月
地點：海城大悲寺文殊殿
聽眾：全體僧眾
「當受師命不違背」，一定要依教奉行。不光是師父的命令，我們依教奉行。由於我們真心實意地聽從師父的命令以後，每個師兄弟之間，我們要依教奉行；甚至我們就和小眾之間也要依教奉行；甚至和其他的人，我們都要依教奉行。永遠保持那種依教奉行的意識，這才行呢。就一個小孩告訴你，你也要去依教奉行，你的心要這麼樣平等，那就太好了。因為你把所有的眾生都看成佛了，所以說，你就不會受騙上當。
說把那些人都看成佛怎麼反而不會受騙上當？因為是你的分別心覺得在受騙上當。如果你捨去這個分別心，那個心永遠真實，它永遠不會上當。雖然事相上可能要彎曲一下子。可能有人告訴你到那個地方去取個東西，你到那地方發現沒有。他表面上是騙你，實際上你用真心來對待這個問題，他永遠騙不了你的心，這個才是最真實的東西。我們求啥？就求的那個法身，就求那個真實的心，至於事相上的事情，把它放一邊，那只是一場考驗而已。所以說你要不懂得這個，有時我們就是上當。
我以前和大家講過，在五台山時我做飯，當菜頭。做菜，一點鐘起來，做飯呀，拌菜呀，一直忙到晚上，這些事情都得天天忙著，還得親自做。另外當菜頭還得指揮別人，那齋堂我還管。雖然我只是當菜頭，但其它的事情他們還都來問我，我還得管，甚至行堂的事情有時候我還插一手，你說這麼多要做的事情。而那個師父還不在齋堂，他告訴我：「你把這點東西給我拿著，一會給我送去啊。」你說，還讓我給他送過去。
那時候心裡，當時也起點念頭，「你說我正忙著呢，你啥活不幹，背著手，就這麼背著手，就說一會給我送過去啊。」他知道我那個心理，就是一般好說依教奉行，我是剛想說點什麼，還沒等說呢。他說：「依教奉行啊！」一句話就給我堵那塊了，我說：「好，依教奉行。」後來我就真的把東西送過去。本來他走了以後，我可以打發別人去送，但是我沒有打發別人送，而是親自把這個東西送過去了。而且呢，他確實挺高興，送完我想回去吧，他告訴，「別走了，你幫我炒幾個菜，我這正好來人了，忙不過來。」你說他一個人，我那邊一大堆活，還得讓我幫著炒一會菜，既然這樣，那就幫著炒一會菜吧。炒完菜了，這時候有個師父過來，還有幾個居士在那過齋。他們過完齋，
所以大家一定要知道這個，要依教奉行，要不違反命令。不光是師父的命令，就是同門道友，我們都要隨順，盡全力去做去，你肯定不會上當的，因為這個才是最真實的。如果你認為這個事情該做和不該做，你本身就是上當，本身就是吃了一個大虧。
所以說誰佔便宜？傻子最佔便宜。誰吃虧？就是那個所謂的聰明人最吃虧，因為他不知道，聰明反被聰明誤了。世界上什麼最真實？不就那個法身最真實么，你學佛目的幹嗎？你發願又想捨身，又想成就，現成的讓你捨身、成就的時候你又不幹了，你說你不傻么，是不是？所以說，我們應該做一個傻子，那是真正有智慧的人。
（四）依教奉行轉萬物
◎妙祥法師 講述
時間：
地點：遼寧省海城大悲寺師父寮房
聽眾：數名弟子
我們得養成一種什麼習慣呢？就是對師父的話不要懷疑，你先相信。就是你發覺了師父說的可能不對，這個問題和我的想法不一樣，但是我相信師父肯定是對的，我的想法肯定不對，我先放下我的知見，先隨順師父的知見。等到隨順以後，確實發現還是不對，我再請教師父：這個問題應該怎麼認為，怎麼處理？這樣你就不會犯那種慢心的錯誤。
如果你沒有這種恭敬心，很容易產生「我和戒律書比較，我和誰比較，這不對。」最後你就失去了恭敬心，另外也失去了分析問題的方法。有很多東西，你認為對，可能我從另外一個角度去看待這個問題，它又不一樣了。你是站在你的角度上，或是你所獲得的知識面上來看待問題。
應該是先接受，然後再談自己的看法。就是說，「師父講得對，肯定是有道理。我正在那琢磨呢，道理在哪塊？剛才我有個想法，恐怕是錯誤的。」然後再說出來。這樣的話，不光對師父，對誰都能說得通。
接受師父的教育，應該是無條件地接受，不要去考慮自己的原則性。你先接受，接受了以後，再把你的想法跟師父談。「原先我工作中遇到這麼個事，這麼處理行不行？」不要站在自己的觀點上來認為自己正確。
按道理來講，無論對誰說話都應該這麼做，不是光對師父這樣。恭敬師父是什麼意思呢？就是從師父開始，逐漸恭敬所有的人。這樣的話，你有這種謙虛的態度和心裡平靜的態度，什麼事情都會解決的。剛開始可能會產生一點矛盾，可能人和人之間存在差距，最後就沒有差距了。
有時候有很多人的說法——比如說這個人特別懶，雖然他懶，他讓你去幹活。這個事是你分別心所產生的。說這個事不如法，世上哪有如法和不如法的事？如果你心平了，它就如法了；如果心不平，它就不如法。舉個例子說，今天我給他舉了個例子，就是有人罵你的問題。人家罵你肯定是不好的事，對不對？但是你反過來想，「他罵我肯定有道理。」你這麼想就會獲得益處。我曾經講過這個例子，行腳時有人招呼我，罵我是騙子。就是任何事物不存在好和壞的問題。不管什麼事情，如果你要是認為這個「壞」是好，認為他是幫助你，你就會從中獲得利益；如果你認為這個東西是害你，或是誹謗你、罵你，你就失去了這個機會。
所以有智慧的人，他會先按照依教奉行去做。就算你這種說法是錯的，他認為你是在考驗他。比如說，我告訴親古：「你去偷這個東西。」親古就做有這種心了，說：「師父在考驗我，看看我怎麼做，有沒有智慧來處理這個問題。我還得去依教奉行，還要不犯盜。」你說，師父叫他犯盜的心還成不成立？
依教奉行啊，我先依教奉行去做，但不是說沒有正念，我一定要按照這個依教奉行去做，我這個心是按照依教奉行去做，但是錯誤的事情，我在做的時候，同時要把它糾正過來。明白這個意思嗎？我在做的時候把它糾正過來，不是說在你沒有做的時候，特別是和師長的關係，你在沒有做的時候就開始拒絕了，你在不理解的時候就拒絕了，所以你就失去了依教奉行的機會。
如果沒有依教奉行這個心，不管什麼事情，儘管很多都是好事，你都失去機會了。這就增長了我們一個自我的知見，以自己的標準來衡量師父智慧的問題。如果你要是換個方式來做，就是說，師父讓你做什麼，我依教奉行去做。當我做的時候，我自己有點想法，確實在做，馬上要做的時候，我已經確實要做了，就差這一瞬間要做的時候，我發現這個問題還解決不了。因為啥？我還沒明白這個問題，這時候我再回來問問。但這個依教奉行的心是毫不猶豫地去做，而且在做的時候，他有他的原則性。
就是說，佛的戒律高於一切，同時你還要有依教奉行的心。當我們在和戒律不相衝突的情況下，我們就應該無條件去依教奉行；如果是和戒律有衝突的情況，我也要去做，做到最後關鍵的地方，我再反覆地思考，不明白的地方，我再回來問師父。這是他的不犯不依教奉行的心，而且戒還守住了。這本來是個很好的方法，但人都是什麼？還沒等做呢，就先分別了。還沒等把問題做到關鍵的時候，他就提出一大堆意見了。
所以說，毛病就出現在這個「我見代替一切」。我們現在就是，往往當人說出一個問題的時候，我們馬上就思惟對和不對的問題。你思惟對和不對的問題，首先就是我見。所以說我們應該克服什麼呢？就是這個我見。是應該先去做，完了解決不了問題的時候再去想辦法。這時候我先做，我有一個依教奉行的心，就是說，我沒有這個我見。當我要做的時候，比如說與戒律所要求的，或是道德所要求的不相符，在這要發生的一瞬間的時候，我確實不能再轉它的時候，我再停下來。
萬一我在做的這個過程中，它的情況全都變化了。人家說得對，表面看著是錯的，到了這跟前，他是正確的。這時候我們就會產生了——就是你相信你心的力量，就是你依教奉行的力量，就是你不分別心的力量。這叫相信心，你那個是相信事物，它就不一樣了。
比如說這個讓你去殺人的事，本來按道理來講，誰都不能去做，你叫他做，他也不去做。我去做去，為什麼去做呢？就是要緩解這個矛盾，我要依教奉行。去了以後，我到那時候看看我的心——依教奉行心、不分別心，我能不能生起智慧來。我要是生起智慧，必然要轉。但是到了跟前，它確實沒轉，我的智慧也沒想出辦法來，我怎麼辦？這時候我再回去問一問。我還有原則在那塊頂著呢，我已經奉行了99%，就差那麼一點了。這個不能說是不圓滿，因為它違犯原則。這個原則應該放在你依教奉行以後的這個關鍵的地方上，你現在先有依教奉行心，後有這個原則，但是原則始終是不能變的。你要是不把距離拉到最近的程度，你永遠發現不了依教奉行的好處。真正的原則在哪塊？你也不知道，往往真正的原則叫你當成知見來用了，你當成理由了。
為什麼我們產生那麼多矛盾，或那些不如意的地方？就是把原則當成知見去使用，當成一種理由去使用。實際上，到沒到那真正原則的時候？沒到真正原則的時候，差得十萬八千里呢。時間、空間、智慧和你心裡的改變，這些都沒達到那個程度的時候，你馬上就給否定一切或肯定一切，你說你這不是我見嗎？所以我們凡夫怎麼辦？我們應該先去依教奉行，我做到最後關鍵的時候，我再看，明知不對，我也要再看。這樣的話，能鍛煉我們的依教奉行心，而且我還要用心去轉事物，而不被事物所轉。就是說明一個什麼呢？這個依教奉行能轉很多事，很多很多事都能轉過來。當然了，也不是絕對的萬事都能轉過來，但確實能轉很多事。
我跟你們講過那例子，人家告訴要我煮粥，告訴我：明天不允許剩啊！第二天還是我淘米，還不允許剩。我淘米的時候還真想到，這米加多少是好呢？今天來多少人也不知道，拿兩把米加裡面？加裡面也不是，加水也不是。最後，「行了，拉倒吧！」這沒辦法，但是我不能不去做。人家告訴我不許剩的時候，還沒等我吱聲呢，人家就說：「依教奉行！」我還不知道怎麼去做，去依教奉行。
平時我也沒說依教奉行，他就給我弄個依教奉行出來，和我心裡想的一樣。於是去做，等到粥做好，我早就忘了那碼事了，粥也煮了，做完了。等過完齋，最後涮完桶，正好就剩半碗多點，就剩那麼點。就平時剩的也比這多得多，就是你都喝完也得比這多。那位師父最後說：「哎呀，今天還行。」哦，突然想起來，他告訴我不允許剩。我這才想起來。就是說，並不是你思惟想剩就剩，就是因為你有個依教奉行的心，在你很為難而且不能做的時候，這些事情都能達到。換句話說，現在的時髦話叫神通力，就有一種神通力，實際上就是依教奉行的那種心，必然感應到的因果，它隨著你轉，也就是無為的心。
弟子：師父剛才說的那個去偷東西的例子，讓我去把它拿來，我拿來後不知道犯盜不？假如我什麼也不想，沒有思惟，他讓我去拿那個東西，「好，我去拿。」就拿回來了，這算不算犯盜？
你本人不犯盜，但叫你去的那個人他犯盜。
弟子：我知道這個事就是犯戒，但我想：是不是考驗我？這能不能說是犯戒？
那是考驗我，但是我到那個地方後，因為我怕萬一那位師父不是考驗我呢？是真要拿呢？我再回來問問。「你看，您讓我拿的那個東西是什麼顏色的？我拿回來是交給你呢，還是交給他？」幾句話就把時間拉長了，一拉長了，你那依教奉行的心，同時又給對方造成一種緩解這種思惟的過程，不讓他犯到根本那塊。如果你要是不去做，會是什麼結果？實際上有很多的事情並不像我們想像的那麼簡單，但是他一旦讓你去做的時候，他那個心啊，甚至你還沒等把他勸過來，他就去做了。當你要是有依教奉行的心，他可能在半道就轉過來了，你得相信你的心的力量。
有時候，在你認為你能勸過來的時候，實際上呢，你是相信你嘴皮子的力量，你沒相信心的力量。所以說呢，這講到一個依教奉行的好處在哪塊呢？就是說，你要是用思惟去考慮這個事，「我要把你勸過來」。實際上，他這個事情你能不能用語言把他勸過來？有的人好像是能勸過來。實際上，勸過來的都不是語言勸的，都是那個心改變的，不是語言說的。語言要是能解決問題，那我們的語言天天說，那就已經世界大亂了。語言對什麼問題都解決不了。語言它是個起心動念，說話的時候就起心動念，它就破壞了你的依教奉行。為什麼叫依教奉行？就因為我不講條件去做，我心是平靜的，而且起到那個無為無不為的力量。當你用語言去說的時候，實際上已經失去了無為的這種條件。
另外，真正轉事物的時候，究竟是什麼能轉？從世間法來講，語言就能轉；實際上從佛法來講，語言沒有實際意義，都是靠那個心去轉。你要是真有那個力量，像佛菩薩，我就在那坐著不動，他的心就能轉過來，那你就能做。如果你沒有這種能力，你還是老老實實的依教奉行去做。
彌勒菩薩說的：「有人罵老拙，老拙只說好。有人打老拙，老拙自睡倒。涕唾於臉上，隨他自幹了。我也省力氣，他也無煩惱。」他用的什麼心呢？就是這種忍辱的心、不動的心，來轉一切事物。整個講的就是這麼一個道理，實際上，說來說去就是一個依教奉行。
應該有這種依教奉行的心，應該時時的要提在念頭上，提在門頭上。就是這個依教奉行啊，它裡頭的好處太大太大了。我剛才不是講了嘛，你說這個做飯的事，你說叫誰來講，都是一種不講理的人，哪有這麼說的？一百多人喝粥，完了還不允許剩。而且人還沒有準數，最起碼的，這個人數得准了。就算人數確定了，今天喝多喝少你也沒法弄啊，對不對？水都得量好了，每天喝幾碗粥，行堂時打勺子還得打勻乎了，這才能達到不能剩的情況。
最後我還把這個事給忘了，不是說我真的做到底了，想著想著就給忘了。不是我要忘了，就是依教奉行它必然產生一種力量。因為啥，這種力量讓你忘掉了，你要是再想著這個依教奉行，反而把事做壞了；你忘了，正好符合這個事物的規律。我什麼都忘了，那事情正好圓滿。你看，這玩意不可思議。所以依教奉行是個大神通，你得相信這個大神通。
事物上，我跟你說，就像世間講的那句話，「山窮水盡疑無路，柳暗花明又一村。」當你不走到跟前的時候，你永遠找不到那條路。所以說，為什麼沒有轉過去？這裡就說明了一個問題，就是我們這個依教奉行的心在發生矛盾的時候，往往就打了折扣了。早就有了這種想法，我怎麼來對治這個問題。為什麼有時候叫你什麼都不要去想，無條件去做？這樣很多的事情都會轉的。所以要用心去轉物，這是很主要的。而我們往往都是以物易物，物質對物質的講法，所以以物易物永遠是被動型的；只有以心轉物，你才會變主動型。當然了，這個功夫也不是說一下子就能做成的。你說：「師父這麼說，明天我就去做了，我到那就做成了。」不是那樣，我從來沒想過，我要依教奉行去轉什麼東西，我就是要依教奉行，我就是不怕被騙，我就要去當這個傻子，我就要這麼修行。最後，你心真的老實的時候，它才會轉的。
所以說，你想做圓滿就得平時培養圓滿，這時候才會出現圓滿的結果。事物不是偶爾出現的，「今天師父告訴我這麼做，那我就馬上這麼做，我馬上就能成功。」不是這樣。
就是說，你平時不依教奉行，到時候叫你做的事情，你肯定做不來。有這麼多的想法，本來應該能夠做得很好的事情，為什麼沒有做好呢？就是我們平時的依教奉行沒做好，不是說當時一個事，你去依教奉行就行了。「哎，今天我去做了，它必須得好。」不是那麼個意思。平時都得養成一個習慣，特別是在關鍵的時候，它才能起到決定性的作用。
（五）依教奉行真教誨
◎妙祥法師 講述
選自《二〇〇八年三月為海城道源寺尼眾開示》
時間：二〇〇八年三月二十四
地點：遼寧省海城道源寺
聽眾：道源寺內尼眾約五十人
弟子：依教奉行指完全服從常住的教導，這個「常住」指的對象是誰？如果是指所有的人，那如果有同參道友讓弟子盜常住物用，弟子有些疑惑，不知該不該依教奉行？
這個問題提得挺好。這個依教奉行，你光看到奉行，這還有個「依教」，這種教誨必須是正確的教誨。他叫你盜常住物，你就去盜，那個不能去，是不是？所以我們應該對正確地服從。當然，在我們不知道的情況下，犯不犯？我們應該努力去做，你得相信別人。你首先就對別人產生懷疑了，「我依教奉行，他要是叫我幹壞事怎麼辦？」他能讓你幹壞事嗎？依教奉行是佛的教導，佛的教導不會叫你幹壞事的。
依教奉行是什麼？就是要我們這個心能平靜下來，不再分別了。不分別，它就是真正的「分別」，一切善法它都能夠處理得非常好，而且這種不分別同時能轉一切惡法。本來這個人告訴你的可能是不正確的事情，由於你依教奉行，可能就把他轉了。而且是他也轉，你也轉，所有的事情最後得到一個很好的結果。所以說，依教奉行是無價之寶。什麼叫依教奉行？就是無為法。我們有時候就是太執著於我們的想法。
為什麼不開悟？就是因為我們執著對和錯的問題。以前給講過船子德誠那個例子。船子德誠跟一個師父講，他說：「將來你有徒弟我可以教化他。」後來他還有個徒弟真的去找船子德誠了。一見面，船子德誠就問這個師父，說：「什麼是佛法大意？」這個師父那三藏十二部背得可好了，馬上張口就要給講。船子德誠拿起漿，一漿就給打船下去了，掉水裡去了。
他掉水裡了，船子德誠還問他：「什麼是佛法大意？」他張口還要講，一漿又給打水裡去了。從水裡冒出來剛張口，船子德誠看見他還要講，又給打下去了。他一看，只要講就打，又灌了那麼些水，最後明白了。這回出來以後搖手，不講了。船子德誠就把他撈上來了，完事了，開悟了。就這麼簡單，開悟。
人啊，不通過痛死一番，這個分別的毛病去不掉。就得像那個船子德誠拿漿往死里打，打得就像要他命似的，他才知道——他的執著和他所謂的理論才能放下，也就是他的知見才能放下。
我們都是什麼呢？都是以知見來解決問題，不知道依教奉行就是去掉知見最好的法寶。他老對這個依教奉行產生懷疑，這就不行了，所以我們就很難證到佛法這塊。依教奉行就是完全服從，首先你就不要想到「壞事給我怎麼辦」，你先想到「一切都是成就我的因緣」，去做去。當我們發現它是壞事的時候，我們因為有了依教奉行的心，就能轉化，就會生起智慧，就會覺悟起來，你這才能用到你的心裡去。
為什麼我們找不到我們的心？找不到我們的智慧？就是我們在找的同時，又生起了分別心，又把前面用的功夫白瞎了。你不要怕，很多人還沒等做呢，就開始害怕了。就像吃飯似的，「哎呀，萬一今天這個飯有毒，我就不吃了。」到時候你不餓死了嗎，是不是？你能天天挨餓嗎？最後還得吃。所以說，這種想法沒有實際意義。就像人噎了飯，這次吃飯沒吃好，對胃口有傷害了，以後就不吃飯了？所以這都是愚蠢的人。
依教奉行就不要考慮說：萬一他告訴我錯了，盜常住物。他不可能告訴你盜常住物，因為你這個心是一種清凈心，他怎麼能告訴你盜常住物呢？我舉個例子，有個師父告訴：「你去把庫房那個東西拿來。」你說你去不去？誰說一說，去還是不去呀？你說。
一尼眾：去。
去。你拿回來怎麼辦？
一尼眾：拿回來，他讓我拿的。
他讓你拿你就拿，你知不知道那是錯的？
一尼眾：那時不去分別對和錯了。
你要是分別了怎麼辦？
一尼眾：分別了就會……
那你怎麼辦？
一尼眾：就像當初的時候心想，這都是說，一切都是……
那你去還是不去呢？
一尼眾：去，我得依教奉行。
去。那你拿不拿呢？
一尼眾：要依教奉行就拿。
所以說，你答對一半。依教奉行，他叫你拿常住這個東西，去不去？去。到那跟前了，你應該做什麼思惟？「噢，這個不對，人家師父在考驗我，看我有沒有盜心。」回來告訴師父：「我去了，我已經到那個地方了，你的考驗我已經完成。」就完事了，是不是？很簡單的道理。
那師父要反覆強調，說：「你必須把那個東西拿過來！」「行，那我還去。」去了，我找到看庫的人說一聲，不一樣嗎？我找師父批准一下，不也一回事嗎？或是我把它借過來，不也一回事嗎？這都可以解決問題。你別還沒等怎麼地呢，就先想：「這是叫我盜常住物。」先給定個罪名，「我不去啊，我說什麼也不去，我不能依教奉行。」你就完了，就失去這個機會了。
就像人似的，修行道路得怎麼走呢？得撞到南牆你再回頭，別不撞南牆你就回頭了，你能不能撞到都兩說著。我們人都是分別心處理問題，說：「從這個牆啊，你能出去的。」他說：「不對！出不去，說什麼也出不去。」所以我們走到牆跟前，一撞就撞了個大包，就回來了。因為什麼呢？是分別心起作用。如果你沒有分別心，這個牆能阻礙你嗎？它阻礙不著你。本來是諸法空相。
為什麼那些人有神通，什麼叫神通？就是沒有分別心。沒有分別心，它就是神通。沒有分別心時，牆對你沒有障礙。障礙是哪來的？是我們有分別心所樹立出來的，「啊，這是磚的，碰一下可疼了！」再加上我們身體的感受，所以你永遠也超越不出去，被這種感覺、知見所鎖死了。所以我在《經行》里講了，不管這是屎尿、屎坑，你就往裡走吧，往裡跳吧！就是要去掉你的分別心。
就像今天走這個道上，儘是石頭擺的，你若說：「這個道高低不平又硌腳」，你又得起煩惱了，說：「咱什麼時候弄條好道？」你要換個角度來說：「哎呀！這道太好了，這是足底按摩，你上哪找去？城市裡都找不著啊！這一天按摩的，精神馬上就會起來。人家日本人專門不鋪水泥道，專門擱小石頭渣去弄條道，提高人的免疫能力和抗病的能力，做這個足底按摩。」你要是這麼想，你就歡喜了。
什麼都在我們一念之差，如果你沒有分別心，一切事物就沒有障礙。所以說，依教奉行是無價之寶，你得去做。這個問題應該從正確的角度來看。
（六）依教奉行真持戒
◎妙祥法師 講述
選自《二○○五年四月為道源寺尼眾開示》
時間：二○○五年四月初十
地點：遼寧省海城道源寺
聽眾：道源寺內尼眾
再講第二個，就是學戒的問題。什麼是戒律？攝心為戒。什麼是攝心為戒呢？凡是攝心都是戒律，包括吃飯、行走、坐卧，只要是不放逸，都是戒律。不是光戒條是戒律，包括所有的戒相，都是戒律。我剛才講了，最好的一個方法就是依教奉行。
因為這個問題我以前給大家講過。在五台山，人家問我，說：「你明天做粥不允許剩。」早晨他們喝粥，一百多人喝粥，告訴我不允許剩粥。你就三個人、五個人喝粥，煮的粥也不見得不剩，而一百多人喝粥，要你不剩。我還沒等吱聲呢，告訴我：「你依教奉行。」他知道我有這句話，實際上，我還真沒跟他口頭說過依教奉行，我還不說，他不知道怎麼知道的，還是我以前哪句話露出來過。
告訴我依教奉行。我一聽，這和我心裡的願力是一樣的，我就依教奉行。等第二天煮粥的時候淘米，我想拿出一部分，後來一想：究竟多少人，今天是增加還是沒增加也不清楚。最後米幾乎還是那些米，但是喝粥的結果是確實沒剩。整個桶底涮下來，可能剩一碗，桶底剩一碗，這就不算剩了。為什麼能有這樣的結果？就是依教奉行的結果。所以說，我們知道，持戒才是神通，我也沒有什麼神通，但為什麼能達到這種結果？就是我依教奉行。
今天是初十，昨天初九。初八那天我告訴齋堂，我說：「你初八做菜不許剩。」上回二月十九剩那麼多菜，簡直剩得太多了，差不多能夠一千人吃的。我說這回不允許剩菜，我是要求這樣。昨天最後剩了多少呢？剩了一小盆，就是個底，幾乎就算是不剩菜。來了將近三千人，三千人能夠不剩菜，什麼原因？就是他們能夠去依教奉行，而且很謹慎。
因為能夠依教奉行的那個心能轉一切物，並不是說你那個「所能」所決定的，而是你那個心，依教奉行的心，這才是真正解決一切問題的辦法，也是無價之寶。所以說，我們有時候老以為依教奉行吃虧，實際上你不知道，總依教奉行，就成就了你的神通本領。
我們老想學神通，現成的神通你何苦不學呢？你這又持戒了，又有了神通，又減少煩惱，你說是多好的事情。所以說，這是個寶貝，大家要想學神通，就學這個。要嚴持戒律，首先從這個依教奉行做起。久而久之，雖然表面上你是吃虧了，甚至是你的意見沒有被重視，你的形象好像不高大，但是你在法界上你是真高大、真被重視。
我們不要看我們眼前這個臭皮囊，為它活著就沒有意義了。我們要的是我們的法身，如果為臭皮囊活著，那就受騙了，那如同世俗是一樣的，你就不在道上行了。我們要的是法身，首先我們從依教奉行做起。所以說，這個依教奉行能成就我們的一切，大家應該深深地體會。所以我們學習戒律，從依教奉行做起，我們從飲食做起，從行走坐卧做起，從我們起心動念做起。
剛才講了，這個依教奉行對我們來講太重要了，我們修行就從依教奉行開始。為什麼要依教奉行？剛才講了，因為它是助道最好的一種方式，而且能夠克服自我，能克服我們起的無明。如果我們沒有依教奉行的心，當我們遇到情況的時候，我們就不能及時的處理，它都是很緊急的，需要馬上處理的。因為修道就是要和我們念念做鬥爭，因為它特別急。念念做鬥爭，這一念要是散過去了，你再想抓住，就抓不著它了。
所以說，這一念必須馬上及時處理，所以顯得十萬火急。在十萬火急的情況下，我們的智慧又沒生起來，而且起分別心，分別的這個智我們又沒有起來，所以說，很容易就被境轉了。如果我們能夠馬上有個依教奉行的心，這個無價之寶，我們馬上就能處理問題了，而且就不被煩惱所轉。雖然起了煩惱，但馬上就下去了，不至於因煩惱而造業，這是個寶貝。
因為我有點體會，原先他們說：「你一點多鐘不會起來去煮粥啊？」叫我一點多鐘起來去淘米，我剛想說：你看你們都三點多鐘起來，叫我一點多鐘起來去淘米。剛想提點什麼，告訴我：「依教奉行。」雖然滿心的有想法，但是這個依教奉行一說出口，馬上心裡就清涼了。或是心裡一思惟，或別人一提醒，心裡馬上清涼了。就是稍有點想法，也會克服。而以後呢，就按照這個去做。
所以它既給了我力量，又幫我當下解決了造業的因緣。當場不造業，心裡馬上平靜了，比啥都重要。學佛、學佛，就在念念上下功夫，了生死也在這上。如果這一念克服住了，你心裡就特別的喜悅。這個喜悅我指的是清凈，不是那種世間的狂喜。確實很清凈，自己就好像有了一種能夠把握住自己的這種能力了。所以說，我們將來成道，就得靠這種定力，或這種馬上處理問題的能力，來解決一切的緊急的事情。不管大事、小事，都要這樣。
（七）依教奉行真毗尼
◎妙祥法師 講述
選自《二〇〇七年十二月對道源寺尼眾開示》
時間：二〇〇七年十二月十二
地點：遼寧省海城道源寺
聽眾：道源寺內尼眾及部分居士約七、八十人
下一個問題：頂禮恩師，弟子總是懷疑自己的能力。有時這件事明明會做，但卻信不過自己，這是什麼原因造成的，該怎樣解除？
這個問題呀，就是說疑心太重，不光懷疑自己的能力，同樣也懷疑別人的能力，這是一種情況。還有一種情況，就是依靠別人依靠慣了，總覺得自己做不好，怕人說。應該不斷地鍛煉，這樣的話懷疑就會少了。
這個疑心人人都有，怎樣去掉疑？就要真實。比如說我們念佛，就要真實地念，不斷地念。參話頭就要不斷地參，念頭一出來，我們就念佛，就參。有那麼一句話，「大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。」什麼原因？就是我們心裡有疑惑，你把疑惑去掉了，就會開悟。並不是說你有「大懷疑」就大悟，不是這個意思。大疑大悟，是因為你把所有的懷疑都清出來了，它就會大悟。你清得少就會小悟。如果你一點都不清就不悟。並不是說「我沒事就懷疑吧，使勁懷疑，我就要大懷疑，我這樣就可以大開悟。」那正好相反，這句話不是這麼解釋。是要把我們心中的疑惑解除，你不解除就不可能悟。所以說疑惑心對我們來講是一個很大的問題，因為我們太容易懷疑了，什麼事都懷疑。
「剛才師父講了依教奉行，聽話幹活。」他也懷疑，「這和戒不衝突嗎？」你看他就懷疑了。為什麼要依教奉行？就是要去掉你的疑惑心。我們對待事情沒有不疑惑的。「這個事萬一錯了怎麼辦？和戒律衝突怎麼辦？萬一我做錯了下地獄怎麼辦？」還沒等做呢，就開始懷疑，這就是我們的弊病。我們往往是煩惱的奴隸，在煩惱下被驅使，從來沒有真正地放下這個「我」字，而去做事情。所以我跟大家講，一定要依教奉行。依教奉行就是去掉疑惑心最好的一個辦法。因為疑惑心來源於什麼呢？來源於我們的自私，來源於我們的利益，表面看著好像是懷疑，真正的根源實際上還在貪嗔痴那塊。
比如說，以前我在五台山（碧山寺）齋堂的時候，有個師父告訴我：「你去給那個小齋堂送點饅頭去。」我第一個想法是什麼呢？「你看看你不做飯，叫我做。你在那兒偷懶，我這裡做好的東西，你拿去，你就閑著了。」第一個想法就先懷疑他在偷懶，第二個想法：「你支配我，我多沒面子。原先你就管我，走了還管我。」你看這前兩個念頭，它完全都是建立在這個疑惑、懷疑上，是不是這種想法啊？是不是偷懶啊？是不是你在支配我啊？
當我剛想到這兒的時候，那個師父說：「依教奉行。」他告訴我依教奉行，他知道我平時習慣「依教奉行」。實際我嘴裡從來沒說過「依教奉行」，也不知道他怎麼知道的。他說依教奉行，也許看出來我的神態，一下把我提醒了。那心裡就很彆扭的，把那個饅頭給送過去了。當送過去饅頭，我尋思放下就完事了，他不讓我走，「你別走，給我做菜。」因為他招待客人，我又幫他做菜，沒辦法，依教奉行。我幫他送東西，幫他做菜，我那邊的活兒沒人替我干，回來還得我干，也得硬著頭皮去干。但是結果呢，我獲得了「依教奉行」，我的活兒也照樣完成了。
活兒也幹了，這個（依教奉行）也完成了，心裡對這個依教奉行有所體會，而圓滿地解決了。並沒有耽誤自己什麼，而心裡更加紮實，更加實在了。所以說如果沒有這個因緣，今天哪能給你們講「依教奉行」啊，是不是？你看那個獲利是長遠的，不是暫時的。不然你們就不會聽到「依教奉行」，也不會聽到「聽話幹活」，這麼熟悉的話跟你們講了，當成寶貝給你們講。所以還得感謝那個師父。就是說我們要依教奉行，就會把自己的懷疑去除了。
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依教奉行，是不是以戒律為準繩？是以戒律為準繩。但是不是依你認識的那個戒律為準繩，是以戒律的根本、究竟為準繩。（你認識的）戒律從表面上的戒條戒相，講了一些，但是我們更應該體會佛的根本戒律所在。這是我們修行佛法的目標，也就是說深入戒律、深入經藏的問題。佛曾經說：「我講四十九年，沒有說一個字。若說如來有所說法，即是謗佛。」就是說有的人對戒律的理解，或是對經文的理解，往往都處在於表面，不是佛的真正本義。也就是說，表面持戒，心不持戒，這是不允許的。我們必須要心持戒，身也持戒才可以。
所以說依教奉行，就是要求我們強行地、毫無折扣地按照戒律去做，不允許打半點折扣。比如說師父告訴你應該怎麼做的時候，你去拿戒條對照師父，本身就是犯戒行為。應該是尊師重道，師父就是善知識，這在菩薩戒講得很清楚，就是說誰來成就你？只有善知識。有的人說：「善知識成就我一半。」佛說：「不對，整個都是善知識來成就的。」
所以說我們到這裡依師修行，讓你們觀察了一年、兩年或多年，觀察認可以後，才在這出家修行。既然在這出家修行，就要無條件地依教奉行，無條件地依教奉行就是行持戒律。為什麼無條件呢？因為我們對戒律的理解是有限度的，有局限性。特別是從整體來看是不犯戒，在局部來講好像是不對，有犯戒的可能性，但整體來講不犯戒，所以說這個問題只有師父在當時看得很清楚。這是從戒相來講。
還有一方面，就是我們能夠依教奉行，首先是心不犯戒。我們在依教奉行期間，如果有犯戒的行為，或是與戒律相抵觸的行為的時候，我們再探討、再研究，這才是允許你研究的空間。必須先依教奉行，再去研究。比如師父說：「你去打水。」你說：「師父，不行。沒有過濾網，（怕水中有蟲）我不能去打。」你這就是不依教奉行。應該是怎麼樣呢？應該是先把水打出來，再去找過濾網。問師父：「你看我這沒有過濾網，哪兒有過濾網？」師父說：「哪兒也沒有過濾網。」那你採取辦法找塊布，想法來過濾。戒律上規定甚至可以用袈裟角過濾。你還沒有找就否定了過濾網的存在，否定了過濾水的可能性。你先以過濾網為理由而不依教奉行，這一下犯了兩個錯誤。所以說我們認為沒有過濾網就不打水，表面上是持戒了，實際上只是表面去行持戒律，並沒有真正去行持戒律。行持戒律，要這兩條戒都得執行。不是說師父叫我打水，沒有過濾網我也打，打完水沒有過濾我也使用，不是這個意思，是我們在依教奉行中來改變它。
如果師父不在，我們可以想辦法找到過濾網把水過濾了，再使用。這樣的話，事情既能辦成，在沒有現成的條件下，我們也努力把它辦成守戒的條件，這就是我們依教奉行的目的。因為依教奉行了，我們才能去改變它的環境。沒有依教奉行，只是被動的去持戒，反而不能持戒，還破壞戒律。只有主動去持戒，才會真正的持戒。
所以說依教奉行啊，不是盲目地服從。依教奉行，「教」是什麼？就是戒律。「奉行」是什麼？就是去行持，以戒律去行持。戒律是戒心，首先要把心戒住，要保護好，把我們持戒的心要保護好。什麼是持戒心？不是對戒律的分別是持戒心，最主要的是能夠依教奉行的那個心，是持戒的心。毫無條件地要持戒，首先第一點要依教奉行，第二點才能考慮我們這裡還有什麼缺陷或做不到的問題，我們怎麼來解決問題，也就是說依教奉行叫我們抓住了機會去持戒。
如果不能依教奉行，而在戒相上反覆地分別，可行不可行？最後我們會失去行持的機會和主動性。主動性是什麼呢？主動性就是動力啊，成佛的動力，快速成就的動力。如果沒有這種主動性，就不會有這種快速成佛的（可能性）。有的人雖然同樣修行，但是為什麼不成就？因為他沒有主動性，都是被動性。你叫我幹活我就幹活，你不招呼我我就睡覺。完全是一種懈怠，有一種抵制的情緒在裡面，用世間法講就是混。如果我們主動去做，那就不一樣。而去挖掘自己的智慧，敢於向自己的無明習氣作鬥爭，也就敢於破我執和法執。
所以說依教奉行，表面上看著好像是盲從，實際上這和盲從絕對是兩回事。依教奉行就是戒律，是實行戒律最好的一個保證。就像那個部隊作戰似的，有很多的電影（中提到），作戰命令下來以後，都是毫無條件地去了。如果你不去，或不執行，是什麼結果呢？只能是被淘汰，或是被後面的督戰隊給槍斃了。人沒在戰場上立功，反而被自己人給打死了。在戰場上，可能死也可能不死，但是你退下來只有死路一條。
持戒也是一樣，如果你主動去持戒，依教奉行，在依教奉行期間再研究怎麼完成這個戒律，你就有了主動性，也有了戰勝一切困難的動力。如果你是被動性的，也就是說挑挑揀揀地，去分別這個戒律持和不持的問題，有可能沒在修行中成長起來，反而被自己這種分別心給滅掉了。所以說這個也是一個很重要的問題。我們應該發揮我們的主動性，也就是菩薩精神，和無我的精神，應該主動去做。這個大家可以體會。
「以戒為師，要是與戒律不相符時也依教奉行嗎？」以戒為師，與戒律不相符，那不叫依教奉行。依教就是戒律，依佛的教導去做、去奉行，這叫依教奉行。如果與戒律不相符時，這就不叫依教奉行，也叫盲從，或是一種糊塗，或是破壞戒律，這我們不能依教奉行，不能去做。剛才我已經講了，我們為什麼要以戒為師，依教奉行呢？依教奉行是在行中要改變一切。戒律是什麼？是難行能行。是在認為不能行的情況下，我們也能行。
就像受戒似的，剛才講了，在戒場上人家可能都不持日中一食，人家說：「你不能持日中一食。」那你到底是依教奉行，還是不依教奉行？所以說我們應該以戒為師，應該按照戒律做，這就叫依教奉行，依佛的教導去行持。那是不是和我說的有矛盾了呢？也不矛盾。因為有不讓日中一食的，要求我們做到的事情，我們可以圓滿地把它解決。第一個，我們不起嗔恨心，第二個，不起分別心。不是我日中一食就老大，不是我日中一食我說了算，我日中一食，比別人高。而是對誰說話，我都要依教奉行，他要我們破壞日中一食，我們不能去執行，但是我們不執行的時候，同樣也可以堅持這個戒律。
比如說（今年夏天大悲寺的沙彌出去）受戒的時候，本來是日中一食，人家說：「你（早上）吃不吃飯都給我去齋堂。」這些師父就去啦，到齋堂是怎麼樣呢？他是坐那兒瞅著，不吃。最後左瞅右瞅，人家執事人一看，你也不吃，得了，你也別來了。這樣既持戒了，又宣傳了佛法，又依教奉行，一舉多得。如果叫你上齋堂，你說：「我就不去」。人家說：「你不去，那你就得出去。」你說你怎麼辦？戒也受不上了，戒律也沒行持到底。怎麼行持到底？我去，同時還能堅持我的戒律，不光是自己行持，同樣還要感化別人。所以說我們要有這個持戒的精神，然後再有我們的方法。
再說一個，他們上五台山受戒期間，不讓用缽，讓用碗。打電話問師父，師父也沒辦法。受戒期間不讓用缽是暫時的，但受戒（得戒體）是長期的，怎麼辦？現在都這個因緣，那咱們就開始做吧。最後他們用碗，就用一個碗。本來發給兩個碗，一碗打菜，一碗打飯，他們把飯菜都合在一起，（不分別食）就用一個碗，把碗當成缽使用，這就是在難行中能行，依教奉行的結果。他們如果不依教奉行，能不能知道把兩碗變成一碗呢？能不能早上不吃飯，你硬讓我去吃，我去齋堂坐著看呢？能不能行持成這樣？為什麼他們能生出這麼多的智慧，就因為他們灌輸有一個思想，就是依教奉行。他們在道場上依教奉行，在依教奉行之中嚴守了戒律，所以生起了很大的智慧。
你放心，能真正的依教奉行它必然有智慧。世上沒有克服不了的困難。是我們過於擔心，要立出我們自己的標準。對標準哪，你可以想像，不是不可以，但是有很多都是超出我們想像的。如果他們沒有這個嚴持戒律的精神，沒有依教奉行，不會在（戒場的）齋堂上示現用一個碗。所以說，它倆是在同樣一個條件中完成的事情，既有依教奉行的心，又有嚴持戒律的決心。所以這倆本來就是一個問題，我們硬要給它分開看，把它割裂來看，實際上與事實有很多的不相符，而且我們不能採取主動，完全是一種被動。比如說道場讓他們用碗的時候，本來完全是個被動，但是由於他們持戒的精神，依教奉行的精神，變被動為主動。就把佛的戒律發揮到一定的程度。
比如說（大悲寺的沙彌在戒場時）過齋，快要過點了，人家告訴：「十二點半才過午呢。」他們沒有聽這個，寧可不吃飯，這也是個大智慧，這就是依教奉行。與戒律相違背的事決不做。依教，依什麼教？依佛的教育去執行。所以說我們應該建立在這個基礎上。通過這些個實踐的例子，我們就知道，依教奉行啊，這個心是很重要、很重要的。在依教奉行的心的基礎上，我們又能嚴持戒律，在嚴持戒律的基礎上我們又能夠依教奉行。這就是我們所需要的，也就成為我們的寶貝了。你要按照這麼去做，無往不利。我們可以減少我們的法執和我執，又能光大戒律。
為什麼要講這個依教奉行呢？依教奉行就是聽話幹活，這就是去掉我執啊。這是很關鍵的一句話。有人不是講嗎，看到這個依教奉行，這是一個市裡的一個秘書，他說：「這和趙州茶、雲門餅是一樣的。」我都沒想到，他就說出來了。「雲門餅」、「趙州茶」——咱們不可能和祖師比，但確實它有它的特點，就是毫不留情，而且無條件地放下我。為什麼我講一個小孩騙你，你也去做。有很多的事情，因為我們心地不真，戒律不能實行，所以說才產生種種違逆的外緣。外緣不是無緣無故地產生的。是我們的心地不真所產生的。為什麼不能得道？我們的心地不真。
我們知道佛經有那麼個故事，有一個窮人就想成仙，到處找仙人要成仙。後來一個財主騙他，你在我這干一年活，就告訴你在哪塊兒成仙。後來他干滿一年活，財主就想出一個辦法騙他，說你站在一棵樹上，往那懸崖下跳。因為這個人什麼都沒想，就毫無條件地跳下去了。當跳下去的時候真的就飛升了。就是「心真一切真」。本來是應該摔死的，反而沒有摔死，成真的了。這就是他依教奉行的結果，依教奉行能轉外境。當這個財主看窮人成仙了，他也跳下去了。他用一個假心去跳，最後摔死了，他不知道這個心的作用。
佛經還有一個故事，有一個徒弟跟一個羅漢說，「我要跟你學習佛法，我要修行。」羅漢說：「修行，好。你上樹吧。」上樹了，說：「你往下跳。」他一看樹底下是萬丈深淵啊！羅漢告訴他：「你放下你的手。」他就放下一隻手。再告訴說：「那一隻手也放下來。」他說什麼也不敢放，說這放下就掉下去啦？他就沒放。後來師父說：「你不放我就走了。」他後來一使勁兒，一咬牙：「得，死就死吧，放下吧。」當他放下落到地一看，就在平地上，根本就沒有什麼高山啦，大坑的問題。一下就把自己的幻境就破了。那什麼是幻境？我們現在所有的生活都在幻境中。為什麼我們生活在幻境之中？就因為我們放不下我們那隻手。
我們出家修行，我們放下一隻手，另一隻手說什麼也不敢放下來。說你依教奉行啊，「不行啊，萬一我犯了戒怎麼辦？」他不知你真放下，它不犯戒。他不想那個，他就光考慮這個問題。所以說他就不敢放了。你放下來，依教奉行必然要生起大智慧。有的人可能講：「萬一不生起智慧我怎麼辦呢？」那你還按照戒律去做吧。你哪怕走到頭再說。
比如師父告訴：「你跳下井去吧。」你只能說「好，那我依教奉行。」你不能還沒到井邊呢，就吵著：「我不跳啊、我不跳啊！」你應該先往井那邊走，手也扶著井邊了，腿也放井邊了，這時你看他不來救你，你再說：「我不去了。」那才行。你不能都沒往井邊走呢，就開始吵著：「我不去了。」你走到井邊一看，如果是個枯井，那你就跳進去唄，沒事了，是不是？
有的人他就害怕，想像為是。為什麼我們的心不真？就是我們想像為是。為什麼說小孩騙你，你也要上當？因為我們的分別心太強盛了，不相信任何人。我們相信誰呢？相信佛菩薩。相信哪個佛菩薩？銅像啦，木像啦。因為它不會說話，它不會對我們有任何要求，我們相信。只要是對我們稍稍有點兒要求，我們都不相信。實際上我們的信佛啊，是信不能說話的佛，稍稍一說話他就不信了。這是不行的。所以說我們應該相信自己的心，「心真一切真，心不真一切不真。」
比如說，我們都知道，念觀世音菩薩最靈感。我也念過，我以前給大家講過，牙疼，後來念觀世音菩薩，才念兩句還是一句，牙馬上就不疼了，一天都沒疼。給我樂得：我可撿了個寶貝，可知道這個止疼的藥方，不光能止疼，將來幹什麼都有用。將來想干點兒什麼，我一持咒，它就能起到我想像的目的，這持觀世音菩薩聖號太靈了。到第二天牙疼的時候我再念觀世音菩薩，怎麼念它還是疼，也不止疼了。因為啥呢？心先起分別了，認為觀世音菩薩靈，能為我服務，能使我牙止疼。所有的想法都會造成不靈。我們也是，只要你依教奉行，沒有別的想法，他肯定能夠真正的依教奉行（圓滿）。如果你有分別，它就不靈。這是一種說法。
另外小孩騙你，他騙你，那心不騙你，心成就才是真正的成就。你越害怕騙，就越被騙。你越不害怕騙，就沒有人騙。所以說這個問題也很深奧，裡面有一些好像是哲理，實際上是個因果的關係，就是心真和不真的問題。這個得慢慢體會。不要求大家全能夠去做得怎麼樣。但是我要求大家，就是可以按照你所想像的，在違反戒律的情況下不去做。可以用這個方法。
但是你這種做法並不是最圓滿的，有很多的依教奉行（圓滿）的例子。剛才我講了，只要真心，它會改變一切。我們要修行（成佛）目的幹嗎？就是要這個真心。持戒是為了幹嗎？就是要這個真心。所以說在戒律面前，我們怎麼取得戒和真心（融為）一體，這是我們更主要、更深入的目標。當然了有些事得慢慢做，一點點兒做。要求一下子做到，大家恐怕也有困難。因為這個依教奉行還有很多的說頭，這個體會不是一時能說完的，先不說那麼多了。
（八）依教奉行心通達
◎妙祥法師 講述
選自《二○○五年九月為道源寺尼眾開示》
時間：二○○五年九月二十一
地點：遼寧省海城道源寺
聽眾：道源寺內尼眾
所以說，你就沒有真正依教奉行過，知道不？你的心要真正依教奉行，那智慧就起來了。為什麼不去做？首先第一個就不想去做，而你那個依教奉行，是非常勉強的依教奉行，「啊，我得依教奉行，我得勉強去做。」你是這樣。如果你有個非常想去依教奉行的心，然後回頭想把這個事情做好，做好的時候，你自然得守住戒律，這時候就生起智慧來了。
你首先想一想依教奉行，什麼叫依教奉行？就是心裡通達，沒有障礙，只有智慧。而對一切事物都能夠了知應該怎麼來處理，實際上就是依教奉行。好像依教奉行是一種強迫性的，而且你去勉勉強強地去做，好像挺機械的，沒有啥實際意義。裡邊其實蘊含著很多東西的，只有依教奉行的人才會把這個智慧開發出來。你沒開發出來，就說明你依教奉行的這顆心還不真實，還是先抵觸，後依教奉行的。所以說，你把位置顛倒了，你說：「先依教奉行！好！我馬上去做。」一看這個問題，你比如說，涉及到白菜有些蜜蟲啊，還有些東西怎麼辦？這就得採取方便啊，轉幾個圈兒一想，這個事該怎麼處理。我既要依教奉行好，而且還要把事情做了，你看看這時候生起的智慧就不一樣了。你第一個念是：「我不想做。」所以你的依教奉行的根就不正啊。你那個心底先是有抵觸的底，所說的依教奉行，是嘴說依教奉行，心裡還是抵觸的。所以怎麼做你都覺得彆扭，都是不對的。而且也沒把事情做好，是不是？所以說，我們的發心必須真實。
過去有一句話，就說是「以真實心去做一切事情，一切事情都真實」，如果以虛假的心做事情，就真實事情也會變成不真實了。你心要是特別真實的話，這事就是個虛假的，到你做的時候，它也會變成真實的了。關鍵是我們這個發心第一位是什麼。所以你第一位心裏面抵觸了，你再回來依教奉行，你怎麼做它也是彆扭，怎麼做它也不如法。
所以說，我們應該把依教奉行放在一個首位上。我剛才講了，它不是一種愚昧的，一種像木頭人似的我去做，而是把我們所有的想法放下，來開發我們真正的佛性。明白這個道理吧？啊，你有了知見，你一起知見，就你認為正確的，實際上就已經不正確了。只要起心動念，都不正確了。
我們都是以起心動念，正確和不正確來取捨於佛法的智慧，那是得不到的。必須把自己所有的想法滅掉了，我們所要求的智慧和正確才會生出來的。所以我們在這裡有恐懼心：怕萬一我這傻了，我做錯了怎麼辦呢？是不是？還有恐懼心。實際上，你是沒得到這個好處，等你明白的時候，那才知道這裡有智慧。不是剛一開始做你就明白，都是做後，依教奉行了，那智慧才起來的。
不光你要做，大家都要做。人家早就發這個願了，都有這個願。在這出家，目的幹嗎？是不是？就是弘法利生，給予整個佛法一份清凈。但是呢，每個人都要加小心。加小心才對，另外還要依教奉行，不要產生那種執著。
「執著不是持戒，持戒不是執著。」這兩個必須弄清楚了。有時候拿著戒律跟師父干，或是跟僧團干，或跟大家干，就認為：天下就唯我持戒。那也不行。但你不能說：人都不持戒，我也不持。那也不行。所以這兩個毛病都得改，是不？聽明白沒有？兩個毛病都得改。人沒有執著，同樣還要持戒，持戒還去掉執著。既要持好，還沒有執著，這才行呢。
所以說，佛已經告訴我們，叫什麼？慈悲嘛，有慈有悲，得遠離兩邊這才行呢。主要是我們要有一個慈悲心，這個心要發起來。而且這種慈悲心要真，不帶有個人色彩，連個人的想法都不要有。因為啥呢？你心正，看一切事情都正；如果心邪，就是行的正也變成邪的，正法也會變邪。
所以說呢，你要正了，邪法也會變成正。所以這個很重要，關鍵是看我們的心裡，取決於我們的心。有時候我們心裡效果不好的時候，一定要看看我們發心是否正，是否帶有個人色彩，這很重要。為什麼有時候很多毛病出來以後，本來是個好事，反而變成一種鬥爭？最後，本來是發心挺好，原先的想法挺好，最後變成鬥爭。因為我們的用心不正，這是一個主要問題。
（九）依教奉行去我執
◎妙祥法師講述
選自《二〇〇七年十二月對道源寺尼眾開示》
時間：二〇〇七年十二月十二
地點：遼寧省海城道源寺
聽眾：道源寺內尼眾及部分居士約七、八十人
這個去我執，一個是我們在嚴持戒律上多下功夫，嚴持戒律本身就是去我執、去法執的一個過程。因為我執和法執，都建立在財、色、名、食、睡的基礎上。如果我們能夠去掉財、色、名、食、睡，我執和法執它就會破，你去一分它就會破一分。因為我們的知見，往往都建立在分別的基礎上，特別是對財、色、名、食、睡的分別就更強烈了。還有一種，對法的分別也特彆強烈，好和壞反覆地計較。什麼原因呢？就是因為思想建立在知見上。什麼是知見？就是我們的起心動念，也就是我們的思惟。我們的思惟不是正思惟，這種思惟實際上是煩惱，只要我們分別，煩惱就會生起來。
為什麼我反覆地強調要大家依教奉行，不要講理？在這個問題上，有很多師父，還有一些居士產生了不理解。你比如說，「我依教奉行，誰說話我都聽，如果那個人說錯了，我怎麼辦？」恐怕這是大家最大的一個疑惑。即「他說錯了我依不依教奉行？」
首先我們應該做到的是，他說錯了，我們也依教奉行。你心裡要先有這種準備。為什麼說錯了也依教奉行呢？因為你心裡沒有對錯的問題。你心裡首先立一個對錯，這就是病，外面的事物隨著我們心轉而轉。我們平時對依教奉行，首先就產生了「對的我依教奉行，不對我先不依教奉行」的概念。你已經起了分別心，這個依教奉行已經被破壞了。雖然能少許做一點，但是你還放不下對錯的問題。
為什麼讓大家要放下對錯的問題？因為對錯來源於我們的知見，也就是我們的起心動念。它這裡有一個善念，有一個惡念，但凡是有念都是邪的，都是不正確的。首先我們應該知道這個問題，知道起心動念都是錯的，知道依教奉行就是為根本成佛而準備的。外面事物的好壞，不是靠我們分別來處理，要靠什麼呢？要靠我們智慧來處理。你沒有智慧，用分別心雖然去處理了，但是終歸不圓滿。這個事情處理了，下個事情又起來了，永遠沒完沒了。因為分別心它會連續不斷地產生分別，以幻生幻，永無止境。
我們講依教奉行，就是去掉這種分別心，而生起來的是無相的智慧，無相智慧它會一斷永斷（分別煩惱）。你想哪個利益大？它會直接成佛。那有的說「對眼前的事情是不是有損失呢？」看著是損失，實際上是以最小的損失換得最大的成就。換句話說，也未必能損失，損失的無非是自己的面子，損失的是自己的擔心。既然生起智慧，就會解決世上我們所不能解決的一切問題。我們往往就執著著我們的分別心在解決問題，這就是我們修行的障礙。因為分別心多了，也叫聰明，也是八難之一。聰明不能得到佛法，它遠離了佛法，這就是我們要遠離分別的原因。為什麼要依教奉行？就是要接近佛法，要了知佛法，入佛知見。
所以說現在對這個問題，我反覆地講，目的叫大家明白這個道理，不要小看了依教奉行。而且對分別和智慧的問題，應該分清楚。通過講，我想大家已經明白了，智慧是最重要的。依教奉行能產生智慧，能抑制分別。分別只能是分別再分別，它不會產生智慧。特別是以前念過佛學院的人，更得加小心，就是他的心裡，以前老師灌輸的都是文化。文化實際上就是知見，不能正確地吸收，它就會變成了一種毒害，所以說一定要正確地吸收。我們反覆強調要依教奉行，不要講理。什麼叫不要講理？就是給你一個大道理，去體會、去獲得。只有不講世間的理，才會得到出世間的理。一旦你墮落到世間的理中，就體會不到出世間的理。只有出世間的理現前了，我們才能成佛，只有滅掉了世間的理，才會獲得出世間的理，它是不可兼得的。
我們往往都是又想自己心裡痛快，更想成佛。但光想成佛，他這個成佛是用什麼心呢？想用分別心來成佛。分別心是不能成佛的。所以《金剛經》也講，虛雲老和尚也反覆強調，「應無所住而生其心」。不住於世間法里，不住在分別里，才能成佛。才能獲得這個清凈的心，也就是成佛的心，也就是覺悟，也就是智慧。
（十）依教奉行無價寶
◎妙祥法師講述
選自《二〇〇五年對寶林寺尼眾開示》
時間：二〇〇五年十一月十六
地點：遼寧省大石橋市寶林寺
聽眾：寶林寺內尼眾及部分居士約四十餘人
這個僧團應該怎樣運作和修行的問題。
首先，我們要少語。不能完全止語——要少語。為什麼要少語？因為語言多了，口開神氣散。語言多，起心動念就多；語言少，起心動念就少。為什麼生病？生出種種的毛病？就從語言多開始的。「天下本無事，庸人自擾之。」我們說得多，毛病就會生出來，沒有也會變成有。首先從止語開始，所以說修行，大家都要靜，不要說得過多。
我們怎樣能夠達到靜？既能達到我們止語的目的，又能和大眾和合去修？有四個字就可以解決這個問題，這是個寶貝，那就是——依教奉行。不管是執事人叫我們怎麼做，說你上齋堂——依教奉行；說你去打掃衛生間——依教奉行；說你去領著上殿——依教奉行；說你二堂吃飯——依教奉行；不管什麼事情都要依教奉行。包括起床，我們三點鐘起床，那叫你兩點鐘起床——依教奉行；叫你一點鐘起床——依教奉行；叫你不睡覺——也依教奉行；不管什麼事情都要依教奉行。不光對執事人要依教奉行，在不違犯常住規矩的情況下，每個人對我們說的話，我們都要依教奉行。讓我們通過依教奉行來達到無我的目的，去掉我們所有的習氣和執著，這個非常好。
我以前給大家講過，我在五台山茅篷的時候，在大寮做飯。人家告訴我，說這個砂子多，應該沙兩遍。這一遍都一個多小時。那時候是三點鐘起床，去淘米，他們喝早粥，那時候我是不喝，但給他們做。有個師父說，這兩遍你就得提前起來去淘米，你不會一點到兩點起來啊？當時自己聽到這話，心裡剛有想法，那個師父又講了，你不依教奉行嗎？我就沒話說了，也不知他什麼時候知道，我心裡常以依教奉行來作為我的一個約束。從那以後，我就天天一兩點鐘起來去淘米，最後成了這個茅篷起來最早的一位。（編者註：沙米：此處「沙」音shà，通過搖動，使米里的沙子等集中，然後清除出去。）
所以說我們不管做什麼事情，不要考慮這個事情對我們有什麼損害，也不要考慮大家都不做，為什麼叫我做。應該考慮的是我們依教奉行，這個是無價之寶。如果我們能夠掌握這個，作為我們每天的行動的準則，那我們這個僧團就會和合，也就會修行了，心就老實。
（十一）依教奉行正知見
◎妙祥法師講述
選自《二〇〇七年冬授沙彌十戒後的開示》
時間：
地點：遼寧省海城大悲寺沙彌戒堂
聽眾：大悲寺及海城道源寺新受戒沙彌（尼）
你們出家以後一定要精進努力。主要要做到什麼呢？嚴持戒律。要學戒，要嚴持戒律，要尊師重道，也就是一句話：依教奉行。叫你怎麼做就怎麼做，不要有自己的想法，徹底把自己所有的想法都放下，包括你認為對的也放下，這是個無價之寶。所以說有很多人不認識，認為：「我依教奉行，我什麼都放下了，我太吃虧了，我太委屈了。」你要知道，你想成佛必須改頭換面，必須把你所有的我執和法執全都得放下，打破了放下，這才行。你不打破，你想重新捏一個，不可能，必須打破。
你們出家以後要和合、要尊師重道、要依教奉行。你們之間互相也要依教奉行，要互相彼此尊重。不管自己的知見多麼正確，也要放下。不要怕自己正確的意見被否定，要勇於被人否定自己的正確意見，甚至勇於被挨罵、挨說。什麼叫挨罵、挨說？世上根本就不存在這兩種說法，實際上那就是教育，就是幫你消業。不認識叫挨罵、挨說，認識了那就是個寶貝，所以我們修行首先把這個寶貝撿起來。
什麼是我見呢？就是你腦子所思惟、所想到的、你所做的一切，這都是「我」。不要認為：「我找不著。我的一半是正確的，一半不正確。」不要這麼想，你承認了你所有的都不對，你才能生起真正的正知正見。為什麼這麼講呢？因為正知正見是無我、無常、無人相，也是諸法空相，這才是正知正見，除了它沒有正知正見。所以你有了我見、我想、我認為，那絕對是個錯誤，這是修道不可取的，也是一條假路，也是一個化城。你不知不覺就墮落到那裡去，所以千萬千萬記住不要有任何的我見。
為什麼咱們道場反覆強調，修行要「依教奉行，不許講理」？什麼意思？就是因為你那個理是我見、是我執，不要有，都把它放下。那有的人就問：「那乾脆什麼事我都不管，我不說了。」因為你放下了你才會說，說沒有這個心，沒有我見的心，那是諸法空相的心。這樣你說出來了，必然是真理，你不說出來也是真理。所以說我們要求直接入到真理，不要在凡夫這塊斤斤計較，像驢拉磨似的，左一圈右一圈還是原地，最後還是在這塊。所以說修道啊，這地方特別特別重要。
我們應該知道，要善於利用我們現在修道的因緣，要知道如何地把握，特別要跟常住和合，特別是依教奉行，應該絕對的依教奉行。現在我們最大的毛病就是有知見，對錯的知見。再一個就是自私，東西是我的好，別人的東西歸我最好。所以修道，那個大的放下了，小的放不下，這就是毛病，這是人的習性。一定要知道：大的我都能放下，小的我還能在乎嗎？說什麼也得放下，難捨能舍。你舍了這一念，你就證一分法身。所以說大家一定要珍惜。
（十二）依教奉行無分別
◎妙祥法師講述
選自《二〇〇七年行腳前開示》
時間：二〇〇七年八月十六
地點：遼寧省海城大悲寺學戒堂
聽眾：全體僧眾
這個依教奉行對我們來講，在修行中是最關鍵的一部分。為什麼要依教奉行呢？因為我們的知見都來源於我們的想法——我們多生多劫積累的想法所形成的知見。這種知見，它與佛的知見是格格不入的，所以說這是很危險的一個地方。
在修行中，現在人往往都是在修知見，修什麼知見？就是把這個世間的知見，有時候換個方式又把它鞏固起來了。所以修來修去，沒有多大變化，還在世間法里轉悠。這個是很危險的，也是很可憐的，做了很大的努力，而往往修的是自己的知見，只不過換了個方式。所以，我們必須要把這個知見破除，不要有自己的知見，沒有自己的知見就是佛的知見，佛的知見並沒有固定形式，說固定哪個是佛的知見，只要去掉我的知見就是佛的知見。
這個無我的知見怎麼來獲得？如果從一事、一事，有時候獲得也很難。比如說佛定的戒律，有很多方面，但是有時候微細的方面我們可能就沒有展開，就不太清楚了。那我們用什麼來進一步地把這個戒律弘揚開，能貫徹到實際行為中去？那就是我們常說的依教奉行，也就是聽話幹活。
有的人說：「師父，你這個依教奉行和聽話幹活，簡直就像那個奴隸主似的，管奴隸的，沒有自由。」是，因為這個依教奉行就是不給我們自由，不讓我們生起一絲一毫的自由。因為如果給了我們的知見自由，它就會順著這種方式任意地發展。所以不給它任何的機會，一點機會也不給它，不管好的壞的，都不給你機會。
我們的知見有時候會打著好的旗號來破壞佛的知見，比如我做這個事情，「我這個是對的，我的想法是對的，我的心是好的。」它可以利用這種方式來不斷地發揮自己的知見。我們在修行佛法中，有時候往往就被世間法迷住了。「你看他做的善法，這對呀，這不挺好的嗎？」但是你不知道，它不是佛的知見，所以他修來修去又從原地踏回來了。有的稍好一點，也就修了人天福報，但和了脫生死沒有關係。所以說，我們要想了脫生死，首先就要破除我的知見，不管好的壞的都要破除，毫不留情的破除，一絲一毫也不允許有。
有的人說：「師父，是不是太狠了，允許我們點自由吧？」一點自由都不給，包括吃飯、睡覺、上廁所……就什麼知見也不給。說我打坐念佛，一切知見都不允許有。這樣的話，把我們所有的知見滅掉了，你才會顯出佛的知見。如果有了一點知見的存在，它就會「星星之火可以燎原」，它就會反撲過來。這個事情跟大家講，應該引起注意。
我們修行佛法就是想破除自己的知見，用哪個方法最好呢？我們把戒律總結一下，最好的方法還是依教奉行。不管你做什麼事情都要有一個依教奉行，不要挑對和錯。我們修的不是世間的東西，我們應該修這個內心。內心依教奉行了，在世間上可能有所損失。比如說這杯水不合適了，師父說：「把它倒掉。」你想：倒水多浪費啊，這留著澆花也好啊，或是別人喝也好。是，你光看到浪費了，你沒看到你心裡的污染，那個可厲害了。所以得毫不留情的、迅速的把它丟掉，不能有任何知見，認為它好或壞。我們注重的是心，雖然我們損失了水，但我們保住了內心的這片清凈，這是我們的根本。不能因為小利而失去了真正的利益，因為我們出家了，不可能去做很多的壞事情，所以得注意小利和大利的問題。特別是這個小利和大利的互相爭奪，那是很激烈的。有時候我們往往不認識這個問題，一到具體事物，往往就以利來衡量我們的心，這是不對的。
我們必須以心易物，不能讓物易心。你不能讓物來支配你，必須用心來支配你，這是很重要的。要輕物重心，重視這個心。這樣的話，我們才知道心物是一致的，不是兩個，我們往往把這兩個對立地看待，那是錯誤的。如果你對立的看待，它就會重物輕心。
如果你明白心物是一致的，你會重心而且並不排斥物，但是也不被物的這種假象所迷惑。只有我們這樣不斷地捨去財色名食睡，我們才能獲得這個心。這個物就是財色名食睡，所以我們要在這個上多下功夫。這個功夫怎麼下？就是依教奉行。這個依教奉行對我們來講太重要了。
一個依教奉行，最起碼的我們感覺到少了很多的煩惱，麻煩也少了，也不用操這麼多的心，很自由的事情。好像是捆住了，實際上是給我們自由，沒有任何物質能捆住你，也不允許任何的思想和任何的煩惱來捆住你，就是依教奉行，不再分別了。本來既輕鬆又愉快，很真實的，但我們內心的習性就不服氣，它要反覆地發作。「不行，這不對，這哪對？他怎麼可以說我呢？他怎麼可以批評我呢？他怎麼叫我干這個？他怎麼不重視我呢？師父怎麼又不搭理我了呢……」所以我們有時候就會在這個分別心上生起很多的煩惱。
我們想把一個事情弄明白，這恐怕要很長的時間才能弄明白，這個時候我們就耽誤了很多的修行，時間不理我們。你克服一個知見恐怕得克服幾年才能明白，有的甚至克服到頭破血流才明白一個事情。「哎呀，我錯了！」當你知道錯的時候，其它的知見已經養成了。解決了一個矛盾又增加了很多的矛盾，這就不合適了。
所以我們得抓住一個寶貝，就是從時間上、從質量上、從各個角度來依教奉行。這個依教奉行特別的殊勝，不管我們理解或不理解，我們去依教奉行，這樣我們就會少走很多彎路。有的人是撞了南牆才回頭，撞得頭破血流的。這個頭破血流暫且不說，你得耽誤多長時間？甚至幾年，甚至半生，甚至這一生。你應該知道，你為一個問題碰得頭破血流後再回來，這個事明白了，那個事又形成了，這就不合適了。我講的意思就是說，我們採取的這個依教奉行，它是無價之寶，就是當下解決問題。
鞍山有一個市長秘書，頭幾年來過，他看到這個「依教奉行，聽話幹活」。他說：「這就是趙州茶啊！」他給了這麼高的評價。當時說得我也挺震驚，沒想到這麼一個領導級的幹部，他對佛法有這麼高的認識。因為我們容易聽師父講，講過這些事情，怎麼依教奉行。他看完了馬上就說：這就是趙州茶、雲門餅。所以說，咱們的特點也就是依教奉行，大家不要輕視它。
編者註：趙州茶、雲門餅是禪宗兩個著名的公案。有人前來請教趙州禪師如何參禪，趙州告訴：「喝茶去！」這就是「趙州茶」的來源。比如《趙州禪師語錄》載：趙州見一僧問曰：「汝曾到此不？」僧云：「曾到。」州云：「吃茶去。」又問一僧云：「曾到此不？」僧云：「不曾到。」州云：「吃茶去。」院主問：「曾到不曾到如何都吃茶去？」州乃喚院主。主應諾。州云：「吃茶去。」 趙州茶並不是真讓人去喝茶，而是告訴一切放下，一切都不要去想，當下就得到你的自心。禪不是語言文字所能解釋的，只要有所言說，就落了文字相。所以說：千言及萬語，不如吃茶去。
而雲門禪師常以「餅」來開示，此公案稱為雲門餅，與趙州茶並稱。比如有僧問雲門：「如何是超佛越祖之談？」雲門答：「胡餅。」（「胡餅」為胡麻所制之餅）雲門禪師又常掂起一塊胡餅考問學人：「是什麼？」學人無論答是與不是，都屬於錯誤，此時只能意會，是無法言說的。所以說，無如一個胡餅吃卻了事。
所以說，我們在行腳的過程中，就是依教奉行，不要有自己的想法。說：「我背著包，累了、沉了，師父你趕緊歇一會兒吧。」師父說不歇那就是不歇。「師父，你看我坐的時間長了，趕緊走吧，天快黑了。」師父說不走那就不走。他說：快下雨了，咱找個地方。師父說不行就是不行。什麼都不以你為主，因為你的眼耳鼻舌身意在起作用，所以師父不能隨著你的眼耳鼻舌身意走。本來就是一個修行過程，但由於我們不理解，而認為：「哎呀！出來真憋氣。」實際上，不憋氣你不會成就的，所以必須要憋氣。
這個依教奉行在行腳過程中是很重要的一關，特別是背著大包，師父的腳還疼。「師父你要是腳不疼，說不定我們走得很快。」也未必，因為一切都在因緣之中。我腳疼也好，走得慢也好，它不是我想慢走，是大家共同業力所形成的，我就是你，你就是我，你埋怨也沒有用。你埋怨只是自己起了分別心，你不知道師父就是你的一部分嗎？就像蛇似的，前面有個頭後面有個尾，你是尾，我就是那個頭，實際上兩人都是一個，這是一致的。
所以說，在行腳過程中也好，在平時也好，不要起任何分別心。我們只有不起分別心，我們的心才會去掉自己的知見，所以我們要在去掉自我的知見上下功夫，一定要從這開始，別的路你是走不通的，你走啥路也不行，目的都是一個。比如說坐禪，坐禪我們叫靜慮，為什麼呢？就是去掉我的知見，不要有「我」的想法，把所有的想法都去掉。
六祖曾經說過：不思善不思惡。就是善惡都不允許思。你有思，思是什麼呢？因為我們的思就是世間法，就是生滅法，就是妄想，就是無明，所以不允許你有任何思。當然了，我們在坐禪時可以這麼用功，我們一旦不坐禪的時候，我們的功就用不上了，特別遇到具體事情的時候，我們怎麼來做，這就是我們修行的關鍵。不要把這個禪定荒廢了，死在這個坐禪上，要用在日常的所有事情上。特別是人事上更得用，我們最大的鬥爭可能就是在人事上的鬥爭，互相之間的鬥爭。你說一句話我說一句話，你這種看法我這種看法，這是我們最大的弊病，必須在這個上面用功。
禪定禪定，不是你坐禪就是禪定，是通過坐禪的方式，有了一定的定力和悟性，再把它用到實際中去，來破除我們的幻相。我們不能老上當，應該把這個禪定用在當下上。就是說，在每一個起心動念上都要破它，逐漸地破。為什麼在當下破？因為一個念頭有無數個剎那，不在剎那上下功夫，你永遠破不了無明。但是我們抓不住這個，那我們就抓住粗的，在我們每個念頭上下功夫，念破了，剎那就會逐漸地停止，逐漸地減慢。它減慢了，我們逐漸地就抓住它了。（編者註：剎那，翻譯為「一念」，經中說，我們一彈指之間，即已含有六十個剎那。又言：一念中有九十剎那，一剎那中有九百生滅。）
也就像參話頭，我們參到前面去了，參到話的前頭。什麼是話的前頭？就是無明剛要起來的那個頭，就抓住它的頭，一下子就把它抓住了。抓住它了，我們就成就了；抓住它，我們就開始不順著煩惱去走。所以說，這個依教奉行對我們是十分重要的。這個依教奉行就說到這裡。
（十三）依教奉行修心性
◎妙祥法師講述
選自《二〇〇八年二月為寶林寺尼眾開示》
時間：
地點：遼寧省大石橋市寶林寺
聽眾：寶林寺內尼眾約三十多人
比如說，一個人安排你去做事情，或是要求你做事情。這個人甚至不如你資歷高、修行也不如你好。但他確實要求你去做這個事，說：「那個地你給掃一下子吧。」或「那個水你給倒一下。」本來這些事情並不是你的份內事。他正好看你走到那裡，或在當場他就要求你了。當時你可能起心動念。因為一個是他不禮貌，一個是我資歷比他高，另外又不是我的份內事，為什麼要要求我？這時候我慢起來了，不敬也起來了，這時就不行了。甚至說：「這個事情你自己做吧。」或是勉強去做，它都會引起思想的不平。
如果我們有一句得體的話，這個事情就滅掉了。比如說「依教奉行」。不管誰說了，自己都「噢，依教奉行。」當你說依教奉行，對方呢？可能會很吃驚，「你看人家老資格，對我都依教奉行。」對他也是一種教育，以後說話他也會加小心。另外對自己本身就是一個約束。不管是誰說，我都依教奉行。
這個依教奉行就是什麼呢？不讓起心動念，就是六根回收，不要分別。所以說依教奉行就是修心，也就是修自性，這個方法非常好。當你說出「依教奉行」的時候，心就再怎麼不平，它也會暫時被抑制住，它也不會發作，不會造業。就給你倒出來一段很長的時間去反思、去懺悔，不至於一下就造業了。一下造業你就挽救不回來了。另外，時間長了我們就會養成一個習慣：依教奉行。依教奉行就是無我、就是去掉我執。這個方法非常好。遇到毛病，一個是要這麼處理，要檢查自己；另外對自己所有的缺點還要有個正確的看待。
什麼叫正確的看待？既發現自己的缺點，又知道自己在進步，要鼓勵自己。不要一個勁地責備，「我無始劫有什麼什麼想法；財色名食睡我都放不下；而且我這個煩惱也放不下。」這些話，要從究竟來講，確實我們還沒放下。但從目前的修行來講，我們已經開始放下了，已經開始清除不少了。但是由於我們過分地責備自己，它也會造成一種對自己的信心不足，甚至悲傷，也不行。也要鼓勵自己，「我今天比以前強多了，我現在生起一個歡喜。同時我對自己的毛病更應該不斷地去掉。」要不斷地鼓勵自己，這樣的話我們就會振作起來。
過去禪宗祖師有一句話就是說：「你不知道你是在魔窟里作鬼計。」就是你在魔窟里，在做活兒，就是在那裡亂鼓搗，實際你做的這些都是魔業。我們就是這種狀況。這個問題如果看不清楚，你就不知道懇懇切切去念佛，也就不知道我們怎麼去修行。如果這個問題你能看破了，就知道我們現在所做的一切應該怎麼修行？不應該貪戀世間的所謂的一切好和壞，不能憑著我們的思惟來決定任何事務。
為什麼叫你們依教奉行，不要隨著自己走呢？就是去掉你的知見。有的認為：「我那不吃虧了嗎？」他還在這裡鼓搗事兒。吃虧？外面吃虧裡面佔便宜啊。你外面不吃虧，裡面的便宜就沒有。你外面要便宜了，裡面肯定吃個大虧。你貪戀一點，裡面就虧一點，所以不能貪戀，一點都不能貪。你真正想達到我們的修行目的：了脫生死。你必須從戒開始，這沒有疑問。
不光我們到這一代沒有疑問，就後代只要是你想成佛，這就沒有疑問。你不想成魔，你就這麼走，這沒有錯的。不光釋迦牟尼佛這麼講，就過去七佛、萬佛，佛佛都這麼講，不會有別的講法。說：「哪個佛說了，就光修定得了，就不用修戒了。」沒有一個佛那麼說的。佛在這個問題上非常嚴肅的。佛的戒律由佛來親口定，菩薩不能定，羅漢不能定，誰都不能定，只能佛定，為什麼？就是這個戒律太重要了，它是根本的東西，如果抓不住這個，你就抓不住根本。
（十四）依教奉行無上法
⊙妙祥法師 講述
選自《二〇〇八年三月初七為大
時間：
地點：遼寧省海城大悲寺念佛堂
聽眾：遼寧省大連、鞍
一居士問：自己沒有主見，總聽別人的，是好事嗎？
我覺得是好事。這個沒有主見啊，就是「主見」。但是你別耳朵太軟了，人說壞事你也去做去，那不行。人家說偷銀行你也去偷，那不行。只要是正事我都聽。
什麼叫主見呢？有的人認為：我的思惟，我的決定那就是主見。那是狹隘的東西，那是個人知見。真正的主見是大家的意見。因為他沒有自己，大家就是我，誰說我都聽，那就是我。哪個小孩說的那也是我，一個小蟲說的那也是我。所以我說依教奉行，就是說把所有的眾生都看成是自己，都是自己法身的一部分，這就是主見。
有時候在生活中，可能會遇到很多不如意的地方，比較吃虧的地方。你吃虧，那誰佔便宜了？你這面吃虧了，心裡佔了便宜。你吃虧，他便宜了，他不就是你嗎？就像左手和右手的關係，那你右手拿東西給了左手，你說這個就給別人了嗎？這不還是你的嗎？只不過手和手換了一個方式而已。你以為右手是你，左手就不是你了？我們往往就容易犯這種錯誤，最沒有意義的就是這點。左手和右手的關係，我們常常思惟這個道理就會發現，真正的主見就是不分別，不分別就是真正的主見。
一居士問：初學佛法的人就是要聽話幹活嗎？那不明白道理怎麼辦？
學佛法，什麼是佛法的道理？所有的道理都是為了去掉我執，我相、眾生相、壽者相……為什麼說我們要學習佛的理論？學習佛的理論，不是理論能成佛，是通過學佛的理論，而去掉我們所產生的知見，也就是去掉我執，不要老有「我」，不要有「我」。所以說佛的理論，這個道理是為了去掉「我」。
那聽話幹活是什麼？是最直接的理論，不用理論的「理論」。聽話幹活，不允許你思考，不允許你再進行思惟，去講理，而不講理就是聽話幹活，而把你就忘掉了。所以我們有時候受不了「你看我存在也沒有價值啊？人家沒拿我當回事。當牛當馬似的，想往哪牽就往哪牽，想用一下就用一下子。」實際上你不知道，這正是去掉你對你的身體，和所謂你的貪戀，也就是說你對這個外殼的貪戀。
他就把這個外殼當成「我」了，外殼受一點損傷，累一點他就不幹了，所以他就離不開這個外殼。對外殼越愛護我執越深，越愛護我執越堅固，所以說他怎麼能了脫生死？所以佛在《金剛經》講：「無人相、無我相、無眾生相、無壽者相。」
你怎麼去掉我相？最直接的方法，就是去依教奉行，聽話幹活，這就是最深的道理。但是要給你把這話說破了，給你講道理，對你的作用反而小了。有時候不講，就是聽話。你願意在這修就修，你想修就這麼修，不講理，和尚就是不講理。就讓你當牛作馬，你願意當就當，你不願意當就回去。
為什麼不講？一講，反而破壞了這句話的內涵。所以說，它是成佛最好的一個方法。它讓人有時候很難接受的。一天兩天行，等到疲勞不堪的時候，師父告訴你：「你去把那事做了。」那也行。等到事情做了很多，師父還得批評你：「你看你怎麼沒做好啊？」你看那麼多人都沒做，師父都不說，就他做，還說他。那師父是什麼意思？是去掉你的執著，在成全你。但他沒把這個依教奉行當回事，沒把這個聽話幹活當無價之寶，所以有時候生氣了，有的就跑了，最後失去機會。
過去有一個船子德誠，撐船的時候已經開悟了，他撐船是為了度人。曾經有一個禪師，後來也成為一代祖師，去向他請教佛法的問題。他倆在河上見面了。他上船子德誠的船上去。
上船以後，那個開悟的船夫就問他：「什麼是佛法？」因為他學的是教理，能講出很多佛法的道理，他就要跟他（船子德誠）講，佛怎麼怎麼回事，從理論上講。剛一講，這個船夫拿槳，一槳就給他打到水裡去了。打水裡了，一會從水裡浮出來。又問他：「什麼是佛法？」他張口又講，剛一講，又一槳給打水裡去了。浮上來他還講，還打。三打兩打，他就不敢上來了。
「這不要憋死嗎？」後來沒辦法又上來了。浮上來以後，問：「什麼是佛法大意？」他說什麼也不講了。不講了，這時候就開悟了。後來就把他扯上來了，說：「你走吧！」他來請教佛法，這幾分鐘就完事了，完了，就這幾槳就完事了。
後來他走到半道，說：「佛法這麼簡單嗎？不能吧？」他就回頭瞅一瞅這個船子德誠。船子德誠知道他不放心，還以為佛法哪能這麼簡單？船子德誠就把船弄翻了，跳河自殺了。但他不是真自殺，可能在水底潛泳就跑了。但他一看，船也翻了，人也掉水裡了，「這就告訴我什麼都沒有，就是這一句話。」什麼話？「不是語言，就是把你嘴閉上。」沒有人相，不允許任何思惟，你任何思惟都遠離了佛法。
所以佛講，我說法四十九年沒說一個字，如果有人說如來有所說法，即是謗佛。佛講得很明白，你那個知見，就是一個生死的殼子，所以必須把你知見破掉。我們的聽話幹活就是要達到這個目的，就要破掉你的知見。但這些話，這是因為你們來了，給你們講。要出家人來，不給他講。講完他知道了：「啊，我就想聽話幹活！」效果反而就不好了。你看船子德誠以後再也不在船上度人了，都知道他要拿槳打人，都往水裡貓著，它就沒那效果了，是不是？心裡有準備效果就不好了。
所以這個「聽話」呢，給你們講的目的，就是說你們在平時做事情別分別。小孩騙你，你也接受，大人騙你，你也接受。誰能騙誰？天下萬事萬物都是你自己，它能騙你嗎？所謂的騙，是你害怕被騙而已。換句話說也就是：人騙你，天不騙你。唯獨你的妄心能騙你，你只要真心相信別人，永遠不會受騙的。
（十五）依教奉行恭敬心
⊙妙祥法師 講述
選自《二〇〇七年對瀋陽、鞍
時間：二〇〇七年四月二十四
地點：海城大悲寺念佛堂
聽眾：瀋陽地區、鞍山地區、（營口）大
問題二十一：請問師父，如何報答師父的恩情，如何培養並時常保持自己的恭敬心？
如何報答師父的恩情？就是嚴持戒律。因為佛說的，以戒為師。師父就是戒，戒就是師父。以戒為師，嚴持戒律，只要你持戒，就是報答師父的恩情了。
如何培養並時常保持自己的恭敬心？主要還得培養依教奉行。師父叫怎麼做，就怎麼去做，不要講理。有時候我們的恭敬心很大，但有個毛病，就是好講理，老有自己的主見。有了自己的主見，師父的話他就不聽了，所以他的恭敬心就沒了。如果你老是保持依教奉行，這個恭敬心會時常存在的。
（十六）依教奉行是真行
◎妙祥法師
選自《如履冰霜——護持篇》
時間：二〇〇六年三月十八
地點：遼寧省海城大悲寺念佛堂
聽眾：大悲寺內及道場外護持居士約一百多人
作為我們佛教徒一定要認清善知識，作為我們的依止。這已經成為當前非常重要的一關，而且必須選擇。我們選擇了以持戒為主，還有他的知見。他的知見就是無我，一切都順從佛的知見，沒有我的知見，一切都是以持戒為根本、為基礎。這就是佛的知見。以頭陀行為基礎，這也是佛的知見。
我們居士應該以這樣的善知識，作為我們的依止。我們團結在這樣的僧團周圍來修學佛法，我們就不會偏離。作為領導階層的居士，更應該注重這樣的善知識和僧團，應該虛心請教、護持。因為一個正法的出現將有很多人不理解，甚至誹謗，想毀掉它，作為我們有
我們知道了這個問題以後，我們下一步就應該去做，要行解並重。為什麼要把「行」放在前？就因為根據末法眾生的特點，在「解」上下功夫，他不肯去「行」。不管哪條法都要付出很大的努力去行。他把「行」定為外道，他把「行」定為無益之苦，也就是無益苦行。用這個帽子，來打倒一切，為自己找出種種的理由，來掩飾自己的過失。甚至不惜一切代價，毀犯、誹謗佛法，誹謗佛的修行。他把這個無益之苦和修行必須要經受的一種苦修，作為一個問題來講。
佛是反對無益之苦，但無益之苦是有一定限度的，只有折磨身體，心外求法的才是無益之苦。比如吃狗屎、睡釘床，像畜生一樣，把身體搞得非常疲憊，甚至是滾炭灰等等，這稱為無益之苦。有的把日中一食、不摸金錢，他也說成無益之苦。佛在《阿含經》里說：日中一食和不摸金錢，我永遠讚歎。讚歎日中一食、讚歎不摸金錢，即讚歎我。有人毀犯日中一食、毀犯金錢戒，即毀犯我。所以說佛在這裡已經給我們做了明確的開示，教我們怎樣來看待這個問題。
我們知道這些原因，就要在「行」上下功夫。不是嘴上說，要行。怎樣去行？要去做，每條都要做到。作為居士，盡我們的能力去行持。特別是大
首先「行」就是依教奉行。對師父說的，無條件去做，理解也做，不理解也做。有很多的居士，比如說海城的居士，有的想發心做幡，就拿了好幾個幡。師父說哪個好，他就說哪個好。他不參與自己的意見，這就是依教奉行。所以說這樣佛法就會興盛。
所以說要「行」，首先要做到依教奉行。依教奉行，看起來似乎有強迫性，又有它的盲目性。表面看是這樣，但是它內在的涵義就深了，它的內在涵義就是放下我。因為佛講過，我們不證到四果阿羅漢之前，我們的知見是錯誤的，不可相信的。所以說我們的想法是不能相信的，最好的辦法就是依教奉行。如果能做到依教奉行，就能夠不斷地行持這個「無我」。這個「行」是很重要的，同時要受很多委屈的。
我們這裡的居士，做得還是不錯。不管從各個方面，都能體現出來，開車也好，包括清除外道也好，都是盡全力。並沒有自己的想法，師父怎麼說，他就怎麼做，沒有條件。說白天做，他就白天做；說晚上做，他就晚上做。確實值得欣慰，這就是「行」。
首先，作為我們居士的「行」，就要依教奉行。你的心只有在不斷地依教奉行下，放下我執、我見，這樣佛法的知見就會逐漸地進入了你的知見，代替你的知見。在我們放下的時候，也是有它的痛苦的，不是都心甘情願的。雖然自己努力要心甘情願，但做起來，那個心就不聽使喚了。
我以前也給大家講過這個依教奉行的問題。過去在碧山寺做飯，他們那有早粥。其中有個師父就告訴我，他說：「你看早晨的粥剩很多，一剩好幾桶，你明天不許剩早粥！」我剛想說點兒什麼，他就知道我的習慣，說：「依教奉行。」我就啥話也沒有了，「依教奉行。好,依教奉行！」它這個吃飯哪，一百多人，有時候三百多人。你說叫我做粥，還不允許剩，這就是挺大一個事情。就是一人一碗去量，恐怕也量不準，因為人數不定。說不定早晨又增加人了，說不定晚上又走人了，根本就沒法定。有的也可能今天多喝一碗，明天少喝一碗，都沒法定的事。
我也想了很多的辦法。首先第一個辦法就是依教奉行，我得去做。第二個是想辦法，怎麼想，辦法也沒有想出來，想來想去就把這個事給忘了。第二天早上淘米還想著呢，「這米多一點少一點，這怎麼量啊，是不是？人數不知道，究竟每個人喝多少還不知道。」後來把這個事就淡忘了。等著這個飯也做好了，大家也用上了，最後收拾這個桶的時候，就是連桶底的掃起來還不到半碗。大家挺滿意，意思：「你看看，你還真依教奉行了！」我心裡很慚愧，實際上我什麼都沒做，既沒多添水、也沒多加米，或少加米，而且把這個事給忘了。為什麼忘了呢？就因為事忙，也沒想出個好辦法。雖然沒有想出好辦法，但我有個依教奉行的心。由於這個依教奉行的心，這個事情就做得很圓滿，圓滿到已經超過我們人為的力量所能達到的程度，這就是依教奉行的好處。
所以說「行」，第一步要依教奉行。不要為自己辯解，不要為自己的困難提出種種的條件。我們沒有任何條件，只有依教奉行，這個很重要。比如大
因為我們的知見有時候會隨境轉，如果我們依教奉行，它就不隨境轉，而是境隨心轉。所以說「行」，我們有正確的行法，首先要依教奉行去行。這裡依教奉行的事情很多，包括種種表面看來不如法、不如意，甚至是不應該這麼做，但我們行持以後，反而變得如意了。是這個方法對頭了嗎？不是。這個方法可能不對頭，但我們依教奉行的心，它對頭了。我們抓住了它的根本，抓住了它的源泉。
依教奉行，就是去掉我執、我見，就是心在轉物。所以說這個「行」對我們來講特別重要。不光僧人要求「行」，居士更應該依教奉行。因為我們到僧團里，就是為僧團服務的，要維護僧團，來進行修行的。修行就得無條件地服從，但並不是盲目。為什麼說不是盲目？我剛才講了，不有八條善知識的標準嗎？以這八條善知識的標準，你應該先觀察。觀察以後，認可了以後你再去做，這樣就不容易在這裡再後悔了，這也是很重要的。
當然了，有一些人還特殊，他不用觀察，對任何人他都依教奉行，這樣就更好了。但是你必須得知道什麼是對，什麼是錯，也不是一點原則沒有。但是錯我也要去做，在做的過程中叫它變成對，你得有這個能力。所以說「行」在佛法里佔有重要的地位，佛法在於「行」。因為「解」和「行」本來是一個，「行」了才是真「解」。如果能「解」不能「行」，那並不是「解」，那只是口頭的功夫，世間講叫「嘴把式」。能說不能做，什麼用也沒有。如果能行，雖然不會講，但你也在講，因為你的心裡清凈就是講法，你的行持就在講法。以身示法，那才是真「行」，也是真「解」。
所以說，我們必須在這上多下功夫。比如說，在領導崗位上的居士應該怎麼去做？也是要嚴持戒律去做。比如說吃素的問題，有的在機關，有的在企事業單位，想行持佛法。上食堂都吃魚、肉，還有其它葷腥的東西。你要去了，你要說：「我要個素菜。」也可能有，也可能沒有。別人有笑話我們的，但是作為我們來講，既然認準了佛法是我們解脫之道，那我們就要拼一切努力，要去做。首先是依教奉行去做，你別考慮這個食堂能不能給你做素菜。你要考慮食堂能不能給我做，之後我再「行」或不「行」，你那個「行」已經不真實了，已經打了折扣。你認為食堂不給你做素菜，你就不「行」了，說明你那個依教奉行的心已經不是百分之百了。所以說，你心轉物的能力已經減弱了。
首先，我們肯定要做，但怎麼做？要在做中不斷地總結經驗。比如說我可以買飯不買菜。菜呢，可以帶鹹菜，或是早晨自己做好了，帶在飯盒裡，也可以。有人說，「那菜太涼了，已經不好吃了，長期吃會有病的。」這就是我們的知見。過去我也做過這樣的事情，就是為了吃素，到工作崗位的時候帶飯盒，帶飯還要帶菜。但這個菜，原先想肯定涼了，當我去吃的時候，這個菜和原先不一樣，特別的好吃，有一種清凈，我自己還不相信。過去的老同事，那天就有一個來了，我就給他說：「你看我這菜做得好不好？」他吃完，說：「真怪，你這菜怎麼這麼好吃？」這一下證明，我那個菜不一樣。不是我會做，是這個依教奉行去行所帶來的，因為這個行能轉物。
所以說，不好也變成好的了！大家可以這麼試驗一下，還省錢，還省事，還不招別人知道。我自己帶個飯盒擱哪一擱，悄悄地就把這飯菜吃了。有一次，因為吃飯的時間，他都開飯晚，要過點了。而且熥飯的時間，取出來也要過點了，提前不給你開。後來我就沒有去採取這個辦法。既然你不能滿足我的條件，我就擱暖氣上熥一熥，能熥到什麼程度是什麼程度，甚至不行對著涼水吃就可以了，無所謂的事情。事情呢，由於這麼做又起變化了。單位領導發現以後，特意告訴人上街買一個好水壺，帶響的那種水壺，專門用電爐子給做熱水，好給我燙飯吃。所以說，這個就是我們「行」所帶來的好處。你想苦修，他們馬上就幫助你，使你能夠圓滿。
所以說「行」——「說苦實不苦，甘露在其中」，這裡面有無窮無盡的妙用。我們通過這個知道依教奉行才是真正的法寶，所以說「佛法在於行」。這個行不光是說我們這些事情要做到，同時在說話的時候也要行，不要說大話，要講實話，修到哪講到哪。
原先在九五年走到秦皇島南達寺的時候，有居士來問法。還有老師拿著筆來記錄等等，圍了一大堆人，其中還有一個法師在床上坐著，非要問我，我就給他們講。我所講的都是小事情，怎麼吃飯、怎麼走路、怎麼睡覺、怎麼去不分別，而且自己做到哪、有多大的體會，就說多少。書上的、經典講的一句也沒有講。有時候那個話已經到嘴邊了，馬上就要說出來了，但是又把它咽下去了。為什麼？因為這個不是我行持出來的，我沒有更深的體會，所以我不要去講。那是別人的，我講，只講我那點體會。
最後講了半天，上面那個法師聽煩了，就接過來了：這事多簡單！佛法就像你把燈的開關一打開，不就完事了嗎？哪那麼些啰嗦事！他講了一個可能是頓教也好，直接也好，確實很乾凈利索。但是大家也沒有去聽，還圍著我問，我就更慚愧了，越講越小。最後領著大家上外面走幾圈，這個走道怎麼走，我盡給他們講這個，除此之外不講。但我有個體會，我覺得我能踏踏實實地去做人，踏踏實實地去活著，而避免了這個虛妄。所以說我們在「行」上一定要這樣。不管是在家修行的居士，還是在領導崗位的居士，都要踏踏實實。因為什麼因什麼果，你誇大一分，就會有一分虛妄的果產生；你實在一分，就有一分實在的果等待著你。
就是說「行」，要老實行、真實行、不打妄語去行，不要說大話去行。如果需要引用佛經的，必須講明這是佛所講的，不是我總結出來的；或哪個大德說的，不是我說的。那個小問題是我說的，有錯誤是我的，不是大德的也不是佛的。這樣我們不斷地在嘴上要「行」，身體力行，處處都要有一個真實，這才行。
所以說以「行」代「解」，這個很重要。有一次行腳從山西叫什麼原經過，忘了。路過那個城市，旁邊有個賓館，工作人員都在打掃衛生。我們一看打掃衛生，趕緊低頭過去，離得挺遠挺遠就低頭過去。我們在路那頭，他們在路這頭，看不清楚。當我們低頭過去也不回頭瞅的時候，其中有個人就高喊：你們大家看，這和尚連一眼也沒瞅我們，這才是真和尚。
所以說你不必去講，人家就生起了恭敬心。人家說你是真和尚，這就叫「解」。他知道真和尚，他將來就要當真和尚，這就叫度人。我們注重的要以身示法去度人，這個是很重要的。末法時期為什麼末？就是人們停留在嘴上，而不能以身示法，它就末了。不是法沒有，是我們停留到嘴上而成為沒有。
有的人現在往往都用那個念佛機來代替嘴，連嘴都懶得說了，就拿個念佛機，用機械來代替，這就是我們的「行」。所以說，離佛法的「行」越來越遠了。叫他站著念佛，他都不愛念，坐著念佛他也不念了，最後他什麼也不念了，就擱耳朵聽吧。聽，他可能還看電視，干別的。這個已經變成機械化。恐怕要往生的時候，就算機械能去，他都不見得能去。因為機械在「行」，他沒「行」。所以說，這是很可怕的一件事情。他誤認為這麼做就已經在行了。這是最可悲的事情，就是他對什麼是「行」不清楚，誤認為這就是「行」。
我們的行必須落實在行為上。落實在行為上有什麼體驗呢？那就是苦行。所謂的苦行就是「行」，因為「行」，必然有它困難的地方。有的人把這種行稱為無益苦行，這是很危險的。這是有益的，我們必須去做，你做了它就不苦，你不做才苦呢！
所以說對停留在嘴上的人，它就是苦行。如果你把它變為實際行為，那就是樂。那是法喜，那充滿了清凈、自在和解脫！我們必須要注重解行並重，也就是以解代行，以行代解，解行並重。當我們解釋一個問題，必須用你行的體會來解釋。
比如說看經書。有很多人看經書的目的，是要把經里的內容背下來，背下來做什麼呢？要給別人去講，或等待別人來提問題，他是這個目的。爭取的是第一，爭取別人的認可，他認為這就是「解」。這有沒有效果？也是有一定效果的，但它這裡也有很多的弊病。因為浪費了時間，浪費了機會。因為修行佛法每一天都是很珍貴的，那都是我們不斷地修持和多生多劫的努力，才有今天這點兒因緣來修行，是難遭難遇的。我們把它浪費了就不合適了，應該真正地去解。
怎樣去解？我們不要把它作為將來給別人講的本錢，應該作為自己對治自己毛病的鏡子。也是通過它，就像鐵杵磨成針，一個磨石似的，不斷地摩擦，要把自己磨細，磨成有用之才，要把心裡的污垢去掉。不要看得過多，看一段，看一小段，或幾句話，看看自己明白不明白。但不用你這個思想去猜測、去對比。你猜測和對比，已經遠離了這一句話，因為佛法不是猜測、不是對比。
佛法就是直心為道場。什麼是直心？不用分別心，這才是你的道場。你離開這個道場去修行，就離開了佛法，你修了世間法，所以不要用分別。你就看這段經，我明白我就明白，不明白就不要左引證右引證。「什麼意思？它和蘿蔔比會怎麼樣，和地瓜比怎麼樣，和蘋果比怎麼樣？」你不要去比喻，也不要想像。不明白我就放下，我再看，反覆看，就是往你的心反覆地摩擦。擦來擦去，可能你的知見並不明白，可能你到現在也不明白，但你的內心已經明白了，你的智慧已經生起來了，這是真明白。用功要用在刀刃上，不要用在分別心上，我們的解要建立在這個基礎上。這個基礎雖然很殊勝，但是也很悶。有時候憋得胸也難受，眼睛也難受，又不讓看解釋，還不讓去想，不讓左引證右引證。但不是說一點都不想，而是你明白就明白，所以說這個就很重要。
修行方法你掌握正確了，佛法很快地就要入心，再配合你的戒律，配合你的苦修，必然有開悟那一天。否則的話，因為你的路頭都不會使，在哪用心都不知道，你怎麼來求開悟，求正解？你所謂的明白，無非是這個知見，鸚鵡學舌一樣，突然有點感受，以為這就是明白了。我們這已經墮落到世間里了。佛法是出世間法，是遠離世間，也就是遠離了我們的知見，才有佛法。
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