神跡 古古怪怪的基督徒真令我厭煩（續）

神跡古古怪怪的

基督徒真令我厭煩

作者 Michael Spencer

主，顯個神跡給我們看在之前關於宗教狂熱的文章裡面，我提出一個理論，就是伊斯蘭教狂熱分子認為真主在歷史舞台上「缺席」，所以他們對此要作出補充。我說宗教狂熱分子傾向這樣的思維方式。我後來再思考這個問題，想起一個我聽過很多次，關於溫約翰（John Wimber， 見《溫約翰----是友是敵？》，http://www.chinachristianbooks.o ... s/wimber_index.html， 譯者注）的故事。似乎這位葡萄園事工的創辦人成為一個基督徒時，他就期望看到福音里的神跡在今天仍然發生。他問一位牧師，「你什麼時候做那事？」「那事？什麼意思？」「神跡，醫治，你知道的，耶穌做的那些事。」這是一個很切題的故事，我認為和這個討論很有關係。如果你看聖經，很自然裡面超自然的事件會給你留下深刻的印象。許多這些事件，好像出埃及和耶穌復活，在救贖歷史上是中心事件。福音書記載了耶穌的很多神跡，告訴我們這些事情還有很多。然而神跡在聖經里到底起著什麼作用呢。有大段大段的聖經，裡面只有偶然一段從神而來給先知的信息。實際上神跡只是例外，而不是常規。我經常向那些問為什麼聖經里的神跡沒有在今天發生的疑心人士指出這個事實。如果人誠實地看聖經，就會發現其實在歷史過程中神跡是非常少的，除了少數幾個人，其他人是完全不知道大部分這些神跡曾經發生過的。當你去看聖經里的人物，你會看到許多超自然的經歷，但是我們有沒有正確按著上下文看待這些事情？例如，神對亞伯拉罕說話有多頻繁？我的朋友們傾向認為這很經常。事實上，這是罕有，非常罕有的。亞伯拉罕見神的面，常常是間隔很多年。聖經描寫摩西是神面對面與之交談的人，我們卻應當記住，他是摩西，他的燃燒荊棘的經歷並不是說每一個人都要有類似的經歷。耶穌行了許多神跡，但是他很清楚地教導，這些神跡是神的國的神跡，是證明那些指著他，說他是誰的神跡的真實性的。當那些懷疑的人要求他行「神跡」，以此證明他是誰，他斷然說，他們要的一切神跡他們都有了，如果他們要看一個真的神跡，那就看他的復活。然而耶穌實際上是過著一種非常正常的生活。他沒有醫治他遇見的所有人，他不是一個古怪的人，他不是大行特行神跡讓人眼花繚亂。他行神跡和趕鬼，這是非比尋常的，所以是真實的。門徒也行了一些驗證真實的神跡，但是連一個剛開始學習聖經的人也能看出，在耶穌的事工之後，超自然事件的數目和規模都急速減少了。到了書信的年代，我們在出埃及記和路加福音里看到的那種神跡和超自然現象已經消失很久了。在教會中肯定有恩賜，神答應的禱告和對神能力的感知，但是基督徒是過著正常的生活，在新約聖經里看不出每天都有燃燒的荊棘，與神面對面的交談，或者一系列的魔鬼攻擊，被特別的預言和禱告擊退。如果我沒有看錯，現在向我席捲而來的古怪浪潮等於就是堅持要神給真信徒供應一個「神跡」。這正是溫約翰所說的，這是他們在新約所做的「那事」，被推出了基督教歷史和神學的範圍之外，最後被那些定意要表明聖經里的神還在做工的當代信徒加以解釋。這就是說，「這是真的，我們要在今天再次活出這些神跡，證明這是真的。」我們被人騙了!我想我第一次遇到這種古怪事情，那時完全是關於「拋羊毛」的事，對於那些不是如此沉浸在基要主義環境下成長，能明白我在講什麼的人來說，這種事情基本上等於讓神賜給你一個你自己選擇的神跡。我們可以說，「拋羊毛」這方法經常涉及的一種情況就是要不要和一個向你求婚的具體的傢伙結婚。這羊毛可能是，「如果神要我和比爾結婚，他（比爾）會星期六早上給我電話，問我要不要去野炊的。」當我還是一個年輕基督徒的時候，這種小小的試驗被人看作是沒有害處的，但是請看看其實這是怎麼一回事。這是要求一個神跡，這就是能夠說「神告訴我了！」歸根到底，這是希望知道聖經里的神現在還在說話，還在做事，在我的生命中做他為摩西和亞伯拉罕所做的事情。所以，當辛班尼（Benny Hinn） 對眾人說，躺在地上的那些人正得到醫治，他是在幹什麼？我的一些同工反覆說神用耳朵聽得到信息在引導他們的生活，他們是在說些什麼？當一個基督徒宣稱一個夢，異象，或者預言已經告訴他將來的事情，這是怎麼一回事？在所有這些情形里，神已經證明了他自己。他已經給了一個神跡，表明他還在，還在做事。我要毫不猶豫地說，這種誇大強調超自然經歷的絕大部分情況都是自我欺騙。我不相信神在對這些人說話，我不相信這些預言是真實的，我不相信那些神跡故事是真的。我願意接受神可以不得到我的許可，按他所選擇的行事這個事實，但不加慎重判斷就接受一切，這是成不了任何事的。我們一定要說實實在在發生的事。我想這種經歷的吸引力比我們想像的要大得多。這等於答應有個人的經歷，證明神是真實的。我去世的那位朋友佩特作過兩次心臟移植。在第一次的時候，他看到一個十字架的異象，是極其真實的。這個經歷打消了他一切的懷疑，使他成為一個大膽，有時候是讓人覺得堅持得令人厭煩的基督徒。我沒有那種經歷。佩特有，這使他比我高了一個層次去生活。超自然主義者要這樣的經歷每天都發生。儘管我不相信佩特是受了自我矇騙，但對大多數那些人我可不能說同樣的話。「正常」的基督徒過著沒有這些「神跡」的生活，他們是憑聖經所說的信心生活，他們不是看他們的經歷，以此每天證明神仍在身邊作神跡的工作。和那些生活在每天的神跡和預言中的人相比，這些正常基督徒的經歷可能看上去沉悶，甚至是沒有經歷。許多「正常」的基督徒受受到困擾，對那些宣稱經歷不斷的神跡和神大能的彰顯的基督徒心生怨恨，妒忌或者憤怒，這就不奇怪了。我自己疲倦的部分原因就在於多年以來覺得自己是二等，被「真實的」基督徒經歷所拋棄。然後我對自己很生氣，因為我為了嘗試融入其中而造假。現在我是厭倦了這種遊戲，為我所看到的對福音的錯誤表達，不顧這種古怪給教會內外的人造成的影響而感到不安。這種事情還要持續下去多久？所以，在我們大家對這個話題比我對古古怪怪這本身感到厭煩更感到厭倦之前，我們該說些什麼？一開始我要說，我們要清楚明白聖經強調的是行事為人要憑信心，而不是用超自然的經歷不斷補充自己。我不斷受人提醒，許多人已經把古怪等同於合乎聖經的基督教。我們要說，聖經是一本超自然的書，神按他自己的選擇在我們這個世界上動工，但是信心是從神的話語，神在耶穌里已經成就的事情上得到滋養。古怪把聖經里的事件看作是一壘，我們現在是在比賽當中。實際上，聖經記錄了整場比賽，基督已經取勝！我們現在是活出這個勝利。要點不是下一件要發生的大事，而是神在耶穌基督里已經為我們成就了何等的大事。面對現在攪擾教會的混亂，我們的回應總是要儘力以福音為中心，以基督他自己為中心。另外，我認為我們應當重申這個事實，就是神要我們使用我們的思想，作出合理的選擇。基督徒的生活不是拋棄思想，但這是古怪的首要原則。我所指的不僅僅是反智主義，我指的是拒絕合理的，出於人的對思想的運用。這個事實是榮耀神的，我們要熱切祈求從神而來的帶領和真理，但我們也要熱切地說，神真理的話語通常是藉著正常的方法臨到我們的思想。再也沒有什麼比那種對年輕人宣講的信息更令我擔憂的了，就是他們應當不理會他們的思想，而是要用一些針對個人秘傳的，諾斯底主義的「傾聽神的聲音」的方法來引導我們去做生活中的重大決定。我們應當怎樣看待我們那些古怪的基督徒朋友？這是一個複雜的問題。聽了我說了他們是違反聖經去求神跡，是騙自己，騙別人之後，我現在說我們應當寬容赦免，忍耐這大部分的行為，你可能會感到驚奇。我們許多極端屬靈的朋友是真心渴慕神，他們在跟從一條道路，相信這條路可以除去他們的疑惑，把聖靈的能力帶進他們的生命當中。我們所有人都應當渴慕真正的聖靈能力，對神的真實經歷。我不會因為我那些古怪朋友追求被神充滿的生活而批評他們！然而我要在這一點上停下來，就是我們應當問，真實經歷的源頭是什麼，這種經歷的本質是什麼，真實經歷的結果是什麼。我在前一篇文章里批評為狂熱主義開門的約拿單愛德華茲，寫了一本不能再好的書：《宗教情操真偽辨》。靈恩派基督徒經常引用這本書，幾乎沒有人讀完這本書。我們需要分發很多本給大家。他有一顆慷慨的心，有時候是過分慷慨，但他卻把他的頭埋進聖經里，表明什麼是真正的宗教情操，愛德華茲的話簡單真實：一直以來，因著用假冒的信仰和真實的信仰混合起來，不加分辨，魔鬼在這方面擁有抗拒基督國度的最大優勢。他主要是用這種方法勝過自基督教會首先成立以來一切的信仰復興。我們最需要給我們更古怪的弟兄姊妹的是分辨。我們不是要給他們定罪或拒絕，而是分辨，清清楚楚的真理。我們需要了解我們的聖經，能夠指出福音的真理。我們的生命需要交給基督去塑造，在成聖，更新我們的心思意念和品格上彰顯聖靈的工作。即使那些自己完全接受各種各樣古怪事情的人，通常也很清楚他們自己需要那些真實的事情。許多堅定的改革宗基督徒在這個陣營里上路，餓死，而所有其他人假裝以為這裡有一場盛宴。萊爾主教講得很清楚：「除非宗教感情與實際行為相結合，否則它們比毫無價值還要糟糕。」 許多我們真誠地上當受騙的弟兄姊妹是明白這點的，對這句話的意思深感害怕。讓他們看到在我們身上有真實的經歷，基督為我們做成，在我們裡面做成的工作真實，具體地表現出來，這要給他們帶來造就。

（全文完）

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