《金剛經》系列開示 30

07-25

如何發真實的阿耨多羅三藐三菩提心？

其實發心是修習佛法的一個極其首要的部分，你看三皈依首先是要「體解大道，發無上心」，好多人不能得力，不能精進，不能持久，不得大受用，其實「發心」才是正因。幾乎所有的問題皆可找到其「發心」當中不具足，不圓滿，不懇切等方面的原因。

所以金剛經中須菩提第一個問題，也是最重要最中心的問題就問「發阿耨多羅三藐三菩提心。應云何住云何降伏其心。」也可以這樣說，整個金剛經的中心問題即是：云何住？云何降伏其心？能發真實的阿耨多羅三藐三菩提心？

換言之，不能降伏其心者，不可能發出真實的阿耨多羅三藐三菩提心，如果我們還沒能降伏我們的心，還不能認為自己已經具足了真實的阿耨多羅三藐三菩提心了，修正我們的發心，生出真實的阿耨多羅三藐三菩提心，會從根本上解決我們極多修行上的障礙。不降伏其心，無所住的體不能現前，菩提心不能成就。

如何降伏其心呢？可以說這是金剛經當中的一個中心問題。當然有好多方面，但其中中心的一個方面即是破執去妄。破何執？情執，法執、煩惱執，所知障執，空執。去何妄？如何去妄？下面陸續會講。

另一方面，發出真實的阿耨多羅三藐三菩提心者，就能以無住而住，吃飯穿衣睡覺一切無非如是如是，無住無染無留事迹。發心而無所住，應無所住出生真實的阿耨多羅三藐三菩提。

那麼凡夫是如何發心？如何走得越走越遠的呢？

凡夫有所住，安住有為法，做任何事情，不能舍妄，以妄制妄，在妄上面下功夫，必然有所住妄相，他這個住不是無住而住，是有住而住，生死之住，依妄而住；他在世間吃飯，本身住在生滅法之中，生滅在住生妄識境，因妄而無明，因無明而生煩惱，因煩惱而造業，因造業故六道輪迴、生生死死；這種輪迴生死必然帶來身心的疲倦，這種疲倦對別人的羨慕。相對看佛陀吃飯的時候內心是那麼的清凈、莊嚴、自在會懷疑佛智，為什麼我就沒有呢？

身體是苦之本，貪嗔痴是相；破身執才能舍貪嗔痴，才能發真實阿耨多羅三藐三菩提心。

千萬不要依妄識而住，只要眾妄識裡面出來的，一切皆錯；以妄為體，與社會上的凡夫是一樣的；你執著於妄，即是凡夫；你執著於空還是妄識，佛安住在十方無量諸佛一念心，下化十方無量眾生而無所住，行住坐卧四大威儀具足，種種自在智身，清凈智身，福德智身，我們見到了佛，就自然具足阿耨多羅三藐三菩提心，我們不見佛身就沒有辦法發真實的阿耨多羅三藐三菩提心，為什麼呢？不見佛就是不見實相，不見實相不知阿耨多羅三藐三菩提心，如果你不見到實相，又不聞諸法實相，信解實相。實相對你是處於一種無明的狀態；你沉迷在無明的體裡面，根本不了道，所以要見佛。必須要依止於釋迦牟尼佛，依止於金剛般若，前人依佛而住，佛涅磐後依法依戒而住；經體就是佛的法身啊；見此經者即是見釋迦牟尼佛亦見十方諸佛。

發菩提心；認識到人生是苦，其實就是菩提心，很簡單。菩提心就是覺悟心，覺悟到了苦，貪嗔痴之苦，貪嗔痴之苦來自於身體，身體為苦之本；貪嗔痴是相，無體相不生；身體由四大組成，由一呼一吸是生滅來相續；四大組合依緣起而立；四大不調生種種病苦，我們人呼吸受到種種威脅的時候，：地大不調，癱瘓；風大得肝覆水等病；火大脾氣暴躁；水大，得種種水病！

生命來自於呼吸，四大來自於緣合，生命是同等的，但每個人的緣合是不一樣的。生命因呼吸而延續，無呼吸而消亡；我們追求名利，只是維持一呼一吸而已。

我們為什麼這麼苦呢？呼吸的相續產生思維的相續，我們經常執著於：「這個是我的，哪個是他的「，其實一呼一吸就是一次生滅，生生滅滅中何者事理，何者有我呢？過去現在未來，生住異滅，我們無不是特別的執著，總認為可以留，可以執，可以依；其實無不不是剎那間的生生滅滅。生滅的相是無住體，是真實無住體，眾生因執生滅有住就是妄識，妄識無體，如病眼見空中花，眼好花滅。如認識了妄，跡本無故，全妄即真。

何以執妄？妄執？意識攀緣牽掛故。為什麼說過去現在未來皆是虛妄？為什麼說「其實我相就是妄見，就是妄見的集合」？為何說破妄除識即破我相？破我即破四相？

過去現在未來給我們有什麼關係呢？意識的攀緣與牽掛，才是我們以妄為住，執妄為真，依妄棄真；現在過去未來其實相是了不可得，生滅跟你的妄念根本沒有關係，只是生滅在四相中壽命相續妄體，就有了現在過去未來的建立，才產生了你的妄見、牽掛；而這種妄見牽掛跟你的生滅沒有關係，跟你的過去現在未來沒有關係，跟你四大沒有關係，全部都是妄見，而這個妄見的存在，正是「我」的存在；所以呢，執著於過去現在未來的這個妄見，全是個「識」----妄識；識有了，就產生了對立，我的身體，我的四大，我的現在過去未來；我過去怎麼樣？我現在怎麼樣？未來怎麼樣？都是個「妄我」在作怪，現在過去未來的這個法與你這個現在過去未來的這個「識」是個什麼關係呢？這二個體根本就不搭界，根本就沒有關係；但是我們把現在過去未來的這個本來空性的法，和你現在過去未來的這個妄識聯繫起來了，認為現在過去未來的法是真實的；所以就產生了妄見，這個妄見就產生了分別好壞名言，，有我相產生了我見人相就出來了，有了人相必然就分別善和惡、好和壞緣起眾生相；以及種種煩惱。這種種煩惱是什麼？眾生見分別相計量現在過去未來的壽者見。有得有失，不斷的相續，我想你啊，你想我啊相續的壽者相，我相無，妄相頓空；人見、眾生見、壽者見一空到底；所以我們要了解諸法實相，了知道諸法空相無我，諸法本體是清凈無染，妄見本無生。獨立的妄見時，沒有太陽、月亮分別識，也沒有星星；也沒有黑黃青白分別識，也沒有四大地水火風分別識，也沒有現在過去未來分別識。

根本就不存在妄識，說你識裡面有現在過去未來？你意識裡面有嗎？難道昨天明天今天這個東西，能安到你哪個識裡面去嗎？佛陀能做得到，把現在過去未來變成一念，安在無住心裏面；你為什麼做不到呢？因為你執不可得的妄識為事，這個妄識裡面沒有過去，沒有現在，也沒有未來；但你的識裡面有個記憶力在裡面，產生妄見，認為有個過去現在未來；所以我們這個識是假的，你的身體的四大和你呼吸的生滅，和外面的現在過去未來，和你這個識沒有關係，如果你真正了知法界生滅本無生法和你這個妄識沒有關係，這個世界本來清凈故。一切妄識煩惱都由心識中生，一切分別法從心中生，從識裡面生；法無生，為什麼生呢，生滅有住啊！有住就有妄，有生住必有滅住，一生妄見住，頓失無住實相，四相頓生，落入六道輪迴的妄體，有住妄見就是自找苦吃，象作夢一樣。

心造萬法？心不生滅，何造萬法呢？心是不造的，系眾生妄見，因妄念生起，以妄為真，跟妄跑了，菩薩不一樣的地方在哪裡呢？故意進入眾生生死的體裡面去，事實上妄是了不可得，如果你體悟到這個道理的話，你頓時心中一片空寂，你當下不住，色聲香味觸法本體即清凈，則根自清凈，轉識成智顯，清凈心福德資糧皆具足，信解諸法實相，你的分別心還有餘習，無量劫來執識為本，很難走出「住於識」這個識。獨立的妄了不可得，全妄即真，實相即佛，識妄即是佛心，沒有我相，無住而住。佛以現成，眾生自度。佛的體是獨立的，裡面是沒有眾生可度。現成的生滅體，就是無生，無佛可成，降伏其心即得佛住。

悟了金剛經後，知六祖是何人？一切思維辨別都是妄見嗎？

大乘上乘無上乘佛法，主要是你有無善根。六祖是樵夫，一聞即無住生心。安住的剎那時間，沒我沒人沒眾生沒壽者；六祖何人，你悟了金剛經明了了，就知道六祖是什麼人。反之，你絞盡腦汁的思維辨別，你用哲學的方法也好，用文學的方法也好，都是自己的分別妄見，是沒有任何用處的。非思維能得，非識能得。

如果我能當下一念承擔，凡夫皆當作佛；你悟了，明了，看到了真實的月亮，你就不會執著於月亮的晚出早滅等生滅心。你就不會執著於妄見。何謂妄見？月亮的出與滅住即生妄見，月亮本身是沒有生與滅，當你絕對看到了月亮，你這個妄見是獨立的，你了解金剛經就是見到了月亮。你把金剛經搞懂了，就是見到了月亮，就是佛的知見。

何種情形下釋迦牟尼佛必然來見你？何種情形下你能見到釋迦牟尼佛？反覆思維金剛經，思維的主題是什麼？何種情形下彈指之間即能往生西方？為什麼說全部的福德來自於「天上的月亮」？此喻何意？何種情形下精勤一輩子還全部搞的是妄見？

無住生心，佛陀的悉知悉見，經典上講就是釋迦牟尼佛見到你，就是你知見會如佛心；是不二的，如是知者即是佛見。佛陀無相無住生心，你從三十二相中識得無相體，即是見佛；如果你執著三十二相不識無生相體，你就見不到如來實相。

所以我們要對金剛經反覆的聞，反覆的思維；你在無事心中借假識反覆的思維；思維到一定時候，身心脫落，一片寂靜現前，事上念念之間，通達般若，不管我講到哪個地方，你跟這個般若不斷的相續思維，從頭開始，釋迦牟尼佛托缽乞食的那一剎那，我們就開始講般若智慧了，一直到把金剛經講完，全講這個般若智慧。我們沒有哪堂課不講這個，都是建立我們的正思維，破我們的妄見，如果你對這個不感興趣，你是於六道輪迴中，無有出期啊。這是很危險的，因為妄跟著你千劫萬載，一直不止啊；如你要到西方極樂世界，如果你聞信明了佛無住心第一義諦法，彈指之間就往生；象我們到北京，身可能去不了，心一動念就去了，如果你不了解此真性，妄和真相隔何止千里萬里，一個有住在妄，一個無住在真，一個就象水裡面的月亮一樣了不可得，你不抬頭看，永遠都見不到天上的月亮，你把水池裡的水看幹了，也還是看不到真正的月亮，那是妄的體啊，你一輩子毫無利益的，所以眾生執著於此相而住；比如你見到天上的月亮，真月現前，妄我頓消，福德自然具足。如果你見不到真月，所有的水中月，不管多少花樣，多少姿彩，都是虛妄不真的。所謂大功德者，都是指識得天月，悉了知水月如幻如化，無執生起。當然如果沒有天上的月亮，水裡的月亮也不存在啊，因果同時，所有福德全部是來自性佛，此世界你不了解般若智慧的話，在此世界無論怎麼做都毫無利益。你就是瞎胡鬧，就是亂來；就是毫無意義的事情；一個對聞般若不感興趣的人，在此世界註定是一踏糊塗的；如果你內心中真正對般若感興趣，知道般若的重要性，你看看很多人在寺院里修行，認真精勤，修了一輩子，全是修的是妄見，一點意義都沒有；如果你要真正的發菩提心的話，一定要與般若相應，否則屬於什麼？一切福報福德離開般若智慧，全部都是虛妄不實如水中月，空中跡，會有那一天你會明白執著一切妄毫無意義並不真實！

如何舍妄？什麼情形下連二乘人都不如，所做事情全部是邪見？舍妄和真發菩提心是何關係？

我們一定要告誡自己「舍妄」，只有你降伏了妄心的體，才能夠發出真實的阿耨多羅三藐三菩提心，所以我們要發阿耨多羅三藐三菩提心，就要聞金剛經，就象我們凈土法門講要聞阿彌陀佛，執持名號，一心不亂。一定要「聞」，不是聽；聞到般若空性，執持六度，如果這個理不聞得，所做的一切事情都是邪見、不正見，乃至於邊見。這種情況非常危險，連二乘都不如。二乘好怠還執於法空啊，凡夫完全是執於情。阿羅漢住到水中月了知月亮是空的；但我們現在水月是空的也搞不清楚啊，住於這個無明的體，連二乘的人也不如啊；完全是邪見、我見；甚至連不正見都不如，你完全是個糊塗人、迷惑的人，根本什麼都不是。

當然這是對大乘人，發菩提心的人來講，不是對眾生來講的。否則後者可能不僅不能接受還罵你呢。我們現在講金剛經，如果不這樣講，不這樣呵棒的話，不能促使你發出真實的阿耨多羅三藐三菩提心。所以一定要發菩提心。

流轉生死是假的嗎？究竟如何出生死呢？如何取得寂靜之樂？真了解苦的體才能發真實菩提心嗎？

發菩提心，首先了解苦的體，因貪嗔痴而起種種煩惱，粗惑煩惱八十八品，細惑煩惱八十一品，無明煩惱四十一品，粗惑是直接見相而生的煩惱，細惑煩惱是經過微細思維尋伺比較辨別後而生的煩惱；比如我看到你而生煩惱，屬於粗惑；然後產生記憶力，依記憶思維攀緣尋伺而生煩惱，屬於細惑煩惱。粗惑是對於貪慎痴慢疑頓障，細惑是對五種我知見利障，因為頓利障煩惱，重複的造業，產生苦。流轉生死。識是空無體無住，眾生無住生住，生妄想流轉。無明破了，流轉則空。三界即無，佛法現前，流轉無非是我們心中執著妄體的剎那剎那生滅相續，無有實體可滅可斷，當受者就是流轉之苦，因為我見就有人見，就有我、人、法顯現；就有分別、取捨，有分別就產生受者，受者就是六道輪迴生死。一旦我相具空煩惱即無，無生死得。所以流轉生死也是假的。生死的體也是假的，都是個識的妄見，所以我們老是要出離生死啊，究竟如何出生死呢？其實一識妄心本空，生死就泯。不識妄，生死就相續，生滅滅已，寂滅為樂，以生和滅不生，妄即不生，你自己真實的本來就顯現，寂滅現前；生滅滅已，寂滅為樂的哪個樂的境界。是不可思議的境界。但阿羅漢執著於這個寂滅為樂，住在法空裡面！

如何斷妄識？以妄制妄的最高境界是什麼？如何當下頓空立見實相？

所以我們要想斷這個六道輪迴的生死，就要必菩提心，斷妄。所以我們現在，以凡夫位而言，就要斷除妄識，從相上講很多很多，其實無非是一個「識」而已。如何斷識呢？我們習氣重重，不可能一下子消忘，這就需要持戒、清凈等次第而行，釋迦牟尼佛給我們種種方便法門，無非是要我們降伏其心，斷妄去識而已；先以清凈妄伏住煩惱妄，以妄制妄；先讓我們獲得人天福報，為你聞到般若開顯智慧，提供前行方便。佛陀教我們念阿彌陀佛、參禪、修密法、持咒等等，這個咒子本身就是佛心，念佛本身就是念的佛，其實這個方便真行持得好的話，就是一層窗戶紙而已，有一天當下頓空，妄心頓歇，你就能夠立即見到實相。當下你沒有二體，一個妄的當下，絕對的當下沒有我執我相，法的當下是不生不滅、不垢不凈、但是這個妄識的存在，妄的體在當下的相續還有一個相對的妄識在；伏住妄識讓其不動，如果你最終一切不住的時候，這個妄識就會消忘，清凈體顯，因清凈故，伏住煩惱。

念阿彌陀佛當中也有妄嗎？如何即能顯真？

所以平時念阿彌陀佛幹什麼呢？以阿彌陀佛制住妄心，不令我們妄住，住在這個妄上而不動，並不是破掉了，你念阿彌陀佛非常清凈了，其實哪個妄呢還是極微的細慢，不象我們平時非常的快實，如果你不斷的向外面尋求的話，他就象火車飛機一樣，一定要向外面奔波，流轉的非常的快速；所以你坐在房間里是不安的，這個地方走走，哪個地方轉轉，心非常的不安。但是念阿彌陀佛伏住我們這個妄心，叫伏菩提心，令我們的妄心產生一種停滯，其實妄是了不可得，識是不會住的，一切法流轉生滅無生，我們的住識不了無生不能無住，就會流轉，念到一定的時候，你的妄識暫時忘記，你一天相當於半天，幾天相當於一天，證明你的識已經極微細了，象我過去在東林寺打坐念佛，那真是很快樂，為什麼快樂呢，因為伏住了煩惱啊。坐在哪裡，眼睛一閉，一天就過去了，一個晚上很快很快；如果您睜著眼睛打妄想，會很累很累的。同一個時間，為什麼自在煎熬二重天呢？伏住煩惱區別故。

你相信你現在確有百千億化身嗎？你和佛的區別是什麼？你的百千億化身和你的修行有何關係？

煩惱是因為相續的執著生死而引起的，我們這一念等於900個剎那，等於900個生死，而900個生死都要受報的，釋迦牟尼佛是一念有無量個化身，我們一念也是無量個生死；地獄下的一念有八萬四千個生死；我有一天打座，跑到地獄底下，我發現整個地獄都是人掛在哪個地方受苦，怎麼這麼多人掛在哪個地方，仔細一看，這些人怎麼都是我自己啊，每個人的受苦我都了了分明，清清楚楚的。那麼多個我在同時受苦，我都非常清晰的知道，所以我們人間一剎那有900個生死相續，地獄裡一剎那時間有八萬四千個生死，剎剎的相續變異；一旦我們墮入地獄，那是何等的苦不堪言呢；極樂世界你有千百億化身，地獄中同樣有你的千百億化身，無非都是你的心而已；如果你打坐能夠幾天等於一天的話，那麼可以說您已經初步伏住了煩惱，發出離苦海的菩提心屬於信位，伏住煩惱清凈心屬於住位；我們現在持五戒修十善都是發菩提心的信位菩薩；我們不知道，發菩提心的體就在我們持五戒修十善裡面；大乘伏菩提心與眾生心相應；小乘伏菩提心與自己的清凈心相應；這二者都是菩提心的一個體，……

阿羅漢的「識」是怎麼樣的？有何難於突破之處？

阿羅漢以寂滅為樂，還有一念無明妄識；以虛空為住，還是沒有粉碎虛空。阿羅漢不能得到利益眾生的大利益。

何謂「妄識」的快樂？此類快樂的引導與修行何益？

我看到有一女人，殺豬斬豬腿。很刺激很興奮快樂，甚至有殺人的快感。

我看到有一女人，燒一群瘟豬。很興奮很激動，感受特別的一種刺激。親口得意忘形的說。

有一女人，洗男人的短褲，產生某種如夢如幻的快感。

我小時候放牛，看到大水沒了田園一片海洋，大人們都難過，我感到好壯觀，好精彩。

上述是典型的妄識的快樂，其實我們的妄識還是給我們帶來不少的莫明其妙的妄境快感或快樂，我們無時不在受這種快感或快樂的引導，以妄導妄，津津樂道，何其怨哉？！此妄何足依？何足靠？何足住？為什麼我們就這麼樂意「依妄而住」呢？

舍利弗挖眼睛布施而生退心給我們什麼啟示？

阿羅漢因住於「寂靜之樂」當中，而很難發真實阿耨多羅三藐三菩提心，難發真實的利益眾生的心。有住即是相對，就不是絕對的寂滅，離如來的大寂滅海還是有不少的距離。

阿羅漢認為眾生太難度了，太剛強難化了，所以生退心。有我相人相眾生相壽者相，有眾生之見，有我之見，當下不能會第一義諦在俗義諦不能圓融勝義諦。認識不到「眾生本妄」，眾生就是個「妄見」，以此妄而住，自然不見第一義諦。南摩阿彌陀佛。