與基督聯合

有一位古巴的間諜名叫薩爾瓦多，他受命前往邁阿密竊取美國軍事機密。然而古巴政府的高壓最終迫使他決定不再效忠卡斯特羅。薩爾瓦多決定投靠美國政府，而美國則為他提供政治庇護和新身份。他們策划了一樁「謀殺案」，假裝把薩爾瓦多殺死，使古巴特務誤以為他已經死了。從此以後，薩爾瓦多有了新的身份、新的名字、新的生命。

「這樣，怎麼說呢？我們可以仍在罪中，叫恩典顯多嗎？」保羅回答自己提出的問題說，「斷乎不可！我們在罪上死了的人豈可仍在罪中活著呢？豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人，是受洗歸入他的死嗎？所以我們藉著洗禮歸入死，和他一同埋葬，原是叫我們一舉一動有新生的樣式，像基督藉著父的榮耀從死里復活一樣。我們若在他死的形狀上與他聯合，也要在他復活的形狀上與他聯合」（羅6:1-5）。

使徒繼續說把舊人釘死在十字架上，埋葬，然後以新的生命復活。「我們不要忘記舊的自我已經與他一同死在十字架上，因此罪在我們身上的統治已經被打碎——因為死人已經脫離了罪的權勢」（羅6:7）。

以色列一直通過遵行律法來定義自己的身份。他們以為通過守律法，與律法和摩西聯合，可以帶來幸福、盼望、救恩。然而，只有基督，在其位格、本質和行為里，擁有上帝對人類要求的義。因此，只有通過與基督聯合，信徒才能成為屬神的子民。「罪必不能作你們的主，因你們不在律法之下，乃在恩典之下」（14節）。

這個新身份不是我們通過生命改變或努力進入來獲得的。這身份完全是上帝白白賜給我們，是從我們自身以外而來的。就像薩爾瓦多永遠無法回到原來的身份，他必須效忠那給他新身份的，同樣，「你們既從罪里得了釋放，就作了義的奴僕」（19節）。在此之前，義在我們身上沒有權柄，我們也不樂意回應義對我們的要求，但是現在，因為我們與基督聯合，我們心裡便生髮出新的性情和順服的意願。

基督來不是要改進提升我們的舊人，不是要為了給我們一個更美好的人生；基督來是要殺死我們，好叫我們一舉一動有新的生命。他不是舊人的朋友，他不是來服侍那箇舊人的。他是舊人的死敵，要殺死他並用新人替換他。我們需要明白新生並不同於稱義。當代衛斯理派神學家約翰·勞森（John Lawson）混淆稱義與新生，恰恰就是中世紀經院主義的說法：「被更新的生命的第一步是稱義，是頭腦與內心，意志與行動上的轉變。」此外，「在基督里信心生活的第一步還可以被稱為重生。法律用語『稱義』就是這一步」（Intro. to Christian Doctrine: Zondervan, pp..226-7）。

我們不是因為生命轉變才被稱義。其實轉變或新生是上帝賜給那些靈性死亡、無法選擇基督之人的禮物。在新生里，上帝把必要的信心賜下，好使我們可以正面回應恩典，我們不是因為轉變被上帝接納，而是唯獨藉著信心被上帝接納。

什麼是「與基督聯合」？

若這條教義正如慕理（John Murray）所說是「整個救恩教義的核心真理」的話，那麼它到底在說什麼，為什麼如此重要？

首先，與基督的聯合向人描繪了保羅在羅馬書第六章提到的事實。就像丈夫與妻子通過婚姻聯合、父母與孩子通過生育聯合一樣，我們借著聖靈的洗禮與基督聯合。那些熟知歷史上改革宗和路德宗教導的人，清楚知道基督在歷史中所完成的客觀性的工作。比如揀選、道成肉身、代贖、基督主動與被動的順服、稱義、立嗣以及成聖的客觀方面（我們已經被宣告在基督里成為聖潔）等等。這些重點提醒信徒，他們的義不在自己裡面，乃是在他們之外。

然而，與基督的聯合里，聖經也同樣重視主觀的方面，這也要求我們同樣重視這一點。加爾文說：「我們必須明白，只要我們仍與基督無關、與祂隔絕，那麼基督為了人類的救恩所遭受、所行的一切，對我們就沒有任何益處。……直到我們與基督成為一體，否則祂所擁有的一切與我們無關。」（《基督教要義》III.i.1）

我們一切的義、所有的聖潔、全部的救恩，還有每一份的祝福都是在我們之外獲得的——在基督的位格和他的工作中，儘管信徒也有屬於自己的義。這是聖經的宣告，改教家們也遵循聖經如此承認。正像加爾文指出的，這「外來的義」若是永遠都只在我們之外，那它對我們而言就沒有任何意義。

打個比方，大三那一年，我和幾個朋友去歐洲旅行，結果花光了身上所有的錢。還好，我父母同意再出一筆錢來承擔我的花銷。請想一想，這真的是我的錢嗎？我並沒有賺得它，我也沒有為它付出過半點勞苦。是的，從本質上來講，這不是我的錢，這不是我做了什麼事而得來的。可實際上呢，它現在確實算在我的賬戶里，成為我的。

同樣，我們的義、我們的聖潔也都不是我們的，但基督卻屬於我們。鬼魔也知道基督是義者，可它們卻不會也不能相信，基督是它們的義。

所以，因著這真理，信徒也好、不信的人也罷，我們都要勸他們脫離自我經驗和行動，到基督那裡去。但這些只是福音信息的一半。另一半是，這位在歷史中，在我們之外完成救恩的基督，如今要藉著祂聖靈住在我們心中。「神願意叫他們知道，這奧秘在外邦人中有何等豐盛的榮耀，就是基督在你們心裡成了有榮耀的盼望」（西1:27）。雖然得救的確據紮根在基督為我們完成的客觀工作上，但也不要忘記了一項真理：「神將他的靈賜給我們，從此就知道我們是住在他裡面，他也住在我們裡面」（約壹4:13）。

約翰在福音書中用這樣的語言描述聯合：耶穌被稱為葡萄樹，信徒是樹上的枝子（約15）。樹給予枝子生命滋養，枝子一旦離開樹就無法存活，而人若不與那真葡萄樹聯結，也是陷在了靈性的死亡中。在另一處的經文里，耶穌說：「吃我肉、喝我血的人常在我裡面，我也常在他裡面」（約6:56）。就像洗禮印證我們被接到那葡萄樹上（聯合的起點），聖餐印證我們永遠從這葡萄樹獲取滋養。

保羅將聯合的教義作為他整個神學系統的組織原則，羅馬書第五章中的第一亞當和第二亞當的對比也由此而來。「在亞當里」，我們與亞當一起承受了原罪、審判和定罪，落入恐懼和與神隔絕的景況中；「在基督里」，我們和基督同享其公義、聖潔和永生，在基督里我們被稱義，在基督里我們被神接納為兒女，在基督里我們也得著了各樣的祝福。「當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來（你們得救是本乎恩）」（弗2:5）。「我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著」（加2:20）。

因此，聯合是整個救恩論的軸心，救恩論的各個部分因其和諧一致。「在基督里」（也就是與祂聯合）這個短語，在以弗所書第一章中總共出現了9次之多。神從創立世界以前，在基督里揀選了我們，「又因愛我們，預定我們得兒子的名分」。因著我們的罪，神的愛無法直接向我們彰顯，但祂卻在我們與基督的聯合中愛了我們，因基督是父唯一所愛的。「在他裡面我們得蒙救贖」；「在他裡面我們得了基業」。

聯合與重生的關係

這教義有另一種表達方式，「唯獨基督」。所有屬天的祝福都在基督里。就連聖靈的恩賜也是透過這位中保、為了這位基督而賜下的。我們不是只是在聖靈中受洗，乃是通過聖靈的洗歸入了基督。

重生，或新生是這種聯合的起點。甚至在新生命尚未有什麼跡象的時候，上帝就已經完成了聯合和洗禮的工作。「你們死……，祂叫你們活過來」（弗2:1）。聯合帶來的第一樣恩賜是信心，這信心是我們得以在這棵真葡萄樹上生活、存留的工具。這葡萄樹養分充足，以其飽滿的汁漿孕育著累累的果實。雖然我們並非靠著果實才能夠連在樹上，也不是靠著果實才能夠繼續與樹相連（哪有樹枝要靠果子才存在的呢？），但那些真屬基督者，卻必然會結出果子來。通過與基督的聯合，我們不僅得了歸算的義（稱義），也獲得了賜予的義（成聖）。

我們之所以信基督是因為上帝先把我們與祂兒子聯合起來。這樣，這一教義就能成為我們處理許多當代爭議時的關鍵所在。

1.兩極分化

以人為中心的宗教通常會發明兩條獲取生命的路：一條路是為那些有特別聖靈恩賜的人，而另一條是為那些只需要進天堂，卻不想要「豐盛生命」的人。羅馬天主教就是這麼乾的，無論在中世紀還是在現代，他們把人分成兩類，神父（司鐸）之類的「神職人員」和其他「平信徒」。此外，還有大罪小罪之別，犯小罪的人是破壞了與上帝的相交，而犯大罪的人則被除名，必須從零開始。

福音派也已經走向了這條人本的道路，在某種程度上，跟從所謂「更高生命運動」對於歸信和基督徒生活所鼓吹的教導。這種教導說，有一些「超級聖徒」能夠「被聖靈充滿」（這些人通常是全時間服侍的人），而其他普通的（或者說「屬肉體的」）基督徒雖然也能上天堂，卻沒有任何聖靈的恩賜。

學院傳道會創始人白立德（Bill Bright）宣稱：「當我們完全降服時，聖靈就會以大能充滿我們」，「上帝絕不會強迫人類順從，否則祂就違背了自己的屬靈定律」。而可悲的是，「雖然人的意志在他重生的時候會暫時向上帝投降」，但是「在那之後，人的心卻總是失掉它起初的愛」，所以我們不得不另外尋找出路。就像中世紀的信徒常常被要求完成各樣禮儀，來補足那因為一點小罪就會破裂的恩典器皿，白立德教導說，「如果一個基督徒沒有被聖靈充滿，他就是違背了上帝的命令，陷入了敵對神的罪惡中」。他要求「屬肉體的」基督徒們首先要「默想」，然後「每天抽出固定的時間禱告，尋求上帝的帶領」；他們還必須一項一項地認所有的罪，理由是「沒有認出來的罪讓太多的基督徒遠離了聖靈的充滿」 （Handbook for Christian Maturity, CCCI, pp.133-145）。

白立德極其贊成查爾斯·芬尼的說法：「罪人要為不悔改感到羞恥，而基督徒要為沒有聖靈充滿感到羞恥。甚至因為他們有更多的亮光，這羞恥就顯為更大」。白立德同時也引用了諾曼·哈里森（Norman B. Harrison）的話：「聖靈充滿的生命……就是唯一能夠討神喜悅的生命」。宗教改革繼承者回應這些中世紀繼承者：唯一能夠討神喜悅生命，是基督的生命。而正是因為他的生命被神接納，我們又在他裡面、被他蔭蔽，我們才蒙了上帝的喜悅，聖靈才充滿著我們。因為，每個信徒都已經同得基督所有的一切。

什麼樣的父親會偏向幾個他最愛的子女，把自己和自己的產業分享給他們，卻對其他孩子棄之不顧？或許有的人會說：「這不是父親是否慷慨的問題，這要看孩子有沒有意願接受。」是的，這看上去很符合邏輯，但實際上卻是完全不同的神學觀點。人之所以能夠與基督聯合，絕不是靠著人的決定、努力、尋求或者順服和投降，其實這些事都是基督做成的。聖經命令我們「要被聖靈充滿」（弗5:18），這是運用了修辭的手法：「不可醉酒……乃要被聖靈充滿」。換句話說，聖經在命令我們，要確保自己不被錯誤的事所影響。

2.陳述式與命令式的混淆

聖經不只宣告了我們在基督里的身份（陳述式），同時也教訓我們要以某些方式回應這一宣告（命令式）。打個比方，保羅沒有簡單地提出一個命令：「停止和你的男朋友同居。」他是說：「我們在罪上死了的人豈可仍在罪中活著呢？」保羅沒有呼籲人向罪死，也沒有要求人進入更高層次的豐盛生命。聖經從沒有要求信徒變成某種他現在不是的存在。因為只要一個人是信徒，他就已經死了、埋了、復活了，他就已經與基督一同坐在天上了。這不是單給那些奉獻了一切的得勝者的「屬靈高峰」，而是已經賜給每個信徒的事實，哪怕他們信心極小，哪怕他們的悔改極弱。

這樣，我們就必須停止通過用命令式的努力來改變信徒進入這一現實，比如「做這個！」、「認那個罪！」、「按照這些步驟來！」，還有其他一些類似的話。與基督的聯合帶領我們進入了重生，而重生又立刻使我們進入了這個事實。辛克萊·傅格森寫道：「我過去所做的一切不再決定我的存在，決定我存在的是基督過去所做的一切。」

3.寂靜主義和律法主義

有一些基督徒非常強調消極地「放手交託」，以至於即使在重生之後，他們的表現似乎是在告訴我們，他們依舊相信自己是「死在過犯罪惡中」，而且「不明白上帝聖靈的事」。他們想要把一切的事都只歸因給上帝的恩典和作為，混淆了稱義與成聖的界限，這恰恰與那些強調人類能力的人如出一轍。在我們最開始的重生中，我們是完全被動的：是接受者而非主動方，路德就曾經歷過這個真理。我們是因著接受基督為我們所賺取的而得以稱義，我們也在成聖的長進中活出他所賺取的。二者都是從他承受的恩賜，但前者乃是被動接受，後者卻要我們主動地追求。如果我是一個窮人，現在有人往我的帳上打了十億美元，我馬上就成億萬富翁；但如果這個人在打錢的同時，要求我把這筆財富分享給那些露宿街頭的人，那會如何呢？看，這筆錢財是被動得到的，這也就是意味著我們要積極地把它用在行善上。

如果成聖被稱義取代，基督徒爭戰的真實性和其中應有的警醒、嚴肅就會被抹消；如果稱義被成聖取代，救贖的意義也就隨之失去。

所以，我們應該把歸信和稱義區分開來，並且認識到，最初的歸信是被動地接受了神在基督里恩慈的接納，而我們一生的歸信（成聖）卻是主動地追求公義與聖潔的過程，而這個公義和聖潔正是福音應許我們在基督里已經完全得著的。

最後，讓我們一起來默想這極美的應許吧，那就是在基督里，我們享受的不是一點半點，而是他一切的豐盛。我們是否樂意效法他？是的，我們效法他不僅僅是把他當作道德模範，我們的效法絕不是希臘水手效法波塞冬，或是希臘哲學家們效法亞里士多德的倫理學。基督是住在我們裡面的元首。就像弟弟總是很尊敬他的哥哥，我們也如此效法我們的長兄。因著他的道成肉身、他的受死、他的復活、他的升天和他做中保的事實，我們成為了他骨中的骨和肉中的肉。「因那使人成聖的、和那些得以成聖的、都是出於一」（來2:11）。

因此，對那些已經歸信之人的呼召，並不是「到基督這來吧！只有他能給你力量活出豐盛的基督徒生命」；而是「到基督這來吧！唯有他是你的豐盛」，因為天父只「在基督里賜給我們天上各樣屬靈的福氣」（弗1:3）。

作者/麥克·霍頓譯/林歌，校/王一

麥克·霍頓博士（Dr. Michael S. Horton），加州威敏斯特神學院（Westminster Seminary California）系統神學教授；White Horse Inn電台主持人；Modern Reformation雜誌主編；著有Introducing Covenant Theology 等書。

英文原文取自Modern Reformation，Jan./Feb. 1992 Vol. 1 。